西方轮回研究书籍介绍(转载)

4122 10 关天茶舍

西方轮回研究书籍介绍(一):《二十案例示轮回》

伊安﹒史蒂文森:《二十案例示轮回》

(Ian Stevenson, M.D., “Twenty Cases Suggestive of Reincarnation“, American Society for Psychical Research, September 1966.)

轮回转世在历史上曾经是一个普遍认同的常识。因为每一个人的生命都是由此而来的,其普遍的程度也就到了无以复加的地步。那些历史悠久的印度教、佛教和道教里的经典,也只不过是如实地记录了这一事实而已。西方大教如犹太教和基督教也一直是认同这一事实的。比如基督教历史上最有影响的《圣经》学者奥利金(Oregin, 185-254)就是轮回转世的积极宣传者。但在公元553年5月的一次教会会议上,当时的拜占庭皇帝查士丁尼一世(Justinian, 485-565)利用王权、撕毁协议,在教宗拒绝出席的情况下,发起对奥利金的指责,点燃了近一千五百年来反轮回转世的野火,成为后来许多基督徒不信轮回转世的始作俑者。

从毕达哥拉斯(Pythagoras,公元前582-507)、柏拉图(Plato,公元前427-347)直到近代的一大批社会名人(比如发明家爱迪生)和科学家,西方历史上从未间断过宣传轮回转世的伟大人物。但真正称得上对轮回转世进行理论与实践相结合的、科学的研究,还是从上一世纪五十年代开始的。经过半个世纪以来许多科学家和医学家的努力,西方人中相信轮回转世这一事实的人数一直在不断地回升。根据几次盖洛普民意调查的结果显示,现代西方人中至少有四分之一的人相信轮回转世。而在这些研究轮回转世的科学家中,史蒂文森教授是一个公认的杰出代表。

史蒂文森教授先后在苏格兰和加拿大接受了良好的教育和训练后,于1945年到了美国。在其后的十二年中,他相继成为弗吉尼亚大学经神病学系的教授,系主任,并负责该系的“人格研究组”。这一职位使他能全力以赴地投入到轮回转世的研究中去。

1960年前后是史蒂文森教授学术生涯的顶峰。他是一个态度严肃、作风严谨的研究者和系主任。他不知疲倦地奔波于世界各地,收集、整理和验证那些来自不同国家的案例,迄今已有四十个年头,收集到的案例也有二千多个。

本书《二十案例示轮回》是他在轮回转世研究中的第一本书,也是他的成名作,也是当今世界范围内轮回转世研究中最具学术价值和权威性的参考书。本书初版于1966年由美国心灵研究学会(American Society for Psychical Research)出版,以后版权收归弗吉尼亚大学出版社并于1974年出了第二版。书中的二十个轮回转世案例,是他在1961年到1965年间从印度、斯里兰卡、巴西、黎巴嫩和美国的阿拉斯加收集、整理和验证过的案例的一部份。

在人类的转世中,不少人都是在走“下坡路”。许多记得自己前世的人发现他们前世的社会和经济地位比这世高,因此便对今生的贫穷不满和抱怨,结果让前世的记忆成了自己生活中痛苦和矛盾的根源。然而本书中的印度女孩丝婉拉塔却跳出了这一悲剧的格局,让自己前世的记忆在今生的生活中起到积极、美好的作用。

丝婉拉塔三岁时记起了前世的丈夫和儿子,经过与他们见面后对方长时间的严密考查,终于确认她就是他们失去的亲人“拜雅”。虽然“拜雅”的丈夫已经再娶,但他的儿子和其它家庭成员仍然把丝婉拉塔当作“拜雅”来对待。丝婉拉塔和前世的家庭始终保持着亲密的联系,同时对今生父母的感情丝毫不减。这就使她在感情上得到双倍的给予,但也承担着双倍的付出。她今生的家境已经不错了,但她前世的家庭却非常富豪。当她在生活中所欲不遂时,便自然地回忆起前世生活中的相应片断,发现自己在前世已经得到过了,也就感到了满足。她在自己成长的过程中始终能清楚地记得前世的生活经历,但这种记忆给她带来的是更多的生活感受,而不是矛盾和痛苦。

本书中另一个案例是轮回转世中非常罕见的、具有特殊研究价值的例子,史蒂文森教授把它叫做“交换转生”(exchange incarnation)。它其实就是中国正史上都有过记载的“借尸还魂”。

三岁半的印度小男孩贾斯伯死于天花,没有及时埋藏,当晚又活过来了。几天后又能讲话了,几周后竟能清楚地表达自己。但他随即声称自己不是贾斯伯,而是某村某人二十二岁的儿子,并详细描述自己死亡的经过:他从一个村到另一村的婚礼队伍中吃了一个借他钱的人给他的有毒糖果,变得头昏而从自己所坐的马车上掉了下来,头被摔破而死。并且他拒绝吃贾斯伯家的任何食物,因为他声称自己属于等级更高的婆罗门阶层。如果不是一个好心的婆罗门妇女每日为他作饭,他可能真会饿死的。后来他的故事得到了证实,前世家中的人经常带他回去玩。他在“老家”玩得很开心,不愿意回到贾斯伯家来,因为他在这里感到孤独和寂寞。

西方轮回研究书籍介绍(二):《多次前世、多位大师》

布兰•魏斯:《多次前世、多位大师》

(Brian Weiss, M.D. Many Lives, Many Masters. Simon & Schuster, July 1988.)

轮回转世是佛家信仰中一个重要的概念,但是在今天,恐怕很少有人真的相信它的存在。魏斯医生在遇到凯瑟琳之前,对轮回转世也是毫不相信,但是他治疗凯瑟琳的过程却彻底改变了他的人生。这个过程被记录在他的《多次前世,多位大师》的书中,这本书文笔流畅优美,如一本引人入胜的小说。

魏斯自哥伦比亚大学以优异成绩毕业后,进入耶鲁大学深造,获得医学博士学位,毕业后曾任教于比兹堡大学和迈阿密大学医学院。他在80年代初就任迈阿密西奈山医学中心的心理科主任,当时他已经发表了40余篇学术论文。作为受过正统科学训练的学者,他对轮回一无所知,也毫无兴趣。

这时,他遇到了凯瑟琳。凯瑟琳当年27岁,患有多种恐惧症和忧郁症。魏斯医生对她进行了一年的传统治疗,可是她病情依旧。魏斯认为凯瑟琳的心理疾病可能来源于被抑制的童年记忆,于是建议凯瑟琳通过催眠回想这些被压制的记忆并释放当时的负面情感,以治愈她的心理疾病。催眠并非睡眠,而是类似于佛家的禅定的一种深度入定的状态。

可是令魏斯始料不及的是,在催眠疗程中,他的一个指令“回到产生你病因的那个时候去”使入定中的凯瑟琳的意识回到了大约四千年前位于近东的一个古老时代,她有着和现在不同的面容、服饰、身体、头发和名字。她记得有关建筑、服饰和日常生活的细节,直至她死于洪水,而她的孩子则被大水从她的怀中冲走。在这次治疗后,凯瑟琳对溺水和窒息的恐惧消失了。这是想象和幻觉无法治愈的慢性病,而这一追忆治疗却做到了这一点。

在以后的治疗中,凯瑟琳回忆出了十几个栩栩如生的前世,重新经历了造成她今生各种恐惧的久远原因,这种高层的理解使她从恐惧中解脱出来。每次死亡后,凯瑟琳的神识飘离自己的身体,被一道祥和的光引导回性灵世界,在那里她还会遇到一些高层生命,这些大师告诉她,她已经在这世上活了86次。她还发现,一些人在她的前世今生中反复出现,扮演着各种角色,继续彼此的关爱、清偿彼此的相欠,这大概就是佛家所说的缘份吧。

随着凯瑟琳回忆出的前世的经历越来越多,没有使用任何药物,她的一个个病状相继消失。治愈凯瑟琳后,魏斯医生对心理治疗的观念有了巨大的转变。这件事情过去四年之后,魏斯终于鼓起勇气,冒着被同行讥讽和影响学术地位的风险,写出了他的第一本关于轮回转世的著作,《多次前世、多位大师》,告诉人们生命的不朽和意义。这本书目前已发行了二百多万册,被译成二十几种文字,成为国际畅销书。中译本名为《前世今生》也曾在台湾畅销。

书籍介绍(三):《追昔抚今》

布兰•魏斯:《追昔抚今》

(Brian Weiss, M.D. Through Time Into Healing. Simon & Schuster, August 1993.)

您相信吗?我们今生的恐惧或病痛可能来源于前世的创伤。魏斯博士的《追昔抚今》一书记录了很多这样的案例。

《追昔抚今》是魏斯博士第二本关于前世回溯的著作,这本书和他的第一本书《多次前世,多位大师》一样精彩,而且更加详尽。毕业于耶鲁大学的魏斯博士在80年代初在以催眠方法(类似于佛家打坐入定的一种状态)治疗一位叫凯瑟琳的病人的恐惧症时,偶然地使病人的意识回到前世,病人重新经历前世的一些创伤并释放当时的痛苦之后,她今生的恐惧症神奇地消失了。在这之后,魏斯用这种方法治疗了数百名病人。

比如一个叫伊琳的病人是一位心理学家,她患有颈部、肩部和上背部的阵发性的剧痛,她还患有恐高症。以下是她自述催眠入定时的经历:

“我看到黑暗,我意识到我的眼睛被蒙上了。然后,我在外部看到我自己。我站在一个塔的顶部,是一个用石头建筑的作为堡垒的塔。我的双手被反绑在背后。我二十出头,是一个在战争中被击败的一方的战士。然后我感到后背的剧痛。我能觉得我牙关紧咬,胳膊僵直,拳头紧握。我被刺穿,可以感到我从后背被刺穿,但是我拒不屈服,没有叫出声。然后我感到自己坠落下去,我被水淹没。

“第二天的早晨当我醒来时,我想:‘有一些变化,非常大的变化。’”

这变化就是伊琳背部的疼痛和她对高度的恐惧消失了。在接下来的治疗中,伊琳生动地经历了中世纪法国的一世,她是一个贫穷的二十几岁的男子,无辜的他被误判死刑,并被当众施以绞刑。对这一世的回忆之后,她长期的颈部疼痛消失了。

魏斯还引述了ROBERT JARMON医生的一个例子。这个案例的主人公是一位年轻的商业主管,每当月圆之夜,他就变得非常焦虑和害怕。在入定中,他说:“他们要抓到我们了。我们必须特别小心。今夜是月圆夜。”这个病人回到了最近的一个前世,在这一世中,他是二战时在欧洲战场上的美国士兵,被德国人俘虏。他最后的记忆就是被德军从背后枪杀,当时他面对一条河,月光从河面上反射上来 。

这位病人提供了他这个前世的名字,还提供了他在30年代大学毕业的时间、地点和分校。他的妻子后来对此做了考据,发现确有这样一个人毕业于这所分校,只是时间差了一年。在这次前世回溯之后,这位病人“抬头见月伤心色”的反应消失了。

魏斯医生发现,前世疗法尤其对那些因感情上与心理上失调的患者更有效。它还对那些反复发作的具有破坏性类型的患者,如吸毒、酗酒和人际关系上有障碍者有特别的疗效。许多患者的习惯、创伤和受虐待的情况,不仅发生在今生,在前世也有发生。前世疗法通过对前世的回顾,能够减轻甚至治愈今世的症状。

西方轮回研究书籍介绍(十):《不学自会的语言--对特异外语能力的新研究》

史蒂文森教授:《不学自会的语言--对特异外语能力的新研究》

Ian Stevenson, M.D., Unlearned Language -- New Studies in Xenoglossy, University Press of Virginia, Charlottesville, 1984.

所谓特异外语能力(xenoglossy),就是没有经过常规方法的学习而具有的使用一种外语的能力。在轮回转世的研究中,有的孩子回忆起自己前世曾在另一个国家生活,并能在不同程度上记起前世使用过的外国语言。如能证明这个孩子在今世不可能通过常规方法学习这种语言,则这种案例就能为轮回转世的真实性提供一个有力的证据。

在史蒂文森教授1966年出的《二十案例示轮回》中,他就已经在一些案例中提到了这种现象,并在该书引论的一条脚注里宣称他要出一本这方面的专着。但直到1974年,才出版了他在这一领域的第一本专着《特异外语能力--一个案例的回顾与报导》,记录了一个名叫詹森(Jensen)的美国人记起了前世曾在瑞典生活,并能在催眠状态下使用瑞典文。《不学自会的语言--对特异外语能力的新研究》是他在这方面的第二本专着,由弗吉尼亚大学出版社于1984年出版,全书223页,包含两个案例。这两本书中的三个案例是迄今为止史蒂文森教授在这一专门领域里仅有的可以单独立案的案例,由此可见这类完整的案例是何等的希少。(特别是考虑到他手上有二千多个案例!)

这类案例极其希少的原因:首先,虽然每一个人都在转世中不断地轮回,但转生到另一个国家去的人却相对地要少得多。因为每一世的轮回都由前面生生世世的所作所为(业力)而定。转生到哪里,与哪些人产生社会关系,都是围绕业力的平衡来安排的。如果你从来没有和外国人有过瓜葛,你转生到那里去干什么?只有那些卷入了“涉外事件”的人才有这种麻烦。尽管随着各个地区和国家的交往越来越多,卷入“涉外事件”的人也越来越多,但比起世界总人口来,仍然是少数或极少数;其次,当一个小孩的父母听到这个小孩说到自己前世的生活时,他们至少知道他说话的内容。如果他们相信轮回,就会把他当作一个案例来对待。但如果这个小孩是用一种他们完全不懂的语言在讲前世的事,他们不管信不信轮回都无法把这个案例发现出来;再其次,即使小孩说的单词和句子被父母发现是一种外语,要留下足够多的语言记录和证明也是很难的。小孩记起前世,多数在五岁以下。那个时候连自己的母语都还在发展中,要同时用好另一种语言谈何容易。其实,史蒂文森教授目前两本书中的三个案例都是成年人的偶然发现。成年人中能记起前世的人本来就少之又少,还要刚好是转生到外国去的,这种机会就太小了。

本书两个案例中的第一个是美国人,前世的名字叫格雷琴(Gretchen)。其夫是基督教循道公会的一个牧师,也是一个懂得一点“往世疗法”的业余催眠医生。1970年5月她背痛,其夫用催眠法给她治疗。进入催眠状态后,其夫问她,“你的背痛吗?”她竟出乎意料地用德语回答道“不”。从那以后,她便在催眠状态下越来越多地记起前世在德国某地的生活,并用德语讲述出来。她的德语不太流利,有些语法错误,但确实描述了许多往世的事情,特别是关系到宗教和家庭生活的细节。1973年本书作者去参与调查,夫妇俩很合作,教会曾出面干涉,后因其夫态度坚决而坚持下来。为了证实她确实没有通过常规方法学过德语,不但去她老家访查乡亲,还专程去了纽约作测谎仪实验。

第二个案例来自印度,她今生名叫乌塔拉(Uttara),前世名叫沙拉达(Sharada)。乌塔拉在一个私人医院里治病时碰到一个瑜珈师教人冥想。她学以后就开始记起自己的前世沙拉达在孟加拉国的生活。她无需催眠就能自由地进入“沙拉达状态”,然后就只讲孟加拉语,连衣着也改成孟加拉妇女的风格。她的孟加拉语很流利,讲出了许多往世生活的细节。并且,最重要的是,她往世在孟加拉国生活的地方和家庭都得到了调查和证实。她在乌塔拉和沙拉达两种“状态”中跳来跳去,有时一个月变两次“沙拉达”,其持续时间从一两天到七周不等。她的父母苦不堪言,专门雇了一个讲孟加拉语的人在家里等着。一旦女儿变成“沙拉达”,便由雇员进行语言勾通。但这时他们便完全“失去”了女儿,因为她不但语言变了,一切举止习惯都成了一个毫不相识的孟加拉人。他们为了“留住”女儿不再便成“沙拉达”而到处求助。求了宗教界又求医学界,最后求到了心灵心理学(parapsychology),但都毫无用处。不过侥幸的是,也都毫无害处。本书作者于1976年5月与“沙拉达”会面,并先后请过八位孟加拉语专家参与对“沙拉达”所讲语言的细致鉴定。

本书作者对语言现象的细致观察和分析特别能体现他一贯严谨的研究作风。他并且大胆地指出:语言学家可以从这类案例的研究中学到某些有价值的东西。

西方轮回研究书籍介绍(十一):《转世之间》

周•维顿博士和周•费舍:《转世之间》

(Joel L. Whitton, M.D. Ph.D. and Joe Fisher, Life between life: scientific explorations into the void separating one incarnation from the next. Doubleday & Company, Incorporated, October 1986)

相信轮回的人认为,人世是个巨大的舞台,“你方唱罢我登场”,有缘份的人们在生生世世中演绎着一段段故事,以漫长的时间清偿彼此的恩怨。那幺当我们暂时退出舞台时,我们在哪里?我们在做什幺?维顿博士和费舍合作发表于1986年的《转世之间》一书可能是第一本对这个问题进行深入探索的著作。

维顿博士是在1973年开始这方面的研究的,在十多年的时间里,他积累了三十几个详尽的案例。这些受试者在维顿博士的引导下,进入类似佛家打坐入定的催眠状态,在这种状态下,他们不仅可以重新经历自己的很多前世,而且可以进入转世之间的彼岸世界。对于第一次有这种经历的人来说,那里的壮观往往令他们惊叹得无以言表。那里没有人世的时间和三度空间的概念,也没有人世的逻辑和顺序。在那个状态中,人们感到前所未有的美好,生命之间无须语言即可以通过思维传感的方式进行交流。相对于尘世,在那里的自我才是更为本质和真实的自我。

在彼岸世界,一个人会来到几位长者面前,这些长者会让他(或她)回顾自己刚刚过去的一生。那种回顾就象全息时空影片,一生中事无巨细瞬间完全的展现出来,包括人在俗世中没有意识到的情节,如自己无意的言行给他人造成的伤害,或自己当时并没意识到的潜在的危险。在尘世中,人们往往为自己的过错找各种借口掩盖,可是在那个精神世界里,人们不再文过饰非,只会为自己的过错深深痛悔。长者们会和他一起分析过去的生生世世,并安排他的来生,以弥补自己的过错或更好地提高自己。人们都是群体转生,在一世又一世中扮演着各种角色。来生的安排就如同一个写好的剧本。有宿命通功能的人可以看到这些记录。

既然人的一生是被安排好的,那幺是不是滚滚红尘中的人们只是一个个被命运所摆布的木偶呢?并非如此。人的一生安排并非很稳定,可能会发生一些小的变化。在极特殊的情况下,甚至可以发生很大的改变。以下就是这样一个案例。有一个叫史蒂夫的人在年轻时很仇视他的父亲,当时他的父亲身患重病住在迈阿密的护理病房。史蒂夫很少去看他,可是有一天,他突然觉得一定要去看望他。当他来到病床前时,发现父亲的呼吸管掉了下来,致使他呼吸困难。他想了一想,就跑出去大声喊来护士马上换了个呼吸管。一些年之后,在他29岁那年,他在俄勒冈州的一个小镇遇到一起车祸,被一辆卡车撞倒,但非常幸运的是他只是大腿骨折,而没有性命之忧。

史蒂夫40多岁时接受维顿博士的催眠回溯,在入定中他发现他看望父亲和路遇车祸都是在这一世转生前被安排好的。他的父亲在前几世都曾加害于他。命运的安排是史蒂夫很可能在看望父亲时见死不救,而他本人将在车祸中丧生。可是史蒂夫经受了这次考验,救了父亲。他的命运安排本来是到车祸为止,可是他在看望父亲时的善念使他在车祸中逃过劫难,从而改变了命运的安排。于是他下几世的一些安排被前移到这一世。

维顿博士是多伦多大学的一位受人尊敬的心理医师。费舍在1982年对他进行采访时,他当时不愿把他积累的研究结果公诸于世,因为他担心自己的学术生涯会受到影响,同时他也担心可能来自于宗教原教旨信徒的攻击。直到1984年他才鼓足勇气和费舍合作把他十年来的研究写出来。这本书的前半部分是关于转世之间的状态的探讨,后半部分是几个具体的案例,每一个案例如一篇充满了爱恨情仇的中短篇小说,而其远远超越于一般小说之上的对生命千年因果的解读更是令人感慨。

西方轮回研究书籍介绍(十二):《轮回型案例(四卷本)》

伊安•史蒂文森:《轮回型案例(四卷本)》

Ian Stevenson, M.D., Cases of Reincarnation Type, Vol. I -- Vol. IV, University Press of Virginia, Charlottesville, 1975-1983.

自1961年以来,史蒂文森教授便不知疲倦地奔波于世界各地,收集、整理和验证那些来自不同国家的轮回案例。而自1996年他的《二十案例示轮回》出版后,世界各地发现、报道和要求调查的轮回型案例便骤然增多并一致保持着增长的势头。史蒂文森教授相信,有待发现的案例一定还有许多,因为每当去一个村里调查案例时,经常会有另外一两个人来报告新的案例。在迄今为止的40 个年头中,他收集到的案例已有2600个。考虑到每一个常人的生命都一直在转世中不断地轮回,而现代科学对轮回转世的研究已经不可逆转并不断地揭示出新的事实,将来必定会有一天,每个人都知道自己的前世甚至更多世,而当他们谈起自己的前世时,就会象我们谈到昨天看过的一部电影或者一台戏那样寻常和自然。

《轮回型案例(四卷本)》在案例上与《二十案例示轮回》基本相同。其中第一卷包含十个印度案例,出版于1975年;第二卷包含十个斯里兰卡案例,出版于1977 年;第三卷包含六个黎巴嫩案例和六个土耳其案例,出版于1980年;第四卷包含七个泰国案例和五个缅甸案例,出版于1983年。总共44个案例,1439页。每一案例一般都以一个介绍案例和调查情况的概要开始,使读者对全案有个大概的了解。然后便在细节性的资料和证据上进一步展示全案。本书中每个案例所占篇幅,比起《二十案例示轮回》来,平均多了将近一倍(33页对18页)。

作者在本书前言中指出:

1. 本书四卷加上作者第一本书(共有64个案例),澄清了一个事实:无论你对这些案例作怎样的解释,你都得承认,对前世的记忆是一个反复出现多次的现象,而决非什幺罕见的反常行为。大量的案例对于从一个群体或整体内抽出的模式也可提供更为确凿的描述;

2. 作者做了极大努力,对那些回忆起往世的儿童进行跟踪观察和持续性的研究,直到他们进入青春期甚至成年期。本书中的案例一般都经过了八到十年甚至更长时间的追踪观察。作者通常都至少有两次追踪访谈,而他在那些国家的助手还有更多的机会,并且是不经翻译直接和当事人对话;

3. 本书案例从发现到进入调查的时间一般都在两年之内(比以前缩短了)。由于记起前世的人(多为儿童)随时间推移而忘掉这种记忆的情况大不相同(有的忘得很快),因此及时介入调查就很重要。特别是在(今世和前世的)两个家庭还没有任何接触之前调查,还能防止因两家的交流而产生后天信息搀入的可能;

4. 比起《二十案例示轮回》来,对于那些与前世有关的言行、尤其是与前世生活中特殊言行相对应的言行,本书包含了更多这方面的资料。作者在每个案例中通常都要专设一小节介绍当事人反常言行方面的表现。

随着研究案例的增多,作者在思想方法和研究方法上都更趋成熟和完美。作者在本书中进一步明确指出了那些因前世生活中的疾病或灾难性遭遇而导致的今世的胎记、畸形或疾病的案例的重要性,这主要表现在对其它众多轮回型案例的解释,以及对生物学和医学中一些重要问题的深入理解。虽然作者也在这几卷书中收入了一些具有这类特点的案例,但这类案例的大多数已集中到今后将要出版的专论中(即1997年出版的《轮回转世与生物学 -- 胎记和先天缺陷的病因》)。

作者条分缕细地介绍了自己研究方法的细节:收集证据和证词,当面访谈,所得资料中可能有的错误的来源,访谈所得资料的可信度,分析资料发现错误等等。随着手中拥有的案例数目不断增加,作者正在通过大量的计算机分析来找出一些与文化背景有关的案例模式。

为了使读者更容易理解案例的内容,作者在每一国家案例的前面都有一个背景方面的介绍,其中对该国宗教信仰情况的介绍尤为深入细致,充分显示了作者对自己研究对象的深刻理解和严谨的研究作风。其对东西方宗教的广博知识也间接增加了自己所研究案例的可信度。下面仅依原书次序,对每一国家案例特点作最简单的提要并从该书案例中选一个比较典型的案例,撮其概要,使读者有一个具体的印象。其中提到的印度教、耆那教、小乘佛教(包括僧伽罗教派)和德鲁兹教派都是承认轮回转世这一事实的,只有阿拉维教派情况比较复杂。

印度:案例对象主要为印度教和耆那教徒。在1975年已有105个充分调查过的案例,其中60男,45女,6个性别改变。一些案例未能公开或流产的原因:从男人转为女人的不愿公开;从极高阶层转到很低阶层的不愿公开;宗教偏见,如一个前世为基督徒的今世成了佛教徒,便使调查流产;在家族内部转生的,也不愿公开。(比较:特灵吉人还专门希望在家族内部转生哪!) 下面是一个颇有教益的案例简介。

比申•钱德•卡普尔(Bishen Chand Kapoor) 生于1921年2月7日。才10个月时便喃喃呼出一个陌生城市的名字“皮尔维”,后来知道与其前世有关。能讲话后讲出许多前世生活的细节,经查证发现与1918年死去的拉赫米非常吻合。拉赫米是一个富豪地主的独生子,从小娇生惯养。17岁读小学六年级时退了学。其父死后留下大笔财产。他花天酒地、整日沉溺在衣食酒色之中,无所事事。其父生前慷慨好施,他也花钱如水。他与一个妓女帕德玛特别近乎。一天他见另一男人从她住处出来,便立即从自己仆人手中夺过一枝枪将其击毙。此事发生于1918年,他于同年12月死去,大约是32岁。比申从小抱怨家贫,对其父说,“我的仆人也不会吃这家里作的食物”。又怪他父亲没有修房子,并把披到他身上的棉衣扯坏,要穿丝绸衣服。家中其它人都吃素,他便偷着吃肉喝酒。1944年他23岁时已经有一收入不高的工作。一天他见了帕德玛(已经52岁),竟兴奋得当场晕倒。当晚因旧情复萌而提了一罐酒去帕德玛住的小山上与之相会。帕德玛一见大怒,“我都是你母亲的年龄了!你(过去)已经把什幺都丢光了,你又想把什幺都丢光?”摔破了他的酒罐,把他打发回去。从那以后,他逐渐反思,比较两次人生,渐有所悟,认识到前世所为、特别是杀人,造成了今世的贫穷逆境,并开始对自己一直夸耀的前世生活感到悔恨。

斯里兰卡:案例对象都是小乘佛教中僧伽罗教派教徒。在1977年已有80个充分调查过的案例,其中38男,42女,6个性别改变。这些案例中前后两世的生活环境相差比较大;出生前的预兆性托梦常以动物形式出现,如大象、蛇和鹦鹉等;暴死的比率较高;与缅甸和泰国不同,这里的案例对象一般不记得“中阴期”(前世死后、今世未生)时的事情。下面是一个罕见的能记得前面某一世为动物的例子。

瓦尔纳西里•阿迪卡里(Warnasiri Adikari) 生于1957年11月9日。四岁多时开始讲他的前世,找到前世亲人(母亲、妹妹等)后,给出许多令人信服的证据。1962年 6月28日“锡兰日报”有报道(斯里兰卡旧称“锡兰”)。1973年3月他准备正式进庙当和尚。在他出家的仪式上,来看的人特别多,讲话的人也提到他记得前世的事情。他的前世叫阿难达,生于1926年10月26日,其父为小学校长,其母为小学教师。他一直没有一个正式的工作,主要靠父母养着。他用一枝枪打乌鸦。其母(佛教徒)不承认他打过更大的生物,但他一个妹妹说他确实打死过一些野兔。刚好他三十岁那天,午饭后突然发病,失去知觉,进医院不一会儿就死了。除了前世以外,他还记起另外三世的一些生活片断:阿难达的前一世,其父是个陶瓷工人。他不想再作陶瓷工人,便在一个中国店里找了个牙科技术员工作。他说他的手指被磨牙齿的轮子弄伤过。他喜欢划船,有一次船翻后被淹死。这些说法部份地得到了证实;在阿难达于1956年10月26日急病死去后,他曾转生为一只野兔,生活在今世父母的房子附近,并记得自己吃植物叶子和被人用枪打死;那以后他曾转生为今世父母的一个儿子,但生下来一小时后便死了,其母证实那是她的第一个儿子,只怀了七个月。瓦尔纳西里认识到之所以变为野兔被人枪杀,是因为自己前世枪杀野兔的原因。对多次前世的记忆和反省,或许促成了他最后出家为僧的决定。

黎巴嫩:案例对象都是穆斯林中德鲁兹教派教徒。1980年在黎巴嫩和叙利亚已有77个案例经过研究,其中57男,20女。德鲁兹人相信德鲁兹人总是转生为德鲁兹人;相信灵魂总是倾向于转生为同一性别的人,因此不承认“转生为异性”的可能性;相信“立即转生”(即没有“中阴期”,此点与耆那教相同);他们声称自己对前世的记忆不因年龄增长而淡忘(这在其它群体中非常罕见)。下面是一个“冤家变母子”的案例简介。

佐黑尔•沙尔(Zouheir Chaar) 生于1948年6月21日。大约才两岁,就开始责备他妈妈萨米雅“偷水”。不到三岁时,他偶尔经过前世家门口,认出了前世的房屋及家庭成员,还清楚地知道前世家产的地界。原来他的前世就是已经死去的另一村里的雅米尔。雅米尔生于1913年8月25日,他家和萨米雅家有毗邻的土地,并共享一条水渠的水来浇地。年轻时的萨米雅经常没等雅米尔家的地浇完就把水渠里的水引到自家的地里。此事使得雅米尔极端愤怒。他曾请求萨米雅全家和一些外人一起来查看水渠的闸门。据萨米雅哥哥沙欣说,雅米尔很恨萨米雅,并说过他永远也不想再见到萨米雅。但他和萨米雅争吵而起的怨恨并没有扩大到萨米雅全家,相反,他与萨米雅哥哥沙欣非常要好。他甚至要求他父亲在遗嘱中把与萨米雅家相邻的土地留给他,以便他能经常与沙欣见面。雅米尔三十五岁时生了病,过了十来天后,于1948年6月21日(佐黑尔出生那天)去世。佐黑尔小时候不愿和他妈在一起,反而更贴他父亲。萨米雅说,她儿子和她在一起时总是神经紧张,而且一旦责备他的什幺过错时,他便马上搬出她年轻时“偷水”的事来回应。在佐黑尔最多不过三岁时,他还说过要把前世(雅米尔)的遗孀娶回来,以便把自己前世的孩子归还自己。但他三岁时,遗孀嫁给了她自己的姐夫萨里姆。佐黑尔在五岁时说过他想杀死萨里姆的话。但在五岁以后,佐黑尔开始对母亲好起来,大约十岁时便不再说起他母亲“偷水”的事。但他对前世(雅米尔)家中的成员十分钟情,雅米尔家中的人也完全把他当雅米尔来对待,甚至雅米尔生前子女的婚姻都要征求佐黑尔的同意。在佐黑尔十六岁时,雅米尔的两个弟弟发生了争吵,最后还是由佐黑尔去平息了这场纠纷。

土耳其:案例对象都是伊斯兰教什叶派支派的阿拉维派教徒。与本书中提到的其它宗教不同的是,阿拉维派教徒对轮回转世的看法很不一致。作者着重考虑了土耳其中南部相信轮回转世事实的阿拉维人。到1980年共研究了133 个案例,其中98男,35女,105个找到了前世(这个高比率与斯里兰卡形成对比),没有发现一个转生为异性的例子。暴死比率较高;生前预兆托梦很普遍;因前世生活而引起的胎记、畸形经常出现于这些案例中。下面是一个情执比较深的案例简介。

伊斯梅尔•阿廷克利什(Ismail Altinkilic) 于1957年9月30日出生在阿达纳。在一岁半时向其父讲出许多前世生活的细节,包括他、他的两个妻子和三个孩子的名字、向他借债的几个人以及残杀他的凶手的名字。那以后,他便坚持说自己的名字叫阿比特,并多次要求带他到阿比特家里去。在他如愿以偿地见到阿比特家的人后,他们确信他就是阿比特的转世。1962年8月,土耳其和其它国家的报纸报道了这一轮回案例,引起人们关注。阿比特生前是个菜农,住在阿达纳的另一个区。他有两栋房子、两个妻子,第二个妻子有五个孩子,并在快要生第六个孩子时被杀。他还雇有工人为自己种地。1957年1月31日晚,他的一个雇工去叫他到马厩里去一下,说是动物生了病须要检查。当他俯身检查动物时,凶手用一很重的铁锤打在他头上。他的第二个妻子舍希迪见丈夫好久没回来,便去马厩看他到底出了什幺事,也被以同样方法残杀。阿比特和舍希迪的两个最小的孩子也在当晚被杀。事后五人被捕,其中两人被释,一人判监禁,两名主犯拉马赞和马思大发被判死刑。伊斯梅尔对前世家庭情执很深,小时候坚持不用伊斯梅尔的名字而用阿比特的名字,直到七岁了别人叫他伊斯梅尔也不答理;他还迫使父亲同意了用此名去学校注册;见到阿比特的第一个妻子,他(几岁的小孩)便叫她妻子并亲吻她;当她把他抱起来时,她满眼泪花而他则泪流双颊;他父亲有时屠杀牲畜,他就叫他把最好的肉留起来做成菜肴给前世的家中送去,遭到拒绝后,他会一哭几个小时,并且不吃东西;听到阿比特的母亲去世,他哭了,当天晚上没有吃晚饭;听到阿比特的儿子去参军,他感到很愤怒,因为没有人提前告诉他。

泰国:案例对象都是小乘佛教教徒。泰国人口的94%信小乘佛教。在1983年有38个充分调查过的案例,其中22男,16女,4个性别改变,35个找到了前世,20个案例中有胎记或畸形,21个在中阴期有记忆,其记忆有下面的特点:1. 死后看到自己的尸体、葬礼或其它发生在家中的事件;2. 许多人记得和一个“穿白衣服的人”相见,似为圣者,指引他们到下一次转生的家中;3. 许多人说在出生前这个圣者给他们东西吃,通常是果子,吃后会洗掉前世的记忆。下面是一个十分罕见的、中阴期记忆清楚而又能长期记得转世细节的案例简介。

超空和尚刚出生后,他舅舅奈楞便因病去世。下面他生动描述了奈楞死亡和转世的细节。“我(奈楞)已经断断续续病了几个月,躺在床上。妹妹南仁已有足月的身孕。有一天亲戚们说:‘昨夜南仁生了个可爱的男孩’。我想去看妹妹,却掌握不了身体的平衡,叹了口气便合上了眼睛。就在这时,我觉得恢复正常了,很有力气,身体轻得没有重量。我去和房里的亲戚们谈话,可他们看不到我。我拽拽这人的手,拉拉那人的胳膊,没人理我。亲戚们要走了,一个人过来摸摸奈楞(我)的脚。他们哭起来,很伤心,外面的亲戚朋友们也都涌进房来。此刻,我发现我无处不在:我可同时在两三个不同方向看到人们的活动、听到他们的声音,快速地四处活动,不饿也不渴,也不觉得累。在葬礼期间,我感到自己被提升起来,不论其它人坐着还是站着,我总比他们高。我(奈楞)的尸体被火化后,忽然想到妹妹南仁。想去看南仁的念头一出,我转向她房间的方向,瞬间就到了那里。婴儿正和妹妹一起熟睡,我想:‘我怎幺样才能抚摸亲吻他呢?’南仁醒了,睁开眼睛看着我说:‘哥哥,你已经去了另一个世界。请不要再出现在我们面前,不要再牵挂我们。’我不好意思地躲了起来。一会儿,我又想看一眼孩子,妹妹再次睁开眼睛说了同样的话。我又退开了。虽然想留下,可我知道我必须走,但离开之前想好好看看那孩子。这次我离得远一点,伸出头去看过孩子,准备走了。就在回头的瞬间,我的身体象陀螺一样快速地旋转起来。我无法平衡身体,用手蒙住头、脸和耳朵,然后失去了知觉。恢复知觉后,不知我在哪里。记忆中知道不久前我是奈楞。后来,我认出了来看我的人,向他们挥手想叫他们,却只发出婴儿的声音。在我学说话和走路期间,一天外祖母来了,我叫‘妈妈’,因为过去的记忆控制着我。外祖母指着南仁:‘如果我是你的妈妈,她是谁?’我说:‘那是我的伊玛’(泰语意为小狗,是对比自己年纪小的人的昵称。)外祖母接着问:‘那你叫什幺名字?’我说:‘我是楞。’我很奇怪他们居然认不出我。这时,在一旁的南仁突然说:‘难怪我产后几次见到哥哥。他一定是转生了。’又问我:‘如果这样,孩子,你的妻子叫什幺?你住在哪里?’等等。我准确地回答了所有的问题。这样,家人终于确信奈楞转生了。”超空对前世的印象一直没有因时间的流逝而褪去,直到六十多岁时还保持着新鲜而生动的记忆。他把这归因于在上一世,他(奈楞)勤于打坐。

缅甸:案例对象都是小乘佛教教徒。在1983年有230个充分调查过的案例,其中128男,102女,65个性别改变,185个找到了前世,107个有出生前预兆托梦。在中阴期的记忆与泰国案例类似。在缅甸记得前世的人很普遍,以至于有一个专用名词“再生人”来指这些人。下面是一个有着中阴期转世细节的案例简介。

索巴纳大师快十六岁时去一座寺庙当小沙弥,后成为正式僧人。下面是他对自己转世过程的陈述:“从小我就记得我的前世是一个土地勘测员,名叫孟波锡。36岁那年,我因发高烧、呕吐和腹痛被送进医院。我清楚地记得是坐着敞蓬牛车去的,当时天下着雨。到医院后做检查,医生说我需要动手术,以后的情况我就记不起来了。然后我发现自己身处丛林中,孤身一人,感到悲伤、饥渴和沮丧,但不知道自己已经死了。我穿着平常的衣服和凉鞋,留着长发,头上裹着一条毛巾。我好象在丛林中游荡了两、三个小时,遇到一个身着白衣的白胡子老人,肩膀上披着一条白围巾。看见老人后,我所有的沮丧顿时消失。他叫我的名字,告诉我必须跟他走。我跟着他走了大约一小时,到了我家的屋前,门口有一段篱笆和一棵树。老人让我在树下等着,他进屋去了。五分钟后他走出来说:‘你得跟我去另一家。’我们向西走。距我家大约七栋房的距离是村长的家。老人再次让我在屋前等他。他进去约五分钟后出来,把我叫进去对我说:‘你得呆在这里,我要回去了。’随后他就消失了。我看到屋里的人,但以后的事情又不知道了,直到我意识到现在的自我存在。前世的妻子玛雪婷梦见一个穿白衣的老人来对她说:‘我把你的丈夫送到村长家里去了。’次日清晨,玛雪婷跑到村长家里和他妻子(蕾肯女士)讲了自己的梦。蕾肯女士自己也梦到了那个老人,那天晚上来告诉她,要把孟波锡作为她的家庭成员委托给她。然后他走出去把孟波锡带进屋里来,随后就消失了。从那天以后,蕾肯女士就怀孕了,我便转生为村长的儿子。大约两岁时,我已经能够讲述这些事情,记得前世所有的亲属、朋友、家产、甚至旧债。”孟波锡年青时去寺院当过三个月小沙弥,每天贡奉食物给寺里的和尚,并对他们的佛学研究饶有兴趣,曾希望当一名学者。他去世的前一年,捐给寺院1000缅元,用来买一部巴利文的“三藏”经典,供寺里的学者使用。相对他每月450缅元的收入来说,那是不小的数目。索巴纳先生认为他前世(孟波锡)的慷慨所积下的福份使他得以今世成为一名学者。

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由于现代科学的影响,许多人都在谈论超常现象研究中的可重复性(即在任何指定的时间和控制的条件下提供令人信服的超常现象的演示)。作者认为,不久的将来可能提供对一些超常现象的可重复演示,但目前不会有任何一个超常现象的研究者愿意和能够安排一次这样的实验演示。然而,以这种方法提供一个轮回型案例却要有把握得多。作者信心十足地说道,“我可以用指头在地图上指出几个国家并绝对保证,如果一个调查人员到我所指地方的50公里甚至10公里之内,他就能找到与本书中描述的案例相类似的案例。”

西方轮回研究书籍介绍(十三):《往世疗法》

“作者一再明确地表示,他相信轮回转世确实存在,但他的相信不是来自宗教,而是来自自己的观察和逻辑推理,基于自己经手的案例和独立的研究。他觉得转世的理论最符合逻辑地解释了他所遇到的现象。”──《往世疗法》

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半个世纪以来许多科学家和医学家在轮回转世研究中的不懈努力。在这些医学家中,内瑟顿博士是使用往世疗法进行轮回转世研究的最重要的先驱者之一。

往世疗法有着简单而健全的原则。虽然它的神奇疗效使得许多人难于理解甚至进而怀疑,但除了把轮回转世这一事实作为它的基本假设之外,它与神秘学没有任何关系,而且对不相信轮回转世的病人也有同样的疗效。往世疗法的另一个基本假设是无意识心理(unconscious mind) 的存在,这也是许多其它精神疗法(psychotherapy) 都采用的假设。往世疗法认为前世(以至多世)的事件也像今世的事件一样,对病人的言行要产生影响,因为那些事件与今世的事件一样清晰地记录在无意识心理中。往世疗法就是要帮助病人重新体验以往的恐惧、悲伤等痛苦,从而让病人从那种痛苦中“脱离”出来,达到治愈今世疾病的目的。

内瑟顿博士和雪弗林女士合着的《往世疗法》出版于1978年,是内瑟顿博士在自己十年往世疗法实践的基础上,向人们正式介绍往世疗法的专着,对于后来使用此法进行轮回转世研究的研究者以及使用此法治病的医师有着广泛而深远的影响。全书共有四部份。第一部份:找到往世。作者用实例解释了往世疗法的操作过程,明确解释了这一疗法的四个关键步骤;第二部份:十个病史资料。这些病史是用来演示往世疗法的各种治疗细节以及治疗效果的;第三部份:生命的轮转。作者根据自己十年的经验和研究,探讨了往世疗法中作者认为最重要的、几乎每一次治疗都会遇到的人生中三个特殊的时期:在子宫内的生活、出生时的体验以及死亡时的体验。虽然作者也提到了两次生命之间的时期(中阴期),但他认为(至少在具体的治疗过程中)没有什么用处,并且不太理解为什么其它人对这一时期那样重视;第四部份:推论和副产品及其意义。作者简述了西方人对轮回转世的一般态度以及研究现状,一再谦逊地声明自己的工作说不上科学实验,也没有作任何有条理的研究,但作者在这一部份提供了好些他自己作的病案,具有很强的说服力。在书的最后,作者解答了十二个经常问到的问题并对全书作了一个简短的结论。

为让读者对往世疗法有一个实感,下面从本书第二部份选出一个(幽闭恐怖症)病史的简介。

科蕾,24岁,在第一次约见中描述自己的情形是持续地感到“被人猛推猛撞”、“不能呼吸”、“被困在混乱之中”,哪怕是在户外开阔地方,也经常有“墙壁就要围过来了”的恐慌感觉。她工作的公司倒闭了,她得作一些清理工作。“简直是一团糟。我看到周围的废纸、箱子和文件,真地开始打起抖来。我觉得简直是被这些乱七八糟的东西推着团团转。几分钟我就得离开那房间出去走一走,甚至在外面我都在屏住呼吸直到快要晕过去为止。我简直没法再支撑下去啦。”

科蕾躺下,在引导下把那种被推着团团转的感觉和不能呼吸的恐慌再在心头过一遍。她开始描述……“一个男人抓住我双肩,……我在看着一个大板条箱,还没有我高。……他打开门把我一推,我摔了进去。他砰地关上门。” “我开始尖叫,用拳头敲打,但好象没有别的人。我颓然倒在一个角落里,蜷成一团,我在这里头不能伸展我的身子。我在角落里低声哭泣。最后有了一丝光线--我跳起来,开始砰砰地猛敲,但那是阳光,太阳出来了。我猛地坐下,又再站起来砰砰地敲打。我不能歇气,我的四肢在颤抖,那是一种恐慌。”(后来,科蕾和一群妇女被带到一个圆形的公共浴室里。)“我是个黑人,左肩上有块烙印。他们让我们在这个屋里走圆圈,用水龙头喷我们。越来越多的女人在挤进来。我是一个奴隶,……”(科蕾又被放回那个板条箱中不知过了多久。她被迫在自己所制造的污秽中生活。她试图长时间屏住呼吸,最后只得张大嘴巴呼吸她周围恶臭而令人厌恶的空气以图生存。我们又一次碰到了今世的症状。当她清理“乱七八糟”的办公室时,科蕾的呼吸困难就与她刚才描述的这类经历相关联。她奴隶生活的结局正好是一出典型的幽闭恐怖的恶梦)“他们把我们弄到船上,几百人放到一个底层货舱里,同样的恶臭、呻吟和黑暗。……我不知发生了什么事,但听到巨大的劈啪声,是木头的声音。水开始从舱底涌上来。天哪,水,我们只是扭来扭去地蠕动着,绝望地,我不能移动我的手脚,而水却在涌上来,我看得到水,它在烧灼我的肺部,一点不像它是湿的,只是烧烤,我走了,走了。”“你在离开你的身体吗?”“是的,我不再在那里了。所有那些沉船的碎片都在我的下面漂浮着。”

科蕾最生动的回忆是在她出生的时候。产科医生遇到一个急诊产妇,就耽误了来科蕾母亲这儿接生。护士就哄她母亲“忍住”,“在医生来之前别让它出来”。科蕾治疗过程的两个主题在这里交汇了。在她进入这个世界的时刻,那个医生的行动控制了幽闭恐怖的局面。违背她自己的意愿而把她留在子宫里面,等着那个要来放她走的人。科蕾母亲的阴道一度被塞进冰块以推延胎儿的出生,两个护士还把她母亲的双腿拼命合拢。随着那个医生的到来,胎儿顺利产下。然而伤害已经形成。科蕾的出生情景触发了热箱恐怖、在卑贱与水的大海中的溺毙以及对自己的废弃物周围的“乱七八糟”的恐惧,这些就是控制着科蕾生活的事件。通过治疗,科蕾逐渐能调整环境并最后意识到她已经不再张着嘴呼吸了。

作者使用往世疗法时,每一次治疗主题都由病人自己叙述的问题来决定,时间大约是两小时到两个半小时,整个疗程一般是三个月(每周一次)。治疗的疾病范围很广,包括各种恐惧症、溃疡、(男女)性萎弱、酗酒、小儿多动症、习惯性感冒、偏头疼,以及口吃等等。还有一些是不属于心理治疗范围的,比如癌症和羊痫疯,也都获得很大成功。也有些病人在治一种病时另一些疾病不治自愈,因为那些产生今世疾病的往世事件可能不只产生一种疾病;这种“副产品”包括秃头生新发、视力增加,甚至(女性)胸部变丰满等等。由于作者坚信,任何疾病都是来自心理的某一层次,病人在治愈过程中必然也有心理上的改善。他们经常觉得自己周围的一切都在改变,声称他们的治疗过程把熟人、朋友和同事全都变得更好了;通过改变自己敌视或卑躬屈膝等讨厌的行为方式,病人发现原来一向回避或毁损自己的人也改变了态度;由于病人的改变给人深刻的印象,他们的伙伴可能突然间变得更合作了,他们的上司可能发现他们更值得提拔了。往世疗法的改进是如此的迅速,以至他人的反应可能显得有些戏剧化。另外,一些人通过回忆在母体内的胎儿生活,往往对父母产生善意。值得一提的是,有些病人不相信轮回转世甚至声称自己已经“证明”轮回转世是不可能的,但随着疾病的好转和治愈,变得相信了或者无话可说了。

在谈到轮回转世时,作者说,“我明白,我是在担着得罪许多人而让另外许多人不相信的风险。”许多西方人对于科学的疗法还要用转世的概念来处理,实在难以接受。作者说,“尽管西方人觉得奇怪,轮回转世却是九亿印度教、佛教等教徒的主流哲学。对这些人来讲,生命多于一次的概念是一个事实。”作者一再明确地表示,他相信轮回转世确实存在,但他的相信不是来自宗教,而是来自自己的观察和逻辑推理,基于自己经手的案例和独立的研究。他觉得转世的理论最符合逻辑地解释了他所遇到的现象。

莫瑞斯﹒内瑟顿、南希﹒雪弗林合着:《往世疗法》

西方轮回研究书籍介绍(十四):《性灵之旅》

麦可﹒牛顿:《性灵之旅》

(Michael Newton, Ph.D., Journey of Souls: Case Studies of Life Between Lives. Llewellyn Publications,July 1994)

西方社会在近二十年来有许多关于轮回转世的书籍出版,这些书大多是讲述人在心理医师的引导下,进入到类似佛家打坐入定的催眠状态,对自己一个个前世进行回顾。牛顿博士发表于1994年的《性灵之旅》则与其它关于轮回的书都不同,在这本书里,牛顿博士描述了在他的引导下,他的受试者的意识穿越时空,进入转世之间的彼岸世界,重温在那里的种种经历。

牛顿博士是一位获得加州政府认可的大师级的催眠治疗医师(state-certified Master Hypnotherapist)。在行医的早期,他对轮回转世并不当真。可是有一次,他为一位患有长期身体右侧疼痛的病人进行催眠治疗时,发现病人的疼痛来自于第一次世界大战的前世,他在法国作战时死于刺刀创伤。这次前世回溯使这位患者的疼痛彻底消失。从此以后,牛顿博士开始利用前世回溯进行治疗。刚开始,他有些担心患者的回忆不过是幻想而已。可是他很快发现患者的前世回忆是如此的真实和前后连贯,而且前世回溯的疗效又如此的神奇。

接下来,牛顿博士发现了一个更为广大的领域,通过入定状态下的受试者的心灵之眼,他得以知道转世之间的彼岸世界。为牛顿博士开启这扇门的是一位中年女性。这位妇女感到非常的孤独和寂寞,当她结束了对前世的回忆后,牛顿告诉她回到她失去伴侣的根源,他还问她,她是否有一群朋友使她非常想念。突然,这个女子开始哭泣。当牛顿询问时,她哭诉:“我想念我们群体的一些朋友,这就是为什么我在这个世上这么孤独。”牛顿很迷惑,就问她,她的群体在哪里。她答道:“在我永久的家里,我正在看着他们!”

原来,无意之中,这位女士的意识飘入了彼岸的精神故乡,见到了自己所属群体中的生生世世的伴侣。从此之后,牛顿开始了对彼岸世界的研究。他在实践中逐渐摸索出了使受试者回归彼岸的引导和提问的方法,他也发现使受试者回到彼岸远比回忆前世更为重要。牛顿的受试者中有非常虔诚的教徒,也有无神论者,但大部份人居于中间,有着五花八门的人生哲学,可是当受试者进入彼岸的另外空间时,他们所描述的现象非常一致,一些人甚至使用同样的词汇。经过十年的研究,牛顿博士最终得出一个彼岸的模型。这本书基本上是以先后顺序描述人的灵魂在离开尘世到下一次转生的经历,其中很多篇幅是牛顿和入定中的受试者的对话。

在彼岸世界里,生命分属于不同的群体,他们群体转生,在一世又一世中扮演着各种亲近的角色。彼岸世界的生命非常美妙,是放射着智能之光的能量,同时又可以变化成各种形像。智能之光的颜色代表着生命的层次,按赤橙黄绿青蓝紫依次递增。彼岸世界的生命具有多层的等级,可是那种等级绝不同于俗世中的社会阶层的概念,高层的生命对低层的生命充满了慈悲和宽容。在转世之间,生命会来到几位长者面前,分析自己前世的经验教训,长者会安排他的下一世,使他弥补以前的过错或更好地提高自己的精神层次。

有的生命在地球上做了邪恶的事情,他们会被送到一个类似急救所的地方,在那里他们的能量被调整。根据他们所犯下的罪过,他们可能会被很快送回地球,成为他人的暴行的受害者。精神世界的一个指导原则就是,一个人的过错,无论是有意还是无意,必须在某个来生以某种形式偿还。

人们可能偶尔感慨地提及缘份、命运等等。其实,这些词的真实意义远远超乎我们的想象。根据牛顿博士获得的信息,我们在俗世中的配偶、亲友、甚至仇敌都是我们来到俗世之前被刻意安排好的,生命在转生之前甚至会到一个被称为宿命之环的地方观看、体验来生的一些片段。您也许会问,既然人的一生都安排好了,那我们岂不是没有选择和努力的余地了?我们的善恶也不是我们的责任了?还不是这样。打一个不太恰当的比喻,这就如同一个人到一个大公司找工作去面试。面试的那一天他的日程包括在什么时间要见哪些人都被精确地安排,可是他在面试中的表现全在自己的把握。有的朋友会问,那么为什么我们的日常意识不能记得我们的前世和转生之间的状态?这就如同一个学生上课之后做家庭作业,他不能事先知道答案,他只有在迷茫中摸索,才能真正地获得知识。而人世就是一个让我们上下求索的大迷团。

在一个案例中,一位德州的商人在小时候刚出生后就被母亲遗弃在教堂门前,后来被一对夫妇领养,这对夫妇对他很刻薄。在入定的状态下,他回忆了他被母亲遗弃在教堂前的一幕,他是个私生子,当时他能感觉到母亲的泪水落在他的脸上,年轻的母亲伤心地吻他,说:我没有钱照顾你,我心里永远爱你。重温这一幕使他消除了对生母的怨恨。当他进入到转生之间的状态,发现这一幕其实是事先安排好的。他的母亲、他的领养父母都是他的群体中的人,他被母亲遗弃的缘起则来自于4000年前在靠近红海的阿拉伯半岛上他对母亲的伤害。

人的一生就如同一出写好的剧本,一些看似偶然的事件其实都是这个剧本中的精心构思的情节安排。

西方轮回研究书籍介绍(十五):《性灵宿命》

麦可﹒牛顿:《性灵宿命》

Michael Newton, Ph.D., Destiny of Souls: New Case Studies of Life Between Lives. Llewellyn Publications. May 2000

“夫天地者,万物之逆旅;光阴者,百代之过客。而浮生若梦,为欢几何?”这是诗仙李白对人生的感慨。既然人生不过是天地光阴中漂浮在命运之河上的一个梦,那么梦醒之后,我们的性灵又在何方?对于这个问题,牛顿博士在他的《性灵宿命》一书中给出了令人惊异的详尽解答。

牛顿博士是一位大师级催眠治疗医师(certified Master Hypotherapist)。他曾在高等院校任教的同时开办自己的诊所。行医中一个偶然的机遇,使他把催眠入定中的患者的意识推入前世,通过重历前世的创伤而彻底根除了患者今生的长期疼痛。之后他开始以前世回溯的方法治疗患者的病痛。在这期间,另一个偶然的机遇使他把患者的意识推入轮回转世之间的彼岸世界,从此之后,他集中精力专门进行这方面的研究。经过十年的潜心研究,他终于得出了一个彼岸的模型。他发表于1994年的《性灵之旅》一书按先后顺序描述了人在离开俗世,进入精神世界,直到下一次转生的经历。这本近300页的书目前已售出20万册,并被译成十种语言。

随着这本书的流传,世界各地越来越多的人写信给牛顿博士询问他是否还有关于精神世界的更为详尽深入的信息。牛顿博士确实保留了一些他认为人们很难接受的信息没有发表。当时有很多人慕名而来找牛顿博士进行入定回溯,可是他已处于半退休状态,人们往往要等很长时间。牛顿博士发现这些人都是精神层次比较高的人,他们有等待的耐心,而且他们中的很多人本身就是医师或教师,希望通过回溯之旅更深入地了解人生的真义,而不是为了治疗疾病。这些人在入定的状态下,给牛顿博士提供了更深入的有关精神世界的细节。在这期间,公众始终认为牛顿博士还保留了很多秘密没有公之于众。最终,牛顿博士决定出版第二本书,这就是发表于2000年的400多页的《性灵宿命》。

牛顿博士的受试者中有无神论者,也有虔诚的教徒,但他们在入定的状态下回顾转世之间的精神世界时,给出非常一致的描述:彼岸的精神世界纤尘不染、溢彩流光,脱去肉身的生命是散发着智能之光的能量,能量的颜色代表着精神的层次。生命可以随意飘飞,并变化成各种形像,互相之间可以通过心灵感应进行交流。

精神世界的一个很重要的现象就是生命分别属于不同的群体,他们群体转生,在生生世世中扮演着各种角色。俗世中人们的配偶和亲友往往是自己同一群体或附近群体的生命,尤其是配偶,常常是几生几世的伴侣。生命会到类似图书馆的地方研读自己的生命之书,那里面以影像的方式记录着他在红尘中的生生世世的一切。生命还会来到几位长者组成的类似委员会的面前,回顾和分析自己刚刚过去的一生,并被长者们安排下一世。对于上一世的过错,人们会非常的后悔,但在精神世界的生命不会为自己的过错找理由,他们会自愿地在下一世偿还自己的业债。有时,人们甚至会自愿选择艰难的人生从而更快地提高自己的精神层次。转生之前生命还会到一个宿命之环中观察和体验下一世的一些重要的片段。

在一个案例中,有一对姐弟,姗迪和凯斯,姗迪比凯斯年长很多,象母亲一样对待弟弟。凯斯是一个容易头脑发热的家伙,经常肆无忌惮地冒险寻求刺激。在二十七岁那年,凯斯患了肌肉萎缩症(Amyotrophic Lateral Sclerosis, ALS),这种病会在几年内使肌肉退化,失去活动能力,病人最终不得不借助呼吸器维持性命并依靠玛啡缓解极度的疼痛。凯斯在两年后离开人世。

当姗迪在入定状态下进入今生转世前的精神世界,她发现她和弟弟是一个群体中的伴侣。在前几个世纪里的几个人生中,凯斯对别人的感觉很不在乎。作为一个很鲁莽的生命,凯斯希望在即将到来的一世中遇到很大的挑战,使他能够变得更谦虚。他曾被警告说,如果他想加速他的提高,他的人生会有很大的磨难。凯斯说他已经准备好了。在宿命之环中,凯斯发现他会有一个运动员的体质,但会被ALS疾病夺去活动能力。姗迪说当时他的弟弟几乎违约退出。他在宿命之环中看到当疾病袭来时,他不得不依靠他的亲人,在开始时他会很愤怒、自怜,但他如果努力的话,他会学到他应该学到的东西。凯斯最后决定如约来到人世承受磨难,在他此生最后的日子里,他真的变得冷静、接受磨难,并感谢亲人给予他的帮助。

牛顿博士的这两本书平和、冷静、客观、翔实。在《性灵宿命》第一章的结尾,他说,他在书中所记录的是他所发现的关于精神世界的真理,而通向真相的道路可能有很多条。

(十六):《我家小孩的前世》

卡洛•鲍曼:《我家小孩的前世》

Carol Bowman, Children‘s Past Lives: How Past Life Memories Affect Your Child, Bantam Books, February 1998.

人们常说“童言无忌”,做父母的大多都有听孩子绘声绘色地“编故事”的经历,都认为那是纯粹出于孩子的想象。但是,许多研究者发现,儿童讲“故事”并非全部来源于想象,有些儿童是在回忆描述自己前世的经历。

往世回归(past life regression)作为一种催眠技巧,在三十多年前便由著名治疗学家的介绍而被越来越多的研究者和催眠医师所广泛应用。通过往世回归的催眠方法而得知自己前世的人也越来越多。特别是儿童,他们往往比成年人更容易进入催眠态,而且他们描述的往世体验更具有不可否认的真实性,因为这些体验一般都是小孩子不可能知道的,并且小孩子一般都没有成年人那种用撒谎以自炫或者牟利的念头。

把往世回归方法应用到临床而发展起来的往世疗法(past lif therapy),由于对某些奇特疾病的神奇疗效而迅速地提高着自己在医学领域的地位。诸如难忍的巨痛、根深蒂固的恐惧以及最伤情的创伤都埋在人们的深层意识中,因此都属于常规医学鞭长莫及的范围。往世疗法不但能很有效地治疗这些疾病,而且有时会象变魔术一样的神奇。

卡洛•鲍曼在《儿童的前世》[1]一书中详细地描述了自己的儿子切斯和女儿莎拉的往世回归经历,以及通过往世疗法奇迹般地治愈了他们的恐惧症的过程。这是轮回研究书籍中第一本以作者本人儿女的亲身经历作为实例的通俗易懂的著作。

在书中作者生动地描述了她的小儿子切斯的故事。在切斯五岁时的那个独立节,当节日的鞭炮和烟火发着巨响升空时,切斯一反常态地开始歇斯底里地大哭,直到被带到远离爆炸声的家中才渐渐平静下来。在这之后不久,当在游泳池边听到跳水发出的巨大声响时,切斯的恐惧症再次爆发。一次偶然的机会,卡洛•鲍曼让友人尝试用催眠法帮助切斯消除恐惧。在催眠回归中,切斯回到自己的某一前世,发现自己是个美国内战时的成年士兵,躲在岩石后向敌人射击,四处是硝烟弥漫和轰隆巨响。他的右手腕被子弹打中,伤口流着血…。切斯的叙述栩栩如生,宛如身临其境,那完全是一个五岁儿童不可能有的经历。而最令人不可思议的是切斯所描述的右手腕受伤部位,正是他从襁褓中起就一直长着顽固性皮疹的地方,他经常把那个部位抓得流血。为了防止他把右手腕抓破,卡洛•鲍曼经常在那里给他缠上绷带。而当切斯在回归中重新经历了他前世军人生活后几天,手腕上的皮疹完全消失,而且再没有复发。切斯对巨响的恐惧症也消失了。

同切斯对巨响的恐惧症不同的是,卡洛•鲍曼的女儿莎拉从有记忆开始就对火有极端的恐惧,尤其是每当在电视上看到房子失火就泪流不止。在催眠回归中,九岁的莎拉描述自己是一个十一、二岁的女孩,困在一个失火的房子里,在火焰和浓烟中四处寻找父母,没有结果,最后在失望和痛苦中被火焰吞噬。之后,她感觉飘上了屋顶,看到那房子完全被大火吞没,家人在院子里,母亲在父亲怀中挥舞着双臂,对着屋子哭喊。她看到家人因无法救她而伤心欲绝的场面,令她深深感动,消除了她死前对父母没有救她的怨恨。自那以后,莎拉对火的恐惧烟消云散了。

《儿童的前世》一书中不仅收集了许多儿童前世记忆案例,而且在第二部份“儿童前世记忆实用指南”中,告诉做父母的如何发现孩子前世记忆迹象,和分辨孩子的前世经历和幻想,并将总结出的四个关键迹象一一举例解释说明。书中还指导父母如果发现自己的孩子开始谈论前世的事时如何做,怎样帮助孩子,如何与其交流。本书不仅文字通俗易懂,娓娓道来,而且内容深入浅出,是给做父母的很有价值的一本参考书。

参考文献

[1] Carol Bowman, Children‘s Past Lives: How Past Life Memories Affect Your Child, Bantam Books, February 1998. (English Version) 卡洛鲍曼《我家小孩的前世》,智库文化,2000年12月 (中文版)

用科学来研究轮回学,真是有趣。谁有更多的资料,无论是正面还是反面的,谢谢共享!:)

中国的生死轮回专业之作当首推西藏佛教的《西藏度亡经》,有很多外国学者都有研究。

好!

支持楼主。

作者:chzhuang 回复日期:2004-11-3 13:44:21 

用科学来研究轮回学,真是有趣。谁有更多的资料,无论是正面还是反面的,谢谢共享!:)

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你这个ID看着很眼熟。

那个瑞典人的书看过吗?即使是“编造”的,也很有想象力。

康德还买了他4部手稿中的一部。

网上有部分章节。

本人遍览中国网络虚拟社区,觉得“天涯社区”真乃藏龙卧虎之地,正所谓“大隐隐于市”,本人佩服诸楼主的学识,转载一篇供社区高人评点,闲来还请同仁帮我顶一顶,大家交个朋友,谢谢。

这是英国著名学者乔治·穆耶释研究员的名著《人类未来之路》中译本,英国伦敦维多利亚出版社出版,

该书2001年在英国、美国、澳大利亚同时出版发行,连续五个月荣登社会科学类畅销书的榜首,被众多社会学者、科学家誉为“人类社会的指路明灯”,“惊世之作,意义深远”,“作者以渊博的学识,审视古今,展望未来,既是一个历史学家,更是一个未来学家”。

该书的中译本由袁晓宇、陈昆译,林斌校,译者觉得应该介绍给中国读者,以下是该书的节选,约五万字(原著共二十万字);该书有一定深度,中国读者须备有社会科学类词典,下载后慢慢品味,当您真正读懂时,您将获益匪浅。

天仁律师事务所声明:网络非盈利转载需注明出处,传统媒体刊用除注明出处外还须按章付酬。

转载者评:“穆耶释先生的大作真是前无古人,能在全球范围内逐步实现不同宗教、民族、种族的和解,不同文化、文明间的和睦共处,和平解决领土及其它因争夺利益而引发的国际争端,消除国际恐怖主义根源,保护地球生态环境,实现人类大家庭的和平共荣和持续健康发展,这是全人类共同的梦想。而且他还不惧艰难险阻,直指导致文明冲突的宗教根源,他的胆识和魄力令人佩服,其倡导的和平共荣事业将永垂史册”;“他在文章中写了这么多关于宗教神学哲学的内容,其实就是为了实现不同宗教的和睦共处,可见其用心良苦。他的文章在中国发表,足见中国实行的是宗教信仰自由的政策”。

Cosmoism and the human beings’ future

[Abstract]

With the theory of natural science, I shall prove that the essence of cosmos is a kind of spirit and that material is no more than the representation and phantom of spirit. The spirit of cosmos is the God of cosmos, which is composed of Jehovah, Allah, Sanskrit and doctrine. In another word, the God of cosmos is the paramount of all religions, which is the unique ruler of cosmos and a kind of permanent living being at the level of “miracle”. All the materials in the cosmos are parts of God. Atoms are cells of God and human beings’ lives are limited in terms of “organic elements”. Only when human beings come to be aware of the permanent existence of the God, can they ultimately conceive of “the significance of Being”. It is God who has created the world because God is cosmos itself. The evolution of cosmos tends to be the orderly operation of the spirits of cosmos (cosmos procedure).

I propound a scientific thought system---- Cosmoism---- so as to unify human beings’ thoughts, in the light of the common threats and problems human beings face, such as international terrorism, environmental calamities, population, resources, religion, culture, racial conflicts and territory disputes. Based upon a comprehensive understanding of the results achieved in all the human ities and social sciences, I have found a point, which can provide a way of mastering the essence of the world. With an assimilation of all human beings’ thoughts in terms of this point, the spirit and material can be unified; theology, natural science and philosophy can be united. In a word, natural science, humanities and social science can be unified. In this way, the direction of development of human beings’ future and their responsibilities will be easily perceived, and human beings’ ultimate significance in the cosmos will be spotted. By pointing out an outline of human beings’ future development, I shall advance the theory of “world’s new order”.

Cosmoism is an assimilation of human being’s wisdom and cosmos truths. I believe that the theories of all great philosophers, scientists, theologians and thinkers are no more than “partial truths”. It is absolutely unfeasible to separate these “partial truths” or to make contradictions among them. Otherwise, human society will be entangled in an unending process of disorder and the abyss of misery. Regarding all these “partial truths” as small modules, we should reorganize time and space in multiple angles in accordance with their degrees of significance, through which a system of truth of cosmos will be formulated. With the application of Cosmoism, the conflicts among different religions, nationalities and races can be reconciled in the globe; different cultures and different civilizations can live in harmony. The international territory disputes and other controversial issues can be settled peacefully, the causes of international terrorism can be eradicated, and environment will be safeguarded. In a word, human society will develop in a stable and healthy way and human beings will have a prosperous future. Meanwhile, I have also found out human beings’ common interests and infinite resources as well as sufficient living space for human beings, which will enable human beings to pursue peace for interests and will provide a sturdy foundation of peaceful development of human society. On the whole, human beings’ ultimate values will be realized in the cosmos.

第一章 宇宙为什么存在

§1.1 宇宙的本质

过去,人类对“生命”的理解是非常狭隘的,他们只将与自身相似的、能不断复制、繁演、新陈代谢的物体称为“生命”。运用今日的科技,我们就能发现整个宇宙也是一种不断复制、繁演、新陈代谢的活体,宇宙生命体通过正、反粒子组合成“原子”,就象地球上的有机生命体通过粒子、原子、有机分子组合成“细胞”,“宇宙奇点”形成之后的3秒内,宇宙生命体就完成了自身“基础细胞”——氢氦原子——的复制过程,并在恒星中复制繁演出100多种“特化细胞”(除氢氦原子之外的100多种化学元素),星系、星系团、总星团就相当于宇宙生命体的器官或组织。二进制的正、反粒子的不同组合就相当于有机生物体的基因中四个碱基A、G、C、T(四进制)的不同组合。

有机生命体不可能演化成“神”,因为它们不可能拥有神的能量,神的能量即是宇宙总能量,有机生命体只能依附于神,最终融入神的博大,获得“至善”,获得永恒。

宇宙即神,神即宇宙,整个宇宙就是一种特殊形式的生命体,地球人类就是一群居住在神体内的一个细胞(银河系)中的极微小生物,神用机体中的精华哺育着我们,他是无私的、博大的、全能的。我们每时每刻都在接受神的关爱与恩赐,人世间的所有物质都是神赐与的,神是至善的。

为什么存在着宇宙?为什么宇宙存在着一个可以理解的结构,而且在这个结构中生命能够出现?

宇宙有法则,有秩序,人的职责就是运用“理性”去发现宇宙的秩序与法则。当人类的自然科学探索越向微观与宏观世界的两端延伸,就越接近发现宇宙之神。当前,研究微观世界以量子物理学为代表,人们发现量子世界神奇而诡异;当前研究宏观世界以天文学、宇宙学为代表,人们发现宇宙是那么神秘而博大。宏观物质是由微观物质组成,宇宙学与量子物理学的合流,必将使人类触摸到神的脉动。

自然科学是认识宇宙之神的最好方法,科学是未来神学的重要组成部分,是证实神的全能、神的博大的最有力工具。

神的博大不是一般人所能理解的,神的能量就是宇宙总能量,如果将神缩小到人的尺度上,整个银河系只相当于神体内的一个细胞。有机生物不可能成为神,因为他们永远达不到神的能量,但他们可以用理性或信仰的方法最终与神融为一体,达到永恒。历史上如耶稣、穆罕默德、释迦牟尼等伟大先知已率先达到了这一步,他们是永恒的。

人们也许会觉得奇怪,这样一个硬梆梆的物质世界,怎么会有精神?他们可能会反问:“石头有精神吗?”笔者的回答是:“如果将石头放到银河系、宇宙中去观察,它就是宇宙精神的一部分,这是一种局部与整体的关系,就象人体内的单个分子是没有人类级精神的,但由众多分子构成的人体就具有人类级精神。”

我们人类作为有机分子级的有限存在物,是不容易理解宇宙之神这种永恒生命体的,但如果运用科学,就能使我们超越有限,感知到神的博大。

从粒子层面看,石头就是一种神奇的物体,它不是一种死物,它是由众多电子以光速各自围绕原子核运行构成的,如果将我们缩小到光子的尺度上,并且以光速运行,就会看到石头的结构中绝大部分是空的。石头是一种光速运动的活的存在物。正因为电子运动速度太快,才使我们误认为石头是不动的。我们的有限,不仅是认知上的有限,更是时空上的有限,如果我们用1000亿年这样一种时间尺度,将一块石头放到整个银河系空间中去观察,就会发现石头(原子)的运动,它们就象神体内流动的血液。包括石头在内的宇宙万物都是由正反夸克组合成质子、中子,再与电子构成了宇宙大爆炸之初的氢氦原子,氢氦原子再聚合成恒星,并在恒星内部聚变成100多种化学元素,通过(超)新星爆发,各种化学元素散布在宇宙空间,并逐步聚合成行星,也就是我们所谓的“石头”。最终银河中心黑洞会吸入其引力场内的所有恒星、行星物质,也就是将石头重新压缩成引力子,用于收缩宇宙。

有机生物体都是由碳、钙、磷、硫、铁、铜、硒、钾、镁、锌、碘、铬、钼、锰等三十多种矿物质及化学元素组成,这些都源于初始的地球,源于星尘,也就是说我们源于“石头”,没有“石头”就不会有地球上的有机生物体,有机生命源于石头,复归于石头,生物体死亡后会重新变成化石(石头)。

宇宙为什么存在?为什么宇宙万物的运行充满和谐与秩序?因为宇宙是一种永恒的生命体,它无始无终地存在于无限空间中,它就是人类宗教中至高无上的神,宇宙唯一主宰。宇宙万物的运动就是宇宙生命体脉动,它的运行必然是充满和谐、秩序的,是宇宙各级程序完美协同运行的结果,有机生物体是这些宇宙程序协同运行的一种小集成。

是神创造了宇宙万物,创造了人类,神利用(超)新星爆发,为宇宙有机生命提供必要的化学元素。神在空间中设置了众多有机生命孵化场,那就是“类太阳系”,恒星为生命提供热源,恒星引力场则用于固定生命的摇篮——类地行星(如地球)。且在每一个类太阳系中最多只有一个生命摇篮能孵化出高等智能生物,这由类地行星的运行轨道所决定,如地球的轨道恰到好处,且质量适中,而在地球旁边的金星、火星却因酷热或酷寒难以演化生命,且火星质量过小,大气浓度低,不适合高等生物演化。在火星之外的巨大木星吸引了大量来自太阳系之外的小行星,使地球遭受小行星撞击的次数降低,而且我们的太阳系处于稳定的银河系的较外围,天体运行环境较稳定(与银核附近相比),正是这些无数必然性和偶然性因素的综合作用,使我们的太阳系中演化出一种智能生物——地球人类。

地球生命的演化,遵循着从低级到高级的演化过程,这也是生物智能进化的阶梯。有机生物“性”的意识是何等强烈,低级生物的使命就是通过适应环境和繁演后代使物种向高级进化,繁演后代就是一种基因重组的过程,正是在无数次基因重组中,最终进化出宇宙之神杰出的儿女——地球人类。他们肩负有神的使命——使宇宙行星群文明化,使之成为充满“善与爱”的天堂。

基因突变在生物进化中占重要位置,这些导致基因突变的物理或化学因子正是神赐与的,如宇宙射线、太阳辐射,经口、鼻、皮肤进入生物体的各种物理性、化学性突变因子。地球及其它星球上的各种恶劣环境都是神为了磨练人类及其它星球的智能生物的意志,使进化能持续不断的进行,长期在温室里的花草,必然丧失适应各种环境的能力,放到自然环境中必然被淘汰。

宇宙的宽广和恒星燃料的有限性,正是神对宇宙有机生命的考验,如果在类地行星上经100亿年都无法进化出信步漫游宇宙的智能生命,那该类地行星上的生物都属于淘汰品种,最终恒星爆发,又为新一代宇宙有机生命播下种子(碳、氧等化学元素)。

宇宙万物的运行显现出完美的秩序性,宇宙万物的设计是完美的,这种秩序性和精确设计是不可能随机产生的,必然有深刻的原因,宇宙秩序就是宇宙程序完美运行的结果,就是宇宙精神的有序运行,神就是宇宙万物的设计者和创造者。

§1.2 宇宙的主宰

人最初崇拜自然,人们谈论一切事物都采取寓言形式,把自然的每一部分都人格化了,于是就有了阿波罗、天照大神(日本神道教中的太阳神)等等。人们不知道这就是自然以及这样地成了寓言的自然各部分,人们很快忘掉了神仙们的由来,自然的力量被形容成为一个不可理解的存在,被称为自然的推动者,就这样,自然被与其自身割裂开来,被看成一个不能活动的无生命的巨物。

在自然宗教的漫长历史时期,在远古的希腊和在世界其它许多地方一样,人们依赖自然,相信自然本身就是神灵,并将其人格化和对其顶礼膜拜。对自然的观察活动,是从属于宗教活动的。也就是说,当时的宗教与科学是融为一体的,萌芽时期的科学活动也就是宗教活动。人们认为自然是由超自然的神灵创造和支配的。人们所能认识到的一些规律都被归结为神灵所定的规律。所以人们通过从事观察自然、了解自然的活动来活识神灵和了解神灵的意志。从宗教的视角取得的对自然的认识,是人们的宗教知识,也就是人类对自然的全部知识。

从古至今,世界上有很多部族、民族信仰太阳神,崇拜太阳神的威力,那位太阳神实际上就是指太阳,具有人形的太阳神就是太阳的人格化,还有月亮神、山神、雨神、雷神,都是具有一定威力的自然物的人格化,而那位宇宙唯一的主宰,当然就是宇宙本身。宇宙的主宰只有一位,因此,真主、上帝、梵天等各大宗教中那位至高无上的神就是宇宙之神的化身,地球人类信仰的实质上都是同一位神或者宇宙之神的部分躯体(如太阳、月亮、山)。各大宗教的先知感知到宇宙之神的博大,各自凭着当时人类认知水平来描述那位宇宙的主宰,因此各宗教中的宇宙主宰的人格化形态各不相同。

“从公元前800年到公元前200年,全世界出现了一些非凡人物,各自从他们的社会中凸现出来,并宣称重要的新洞见。在中国有孔子、孟子、老子、墨子,在印度有乔答摩即佛陀,耆那教创始人大雄。《奥义书》以及后来《薄伽梵歌》的作者。在波斯有琐罗亚斯德。在巴勒斯坦有希伯来先知,如阿摩司、何西阿、耶利米、以赛亚和以西结。在希腊有毕达戈拉斯、苏格拉底、柏拉图和亚里士多德。人类思想中这一十分重要的转折期已被称为轴心时期。如果基督教是以犹太教为前提的,而伊斯兰教是以犹太教和基督教为前提的,那么所有当前的主要世界宗教都可以追溯到轴心时期”(《第五维度》,[英],约翰·希克著)。为什么在交通极不发达的轴心时期,世界各地的伟大思想家、哲学家、神学家、先知会各自独立提出相似的学说?这是因为当人类的知识积累到一定程度,对宇宙万物的认知到达一定水平,就会自然而然提出相似的学说,因为宇宙真理只有一种,宇宙万物的本质是同一的,宇宙的主宰只有一个。

基督教、伊斯兰教、印度教、犹太教等各大宗教的创始人都是伟大的先知,他们的思想在当时具有无比的先进性,是顺应人类社会发展需要的,他们具有极高的智慧,他们感知到宇宙存在一位主宰,一位至高无上的神,是神创造了宇宙万物。

但在宗教的发展过程中,都出现了一些无知教徒,或因曲解了神的意旨,或因僵化运用教条,或因迷惑,或为了个人或小团体的私利,使教会在历史上留下一些污点。这是历史的局限,在当今科学昌明的时代,终会有天才的科学家解开宇宙的奥秘,神的本质。

宇宙的主宰只有也只能是一个,还有比“宇宙之神”更大的神吗?所以“耶和华、安拉、梵天”等各大宗教中那位至高无上的神就是也只能是“宇宙之神”。宇宙之神在各大宗教中有不同化身,先知们感到了宇宙之神的存在,却根据自己不同的生活经历来描述这种博大的宇宙精神,因此各宗教中神的形态各不相同,但本质上都是信仰同一位神,宇宙唯一的主宰。

存在是一,一就是神,第一推动者只能是一个,即终极因本身。

各宗教所宣称的终极对象,如人格的耶和华、天父、真主、上主、梵天、毗湿奴、湿婆都是宇宙之神的化身,非人格的道、天、空、涅槃、太一都是不同宗教的先知对宇宙主宰的心得体会。

基督教、伊斯兰教、犹太教三者同源而不同流,这个源就是犹太教,他们都崇拜一个神,他们的教义都可以追溯到《旧约》。伊斯兰教较为晚起,从《可兰经》的内容看,它与《旧约》和《新约》都有思想渊源关系。

对泛神论(Pantheism)来说,神是世界的内在根据,对自然神论(Deism)来说,神是超越的根据,而对一神论来说,则兼而有之。实际上它们都有正确的成分,只不过观察角度不同而已。一神论在其严格的意义上是信仰一个超越的神,他不仅是世界的创造者,而且也进入了他与人和自然事件的内在关系当中,这种概括相当彻底,是宇宙的真理,但过去却苦于无法用科学的方法来阐述。

有神论、无神论、一神论、多神论、形而上学、唯心论、唯物论等一切探索宇宙本原的神学和哲学,实际上都是站在不同角度观察或感知同一种事物——宇宙之神。有神论、唯心论感知到宇宙之神“精神”的一面,无神论、唯物论观察到宇宙之神“物质”的一面,有的学说(如多神论)只注重宇宙之神的部体躯体或精神(如太阳、山、海),有的学说只注重研究宇宙之神“精神”态的抽象化(如非人格化的终极实在)。

伊斯兰教宇宙学提供了宇宙的幻象,让人通过物质世界而认识到更高层的精神世界,精神世界被认为是物质世界的原型(或“原型世界”)和基础。

奇妙的是,《古兰经》作为伊斯兰教的圣典,通过借喻自然,使得真主更为实际和淳朴可爱。“真主确是使谷粒和果核绽开的,他从天生物中选出生物,从生物中选出无生物。……他从云中降下雨水,使一切植物发芽,长开翠绿的枝叶,结出累累的果实……”(参阅《古兰经》第95-99章)。

《古兰经》鼓舞穆斯林对无所不在的“神之脸”,或“神的自我”培养出一种永恒意识,“不论你转向何方,都有安拉的脸”。和基督教的天父一样,《古兰经》把神视为绝对,只有他才拥有真正的存在。

穆罕默德相信古阿拉伯万神庙中的神安拉,与犹太教徒和基督徒所膜拜的神是一样的。

“安拉是至仁至慈的,是万有的保障,是公平的至尊的主。他是万物的创造者和监督者,是万物的起始者,也是万物的终结者。他能使人生,能使人死。他无时不在,无处不有,是无所不在的永恒的唯一真神。”(参见《古兰经》第57章第1~6节,第59章第22~24节)

“安拉是仁慈的,是万物的供养者,他是慷慨的,也是和蔼的;是多恕的,也是温和的;是宽容的,也是特慈的;是独一的,也是公正的。”(参见《古兰经》第3章第31节,第11章第6节,第36章第15节,第65章第2~3节)

简言之,安拉是独一的,并且是永恒不灭的,是整个宇宙的创造者,是万王之王,万主之主。他无处不在,无时不有,没有开始,没有结束。他对人类的恩典是数不清的。

在《新约全书·马太福音》中耶稣说:“你要尽心、尽性、尽意,爱主你的上帝,这是诫命中的第一,且是最大的。其次也相仿,就是要爱人如己。这两条诫命,是律法和先知一切道理的总纲。”这里的“人”,不是某个具体的人,而是不分性别、种族、民族、宗教、国家的人。爱上帝是伦理的基础,爱人则是伦理的体现。

《圣经》中的上帝是全知、全能、全善的唯一主宰。在本文中上帝(God)即是指天主、耶和华。

《新约全书·约翰福音》中说“耶稣是道成肉身”,“道”太初就与上帝同在,是永恒的,耶稣从而摆脱了被造者的身份,而上帝创造万物是藉看道造的;最后,道就是上帝,耶稣终于与上帝同一了。笔者认为,耶稣从一位伟大先知,逐渐完全融入“神”的至善,成为上帝之子,因为他体内的每一个原子、每一个粒子都属于上帝,他的使命就是拯救人类,他向人类传播上帝的至善、至爱,他是永恒的。

托马斯·阿奎那(Thomas Aquinas,1224—1274年)说:“理性的哲学思维的最终归宿必然是无限的最高存在者,即上帝。几乎所有的哲学思维都以认识上帝为目的。”“人的理性通过自然的受造物上升到认识上帝,信仰则相反使人们通过上帝的启示去认识上帝。前者是上升法,后者是下降法,就其认识上帝来说,二者是相同的,其实,无论是由超越理性而获得的信仰,或者是通过理性而获得对上帝的认识,不过是殊途同归。”

柏拉图在他的《蒂迈欧篇》中说:“世界灵魂有自己的原始的运动,这是一切运动的原因;它自己运动,并促使物体运动。它弥布于全世界,是世界上美、秩序与和谐的根源;它是上帝的影像,一个可见的上帝。世界灵魂是理念世界和现象世界之间的中介。它是一切法则、数学关系、和谐、秩序、齐一性、生命、精神和知识的根源,它按照它本性固定的规律来运动,使物质分布给天体,并促使它们运动。”“精神是真正的实在,最有价值,它使万物拥有形式和本质,是宇宙中法则和秩序的基质,而物质属于第二位。”

奥古斯丁感概道:“我爱你已经太晚了,你是万古常新的美善,我爱你已经太晚了!你在我身内,我驰鹜于身外,我在身外找寻你;丑恶不堪的我,奔向看你所创造的眩目的事物,你和我同在,我却不与你相偕”(《忏悔录》10:27:38)。“哪里有真理,哪里就有上帝” (《忏悔录》10:24:36)。

不要用今日的人类思维来衡量古代宗教经文的时间数据和神话般的描述,要知道当时的人类社会中“神话”之风非常盛行,人们都信这个,这为当时的人类认知水平所限,那些伟大的先知当然是因人施教,因势利导,用他们能理解的语言来描述神的博大。如果我们用现代的科学语言告诉当时的人“宇宙万物的真象”,他们是不可能理解的,必定斥之为“邪说”。正象我们的子孙后代会暗笑我们当代人对事物本质的理解,会嘲笑当代人为众多无意义的事物而争斗,相互残杀,充满迷惑和低级的攻击性。我们需要用一种“换位思考”的方法,要知道在几千年前的自然社会条件下,各大宗教的伟大先知们必须要用当时的人类所能理解的词汇和方式,使他们感知神的全能和博大,事实证明,先知的方法在当时无疑是非常成功的。

耶稣、穆罕默德、释迦牟尼、摩西已率先达到“神人合一”的境界,他们已能感知神的启示。他们拯救人类于危难之中,将原本四分五裂、相互残杀的部落、部族、种族统一到神的旗帜之下。

印度教有人格化为三位一体的神:(1)梵天:宇宙的创造神;(2)毗湿奴:宇宙的保护神;(3)湿婆:宇宙的破坏神;三大神都是一元之世界本体的“梵”所作的三种不同的显现,实质也是一神论。

梵语māyā,音译为“摩耶”,意译为“幻、幻象、幻现”,按吠陀经、吠陀仙人、哲学家从他对森罗万象变动不居的自然界的观察中猜测,世界只是一个广大无垠的幻象,而幻象的制造者就是神。

“无”与“有”是印度哲学两个最基本的概念。早在奥义书之前,吠陀仙人、哲学家从观察宇宙千变万化的现象过程中发现事物本身存在着“无”与“有”的矛盾和统一。“诸天之初际,从无产生有”(《梨俱吠陀》X.72.2~3,《阿闼婆吠陀》X VⅢ.1.19,《鹧鸪氏奥义》Ⅱ.7.1),原来“无”乃宇宙的本原,万物依之而产生(有)。佛教哲学接过吠陀——奥义书的“无有说”,并根据缘起性空原理把它改造为“空有说”。空、有被赋予新的内容,成为佛家专用的哲学术语的—空→真谛;有→俗谛(假谛)。

《奥义书》继承和发展《梵书》的“梵我”原理,集中阐述梵(Brahman)、我(Ātman)、幻(Māyā)三个核心范畴和它们之间在哲学上的相互关系,从而创立梵我同一说,扼要地说,梵、我、幻的基本内涵相互关系是:梵是客观世界的本原,我为主观世界的本原;梵与我在本体上同一,在形式和作用上差别。幻是主观和客观的现象,产生于梵我本体;现象是虚幻,本性是真实。

印度哲学的“梵我合一”与中国哲学的“天人合一”,实质上是同一的,也与基督教、伊斯兰教“神人(人的灵魂)合一”的思想同一。

佛教主要通过调整人的心态而获得解脱和宁静,因为释迦牟尼清楚就几千年前人类的认知水平而言,是很难了解宇宙,了解神的博大的,因此他转向发掘人类内心的神,通过传教(如“四圣谛”:(1)苦谛、(2)灭谛、(3)集谛、(4)道谛),改变人脑程序,使人改变思想,看清事物的某些本质,虽然某些思想是消极的,但总体上使人们消除一些迷惑和过度的欲望,使人向“善”的方向发展,因此佛教与其它一神教是殊途同归,前者发掘内心的神,后者发掘的是外界的神,如果将两种方法合而为一,就能起到更好的实际效果。

佛教将注意力放在用内心的“神”消除内心的“魔”,“神”也在我们心中,修行静思就是一种感悟内心之神的方式,并通过抑制欲望,静思明心而获得“慧”,从而达到涅盘境界而获得拯救。

在大乘佛教中,对人格神的需要更加迫切,佛教创始人不仅仅是一个人,而且是一个神,他从一个人类最伟大的导师被提升为具有普遍力量和意义的存在者。

世界各大宗教都有一些长盛不衰的教义,那就是教导人类要向善,人类都是兄弟姐妹,要团结友爱共发展,这些去芜存精的教义正是“宇宙之神”的真正旨意,它代表着人类长期繁荣发展的根本原则。

世界各大宗教的先知都具有某种与宇宙之神沟通的能力,这种沟通可以用他的眼、耳、皮肤、鼻等感觉器官,也可以用科学和经验,也可以用沉思和灵感,因为宇宙之神是无所不在的,它也在地球的每一个角落,宇宙中的全部物质构成宇宙之神的躯体,我们都是宇宙之神的儿女。

在人类社会中,国家、团体和个人的绝大部分的失败,是因违背了事物的发展规律而导致的,这就必然会遭到宇宙之神的惩罚,只有使人类吸取失败的教训,才能逐渐掌握事物的规律,才能使人类更好的进化,才能有望完成宇宙之神赋予人类的使命,宇宙之神就象威严的慈父。

§1.3 人类的终极关切

宗教世界是一个终极的所在,它是真的极致、善的极致、美的极致。马克思认为,“宗教是这个世界的总的理论,是它的包罗万象的纲领。”

蒂里希认为,宗教是人的终极关切。有限存在物是被非存在包围着的,它随时可能陷于虚无,即随时都处于非存在的威胁之下。作为一种存在物的人的实存也是如此,所以它不可能不关切存在之终极基础。“人最终关切的,是自己的存在及意义。‘存在,还是不存在’(按:此乃莎士比亚的名句:To be, or not to be.《哈姆雷特》中译本常作‘生,还是死’),这个问题在此意义上是一个终极的、无条件的、整体的和无限的关切的问题。人无限地关切着那无限,他属于那无限,同它分离了,同时又向往着它。人整体地关切着整体,那整体是他的本真存在,它在时空中被割裂了。人无条件地关切着那么一种东西,它超越了人的一切内外条件,限定着人存在的条件。人终极地关切着那么一种东西,它超越了一切初级的必然和偶然,决定着人终极的命运。”(Systematic Theology. V. I. p. 14)。

宗教乃是人的全部文化和精神生活的“深度”方面,就是说,它表现的是人生之终极关切,指向的是维系人的存在并赋予人生以意义的东西。具有终极性的关切作为生命的深度方面,可以表现在生命的任何创造性(或破坏性)的方面之中,例如,它可以在道德方面表现为无条件的良心命令,也可以在科学领域表现为对真理的热切追求。然而我们不能忘记,人也常常把自已无条件的信赖和执着献给一些有限的和有条件的东西,例如荣誉地位、金钱财富、政治权力、种族优越或民族骄傲之类,把这些东西误当成终极关切的对象,当成了使自己的生活围着打转的偶像。蒂里希具有同国家社会主义(纳粹主义)打交道的亲身体验,因而他能够证实这个事实:“我们这个世纪的种种极端民族主义,是一些很好的实验室,在其中,可以研究终极关切在人生的所有方面(包括人的日常生活中最细微的关切)意味着什么。一切的一切都以那个唯一的神——民族为中心,那个神到头来肯定是一个恶魔。”(Tillich:Dynamics of Faith, New York, 1957, pp. 1~2)因为民族或国家事实上都是有条件的,其本身并不具有终极的性质,所以对它怀有某种终极关切,就不过是一种偶像崇拜,只能导致灾难性的后果。他认为,你在生活中认为什么东西最有价值,那个东西就成了你的神。人类的最大危险,就在于无限而终极地执着于某些仅仅值得有限地和初级地投身其中的东西,即崇拜有限而短暂的东西。每个人都有某种终极关切的对象,他在其中寻找生活的意义,就此而言,每个人都具有宗教性。但是,如果这种关切对象并不具有真正的终极性,没有力量救助人的存在,没有力量赋予生存以时间长河所无法毁灭的意义,那么这种宗教性就不过是偶像崇拜罢了。

那么,究竟什么东西具有真正的终极性呢?蒂里希说:“终极关切的东西,乃是决定我们存在还是不存在的那个东西。”(Systematic Theology. V. I. p.14)。蒂利希认为,人对自身存在及意义的关切属于终极的、无条件的、整体的和无限的关切范畴,表现为一种“宗教”的维度和精神。于是,他提出了“宗教是人的终极关切”之说,从生存论的角度阐述了宗教信仰在人类生活中的内在性和普泛性。根据存在主义的理解,蒂利希还尝试了现代哲学与神学的沟通。他认为人对存在的询问乃是哲学和神学关注的共同主题,哲学涉及“存在的自在结构”,而神学则关涉“存在对我们的意义”,而作为哲学中心的本体论亦与作为神学中心的上帝论异曲同工、不谋而合,因为“若无揭示本体论问题的哲学,基督教神学则无法向那些想了解在什么意义上可以说确有上帝的人解释上帝的存在”。

蒂里希认为,上帝是存在本身,存在自身是一切存在物赖以存在的基础和力量,人的存在源于这个创造的根基和力量,上帝以他的终极关怀创造了我们生命的意义。

人有种种关切和追求,但人不同于世间万物,因为人有精神性的,超乎自然和超越自我的关切和追求,人不但有对自我的意识,有探索人生意义的愿望,而且有对终极存在或宇宙本原(尽管对之有不同的理解)的意识,有探索它并同它和谐一致的愿望,要理解人与世界,就必须研究形形色色的人生观和世界观,其中包括这种精神性的终极关切,包括这种超越自我而终极存在和谐一致的愿望。信仰是一种终极关怀的存在状态。如果人们对一切都抱无所谓的和玩世不恭的态度,那么,人类存在的意义也就彻底丧失了。在当代西方社会,这深刻而紧迫的无意义感正向人们铺天盖地地袭来。

当代西方哲学与基督宗教神学珠联壁合的另一个领域即“过程”(Process)思想。如果说,“存在”思想代表了思想界的“空间”思维,那么“过程”思想则是其“时间”思维的绝妙表述。怀特海把世界视为一种能动的进程,认为进化、发展、过程乃构成实在之本质。他主张基于自然世界的发展演变和现代科学方法来探究时间湍流的意义,基于作为能动过程的世界来把握实在,弄清其本质,由此来体认和领悟宗教信仰中的上帝。为此,他指出实在绝非静止的本质,而乃能动的进程。他认为,过去、现在和未来并没有割裂开来,而是在上帝的永恒统一中得到保留,体现出意义。哈特肖恩也认为人们应该在世界过程本身之中找寻上帝,世界的一切变化进程均“在上帝之中”发生,上帝不离时间,而是处于过程之中,在其发展“途中”不断展示上帝。

爱因斯坦认为,宗教经验的发展大体可划分三个阶段:恐惧宗教、道德宗教、宇宙宗教感情。什么是“宇宙宗教感情”,他说是人类对经验世界显示出的内在和谐与秩序的坚定信仰与崇拜。它向人们揭示“人类所向往的目标应当是什么?”爱因斯坦认为自己信仰斯宾诺莎的那个在存在事物的有秩序的和谐中显示出来的上帝(《爱因斯坦文集》第1-3卷)。

爱因斯坦认为宗教与科学存在着“牢固的依存性”,“科学没有宗教就象瘸子,宗教没有科学就像瞎子(《爱因斯坦文集》第3卷,第182-183页)。”他认为,宇宙宗教感情是科学研究和创造的基础与强大动力。爱因斯坦明确表示:“我认为宇宙宗教感情是科学研究的最强有力、最高尚的动机。要是没有这种热忱就不能在理论科学的开辟性的工作中取得成就”。“要是不相信我们的理论构造能够掌握实在,要是不相信我们世界的内在和谐,那就不可能有科学。这种信念是,并且永远是一切科学创造的根本动力”(同上,第379页)。他认为,科学要由有宗教信仰的人来创造。在《科学和宗教》一文中,爱因斯坦说:“科学只能由那些全心全意追求真理和向往理解事物的人来创造。然而这种感情的源泉却来自宗教的领域。……我不能设想一位真正科学家会没有这种深挚的信仰。”(同上,第182页)。他还认为,宗教的道德教化职能在科学成果利用方面的引导作用。对科学在宗教信仰中的作用,爱因斯坦主要从两方面进行了说明,其一,科学能激发宗教感情,并使宗教不断完善、升华。科学的一个重要功能就是激发宗教感情,并使宗教信仰提高境界。其二,宗教的目标要依靠科学来实现。爱因斯坦在谈到宗教与科学各自的职能时,把确定基本价值与目标看成是宗教的重要职能。那么,如何使人们确立的目标得以实观呢?爱因斯坦说:“客观知识为我们达到某些目的提供了有力的工具。”(同上,第174页)因为对科学家来说,他所坚信的是世界的规律性和可理解性,他的目标也就是揭示现象世界背后的规律性,或者说宇宙秩序的内在和谐,这个目标自然要依靠对知识的不断追求来实现。

§1.4 信仰与终极价值

信仰,它从文化的意义上表征着人类对终极的关怀;信仰,它从永恒的意义上表征着人类未来精神的绵延;信仰,它从生命的意义上表征着人类从有限对无限的追求。

人类的历史就是一种对永恒和终极的追求过程。

终极价值意味着一种主客体的高度融合与统一,奔向终极价值成为人类的永恒的精神追求与绵延。

对终极价值的关切和追问展示人的全部可能性,它使人向生成——使人之所以是人成为可能,使人向无限的敝开和趋赴成为可能,并使人能够具有足够的勇气来承领价值虚无所带来的精神漂泊和放逐。它成为人流浪荒原之所企望达到的永恒绿洲,成为真善美的最高展示。这永恒的终极价值,显现于未来中,它使人成为一个永远趋赴于神的召唤的存在物,在这一过程,人完成了自己的生成。一切碎裂的异化的非人态的伪价值和无价值状态,都将被这永恒的趋赴宣判为偶然的不可靠的东西。对于人来说,终极价值是一个永恒的召唤和许诺,在这个召唤和许诺里,人永恒地奔向未来。

对于终极的关切,对于人生根基的寻求,对于无限和永恒的依托,无疑构成了信仰的最本质的,最内在的和最高级态的特征,有人称这是本体论意义上的信仰,是的,人类就是依托这种本体论上的精神支点,去关切去信仰无限的存在,从而构成了对宇宙的主宰——神——形形色色的终极信仰。

人类对终极价值取向的关怀或人类必须关怀终极价值,必然构成和已经构成了人类精神的永恒绵延。失却了对终极的关怀,人类将处于精神绵延的断裂带,即便是一个国家、一个民族(它们的实质是人类存在的具体形态),也不能只缠绵于某一狭小的国家或民族型的区域文化,因为人类只有在关切人类的终极价值上,其使命感才是统一的和同一的。

宗教信仰的先天倾向在人类心灵中是一股最复杂最强大的力量,并且也是人类本性的所有可能性当中最为根深蒂固的一部分,心理学的研究证明,宗教信仰是人性结构中最强大的、压倒一切的力量。

从本原上说,我们每个人都是理想主义者,即都有追求超越满足肉体需要的东西的需求,或者更准确地说,都有追求生命过程完整性的动能、情感及至实际行为,但是另一方面,每个处于特定时空区域的个体所经验和感受到的,又是生命过程的不完整状态。宗教信仰的需求,正是源自对生命过程完整性的渴望同人的现实生命过程的不完整状态之间的张力。

近百年来,人类物欲的膨胀已严重破坏了生态平衡,污染了人类赖以生存的大气和水源,并驱赶着人在漠视精神境界的提升,却日益以外在的物化标准去衡量进步与否的泥潭中越陷越深。由此衍生出的是现代人日益强烈的失落感、孤独感、空虚感以及如履薄冰般的苦涩、烦恼和无奈。

对人的存在的终极体验,使精神和灵魂无法摆脱晦暗的阴影——生命是短促和无常的;任何人都逃脱不了生老病死,任何人都必然走向死亡!这必然促使有意志、有理性、有情感的人去思索忙忙碌碌的人生的意义,追寻永恒。

宗教信仰赋予生命和生活以意义,将其引向高处,使他明白:“与至高无上的精神目的相比,金钱、权力、声望、享受或飞黄腾达等等业绩与成功,只是一种相对性、偶然性、有限性,而不是最高的价值,从而不致陷于各种过眼烟云似的东西的泥潭不可自拔。他很可能会比没有信仰的人更勤勉地扮演好社会所要求的角色,但却不会迷失或丧失于角色之中,不会受能使人与自我相疏离甚至丧失自我的定在的束缚。无论顺境或逆境、成功或失败、辉煌或平凡、蒸蒸日上或每况愈下,他的生活都会富有意义,他的面前都会有宽广的自由空间和机会。”

终极关怀——对生命意义、对人的自我认识,对完成神赋予我们的使命的关怀。

宗教信仰源于人类对生命的意义、对人的存在及其终极问题感到困惑而汲汲地追寻。

现代心理学证明,只要人性中有得不到满足的需求,只要有心灵的、情感的、精神的痛苦、迷惘或不幸,就非常可能会信仰宗教,以求从中获得帮助的渴仰。目前全球人口为61亿,其中宗教信仰者约占81%,也就是说,世界上有近50亿人有宗教信仰。科学技术最为发达的美国,在热爱宗教的排行榜中却排名世界第二。盖洛普民意调查显示,94%的美国人(其中包括比例相当高的各类在职科学家)有宗教信仰。

§1.5 宗教的普世对话

基督教于20世纪初展示与东方的对话,以这种“对话”姿态谋求重新认识并理解佛教、伊斯兰教、印度教、儒教、道教等东方宗教及其灵性精神。20世纪60年代以来,基督教进而从强调自身各派的“对话”、“谅解”、“普世”、“合一”而走向与世界各种宗教、各种信仰以及各种政治思潮和意识形态的对话,因此,20世纪成为前所未有的“宗教对话”的世纪。在“全球化”浪潮的冲击下,普世主义的对话亦发展出强烈的全球意识。自20世纪80年代起,普世主义的对话在“全球性对话”方面达到高峰。世界基督教联合会号召其信徒“在每一个地方和所有的地方”见证对话,提出“一个世界或没有世界”的口号。与之相呼应,天主教思想家汉思·昆、斯威德勒(Leonard Swidkr)亦先后创办普世研究所,倡导跨宗教和跨文化对话,并于20世纪90年代发起“全球伦理”或“世界伦理”运动,推动一种跨越国界、跨越民族的普遍伦理。

§1.6 对一些宗教术语的科学释义

笔者从自然科学角度,对超自然、灵魂、魔、地狱等重要宗教术语进行科学释义。

“超自然”该如何定义?如果我们向16世纪的人类描述今日的“宇宙飞船、飞机、核弹、电视机”,他们必然以为这是神话,是“超自然”的。如果与他们谈论质子、电子、夸克、黑洞、反物质,则必然被他们斥为“妖言惑众”。实际上有很多“超自然”的事物正是人类还未知晓的自然规律。这由当时人类的认知水平所决定。人们认为的“自然”是已经知道的事物及其道理,如果超出他们的认知水平,就常被认定是“超自然”的,是神话,是不科学的。如一千年前,人们认为有些蛙类能经长期冰冻后重生,是一种魔法,是超自然的,而在今日的科学家看来却是一种很平常的生物体抗冻调节能力,很多节肢动物也具有这种能力。

从各种宗教的共性来看,几乎所有宗教都注意到了灵魂与肉体的关系问题,并有灵魂不灭的观念。一般说来,各种宗教都把灵魂理解为比较积极的东西,肉体则被理解为消极的东西、人的肉体死了,灵魂却永生,它可以转到别的肉体上再现。灵魂不灭的观点与神创论一发生联系,灵魂就成为由神创造,因而灵魂是永生的,灵魂是沟通人与神的中介。

笔者认为,我们身上有两级灵魂,第一级是“本原灵魂”,以量子为载体,是永恒的,它与神同在,是至善的;第二级是“后天灵魂”,是有机分子级生命诞生后逐渐创建的“灵魂”,即我们大脑中的思想、精神,这一级灵魂主要以有机分子、蛋白质为载体,当生物体死亡后,它也随之消亡,这一级灵魂是有限的,且充满偏见、迷惑,有些甚至是邪恶的,如果我们能做到“至善、博爱”,也就接近我们的“本原灵魂”,接近神。

此生之后,我们将融入神的怀抱,进入“天堂”。我们精神的本质是永恒的,当我们彻底融入神的怀抱,我们将变得永恒。

宇宙精神就是宇宙灵魂,生物体的本原灵魂虽然只是宇宙灵魂中极小的一部分,但它也是永恒的。

也许有人会反问:“有机生物死亡后,机体会分解,复归泥土,难道泥土是至善、至爱的吗?”笔者的回答是:“植物从泥土中汲取营养,动物再从植物中汲取营养,也就是说,泥土养育着地球所有生命,它将一切都奉献给有机生命,它完全是无私的,难道它不是至善、至爱的吗?没有泥土的至善,怎么会有我们的存在,大地母亲(泥土)天天用营养的乳汁哺育着我们,它是至善、至爱的。”

泥土是风化的石头,我们地球人类就象生活在宇宙之神一个细胞(地球)中的微小生物,宇宙之神掌控着宇宙中所有有机生物的命运。

神与我们同在,我们每一个人身上都有神的因子,信仰宇宙之神,我们也将变得永恒。能量不灭(守恒),就是灵魂不灭。

如果我们希望长期与神在一起,避免再入尘世的生死轮回,可用宇宙飞船将死后躯体运离地球,摆脱地球引力场,进入宇宙空间,在那里我们的本原灵魂将长期与神同在,这里的长期是以千亿年计的,这就是传统宗教所称的“天堂”。目前的宇航运费太高,可暂时采用“密封玻璃棺”存放躯体,玻璃棺内灌入“福而马林”之类的防腐液。玻璃棺统一存放在高层现代墓场中,等到五百年后宇航运费低廉时,再送到宇宙空间中,或者放在木星、天王星等不可能孕育生命的行星上,为了防止今后太空中出现过多棺体会影响宇宙飞船的航行安全。

如果你还想再次享受人世间的悲欢离合,那最快进入生命下一次轮回的方法是:火葬。并且将骨灰全部洒在大地上,作为植物的养料,在烈火中,你身上每一个原子都丝毫未损,都进入空气和泥土中,即你的“本原灵魂”不灭,已进入下一次生命轮回中。

我们至善的“本原灵魂”是不灭的,是永恒的,而充满迷惑、偏见,有些甚至是丑陋、邪恶的“后天灵魂”将在地狱(人间炼狱)中覆灭。恒星的聚变高温,黑洞的巨压,甚至是宇宙大爆炸的超级能量,也不能损伤到我们的“本原灵魂”,因为这至善的“本原灵魂”是属于神的。

对于信仰神的人来说,在完成神的使命的过程中,也许会遇到灾难,也许其有机体会消亡,那也没什么,唯一遗憾的是没有完成神的使命,当我们的有机体消亡后,我们将永远与神同在,生与死对我们都是平静、安祥的,充满快乐、幸福的,而那些不信仰神的人,行恶之人,当有机体存在时,经常处于迷茫、痛苦之中,同时他们也不会感知到自己的“本原灵魂”的存在。

“魔”是什么?魔就是人们心中过度的欲望。魔在你心中潜伏着,向神、向善则魔去,纵欲则魔至。

魔只存在于人的思想中,是智能生物在进化初期的阶段性产物,是人脑程序(思想)无法与宇宙程序充分协同运行造成的。心中的魔,在人类社会中具有强大杀伤力,因为它可以控制个人或群体的思想和行为。

在宇宙的绝大部分空间内并没有魔,宇宙之神掌控着一切。

魔是对人类进化的一种考验,只有学会“战胜自我”,才能有利于个体的进步,乃至于人类的进化。只有当越来越多的个体战胜心魔,并将他(她)们克服心魔的智能传之下代,如此逐渐使人类的进化上一个新台阶,那时魔将在人类心中消失,人们心中只有“善与爱”,人类的使命和神的旨意。

魔是有机分子级生物进化过程中某一时期的特殊产物。由于分子级程序具有无限扩展性,当生物体分子级程序未能与其它程序形成完美协同运行,就可能产生过量的兴奋性和抑制性递质,使处于某一进化阶段的智能生物(如今日地球人类)还具有一种“狂热性”,同时因大脑程序不能顺应社会程序和宇宙程序,当实现个人欲望的方式方法超出社会规范中的法律、道德界线时,就形成“魔念”,当其诉诸于行动,就成为魔。

有机生物的自组织进化过程,既有利的一面,它能使生物进化出超级智能,且每一类星际文明都各有不同,使宇宙有机生命界是多姿多彩的,但也有弊的一面,即分子级程序具有无限扩展性,使有机生物体在进化的某些阶段会“自组织”出众多产生快感、激情的有机分子(如苯丙胺、苯乙胺、内啡呔、激素),这些有机分子既是人类的快感、幸福感之源,生存繁演、进化之必需,但如果用错了地方,又将是人类的灾难,如对金钱、享受、种族主义、极端民族主义、宗教极端主义的狂热。只有使“人脑程序”总体上呈现与“宇宙程序”一致的和谐、有序结构,方能有效控制体内“快感分子”的分泌,达到“淡泊明志,宁静致远”。

在这种利和弊之间,当然是利远大于弊,因为宇宙之神知道生物智能的标志之一“理性”终将战胜内心的“魔鬼”。人类的历史就是一部正义战胜邪恶、理性战胜魔鬼的历史,在这里,理性的力量就代表着神的力量。

地球人类存在的终极意义就是完成神赋予人类的使命,消灭宇宙中所有邪恶势力,使宇宙行星群成为充满“善与爱”的天堂,从这个意义上讲,代表正义势力的人类就像是宇宙生命体内的免疫系统,而代表邪恶势力的“魔”就是宇宙生命体中的有害病毒和细菌。

如果宇宙中某个智能物种真的被邪恶、贪婪、魔鬼所占据,必将走上魔途而自灭,因为它们的贪婪无度必然使生存环境遭到彻底破坏,资源耗尽、气候灾变。由于它们被魔鬼控制,将会运用科技这把双刃剑,制造出足以毁灭整个物种的生物武器。正所谓:“向神则永恒,向魔则自灭”。

当那些邪恶物种因魔而自灭后,宇宙之神经过几百万年将星球的生态环境重新调节正常,使宇宙各级程序重新和谐运行,再经过几千万年,在星球上将逐渐进化出一种新的智能物种,也许它们是向神的,是善的,也许有望完成神的使命。

由于人类和高等动物都是通过机体内的电化学反应来获得快感,而获得这种快感的方法大多是获得某些物质(心爱之物),而这种外源性的刺激物,在反复刺激中只有不断增加剂量(外部表现为质量或数量)才能维持或重复这种快感,也就是欲值不断提高,当获得欲望满足的方法超出社会规范时,就成为“魔”。大部分人却不知道除了基本生理需要(如食物、水、睡眠)外,绝大部分的快感都可以通过调节中枢神经系统来获得,这种快感的获得是内源性的,永远不会缺乏,宗教的部分作用正是在于使人们获得这种内源性快感,使人“近神去魔”。近神即向善,使人的欲望处之于“中”,有节有度,既有物质的刺激和激励,又有自省,崇尚精神享受。从神经生理学角度看,精神享受与物质享受是同质的,都是大脑接收处理的电化学信号,且前者是内源性的,绵延永续,物质享受则欲值会越来越高,较易进入魔境。

神是至善的,他用地球上的一切哺育着我们,但是当人类被魔鬼控制,必将自取灭亡,如果恐怖组织拥有“基因武器”,将毁灭全人类,如世纪瘟疫“艾滋病”的蔓延,就是人类的纵欲所致,它通过“性乱”与“注射毒品”迅速传播开来。

“地狱”在人间,就是人间炼狱,如战争、恐怖袭击、专制、压迫,是被魔所控制的人或集团造成的,所以消灭邪恶,消灭魔鬼,就能消除地狱,使人世间成为充满“善与爱”天堂。

生死和痛苦两大问题始终是哲学和宗教最关注的两个问题。笔者通过揭示灵魂的本质,解决了生死问题,使向善的人获得永恒。痛苦只不过是机体的一些电化学反应,通过调整大脑程序(思想),痛苦就能降至最低,你的人生将充满快乐,“痛苦”只因你的心在动,为物欲所惑,只要看清本质,消除迷惑,你的心也就不动了,如果你的心中充满“爱与善”,你就远离了痛苦。

现代世俗主义神话的破产无疑是宗教信仰的回归时刻,现代世俗主义曾借尼采之口宣称“上帝死了”,称“上帝死了”的人实际上是他自己死了,没有了“灵魂”,无根的存在物,成为迷茫、失落、堕落的一族,一堆垃圾!

正是尼采极端迷茫、无知之言,酿造了有史以来最大的魔鬼——希特勒。也必然导致尼采疯癫的结局,在1889年的都灵,45岁的尼采疯了,他抽泣着拥抱一匹被马夫虐待的马,在胡言乱语中被送回旅馆,医生诊断是瘫痪,因尼采早年得过的梅毒引起。

§1.7 哲学、神学、自然科学的统一

哲学本体论(ontology)几乎与哲学一样古老,在某种意义上甚至可以说就是哲学。本体论研究的主要是“存在”问题,正因为如此,它有时也被称为“存在论”或“形而上学”。但是它不是研究“存在者”的一门学问,而是探究“存在者”何以“存在”的一种智能,并与人们的价值观念和终极关怀紧密相关。

本体论作为一门学问起源于对万物本原也就是本体问题的追问,所谓“本原”(英文的对应词是principle,亦译为“始基”),按照亚里士多德的解释,就是万物都由它构成,最初由它产生,最后又复归于它,其属性变化不已,而且本性常居不变(亚里士多德:《形而上学》983b8-9。)

从本原向本体的转换是由柏拉图完成的,柏拉图的重要前提是毕达哥拉斯哲学,特别是巴门尼德哲学。毕达歌拉斯学派认为“万物都是数”,数不仅被看作万物的本原,而且被看作万物的原型、世界的本体。巴门尼德则提出了比数更为抽象的“存在”作为世界的本体。到了柏拉图那里,本体论已经不再局限于对万物本质的追问,而是转向了对世界本体(noumena)的探寻和本体世界(即世界本来面目)的逻辑构造。在柏拉图之后,亚里士多德把“作为存在的存在”作为他的第一哲学的对象。他所说的“作为存在的存在”(也就是第一存在)实际上就是本体。

本体论作为哲学的根基,经过几千年的发展,哲学已经发展成为一个庞大的学科门类。如果把哲学比作一棵大树的话,那么本体论就是这棵大树的根基,认识论和价值论是这棵大树的两个主干,其它的哲学分支几乎都是这棵大树的枝杈。没有本体论,就不会有认识论和价值论,也不会有其它的哲学分支。本体论的不发达,认识论和价值论也不会发达,其它的哲学分支也不会繁荣。只有本体论根深,哲学这棵大树才会枝繁叶茂。今天人类的哲学看起来达到了前所未有的繁荣,然而它却正日益沦为科技的奴仆,正日益沦为功利的工具,哲学越来越不能发挥它引导人类有智能地生存的应有功能。之所以如此,根本原因之一就在于哲学的本体论被拒斥、被误解,哲学正逐渐成为无根基的哲学。

本体论是人类信念的支柱。人类是靠信念生活的,任何一个人都有自己的信念。信念是人类生存的范型,规定着人的生存境界。信念有科学信念、宗教信念、日常生活信念、哲学信念之别。在所有这些信念中,只有基于对宇宙、人生、社会终极实在和本来面目的理性追问和探求所确定的本体论原则,才能成为人类信念的真正支柱,才能使人关切终极实在,追求终极真理和终极价值,从而能使人生达到一种崇高的境界。

哲学着眼于生存的终极目的和总体状况来反思生存、谋求生存,不断改善自己的生存境遇,诉诸理智反思、批判和构建人类生存的终极目的和价值体系,达到对人生的觉悟和创造。但哲学有鲜明的独特性,这就是哲学语言的思辨性。对人类、社会、世界、宇宙及其相互关系的纯思辨把握和纯思辨表述,是人类智能在理性运用方面可能达到的最高限度,也是哲学研究中的至深点和至难点。

人类生存于社会、世界、宇宙之中,在社会、世界和宇宙中生存是人类生存的先在规定性。要反思、批判和构建人类生存的终极目的和价值体系,其基本前提是要透过人类、社会、世界和宇宙及其相互关系的现实状况洞察和把握基本本来状况。把握了这种本来状况,才能进而构想其可能状况和确立其理想状况,从而构建人类生存的终极目的和价值体系。哲学本体论、认识论、价值论也正是在这一点上达到统一的。

探寻世界的本体并进而逻辑地构建本真的世界,这是哲学的根本性问题。没有这种本体论的研究,哲学于是失去了根基,丧失了它的批判和导向功能,沦为为现实服务和辩护的工具,其结果使哲学产生了肤浅、庸俗、表面化的倾向。

今天,人类已经进入到了全球化的后现代文明的时代,这是一种成就辉煌、问题成堆的全新时代,这种全新的时代需要全新的哲学,需要全新的本体论。

本体论确立了一种追寻初始本原、充足理由、最终同一性、最高价值原理的哲学探索的道路。

柏拉图通过提升和扩大苏格拉底的思想原则为整个宇宙的本质而创立了一个理念的世界。

斯多葛派的物理学不仅包括宇宙论,而且也包括与此有密切关系的神学。他们继承了古代自然哲学家关于宇宙本质的思想,特别是按照赫拉克利特的物理学构成了自然的哲学体系。在斯多葛派那里,逻各斯作为理性,也就是自然或自然规律,它是整个宇宙的主宰,是世界的普遍规律和统治力量。逻各斯和秩序的规定者便是神,也就是自然、命运、自然性和物质世界的推动力量。斯多葛派的创始者芝诺认为,普遍的规律就是正当的理性,它渗透于事物之中,与神同一。这种终极存在给人的生命意义提供最终保证。

亚里士多德成功地把形式逻辑与哲学史结合起来,用“存在”(being)概括了诸如“本原”、“本质”、“一与多”、“不变与变”、“善”、“真理”等等研究对象。哲学自从围绕着这样一个统一的对象之后,便可展开多层次、全方位的系统性研究,在此意义上,说“形而上学”使哲学成为“宏观的科学”,并不是夸张之辞。

“形而上学”(meta-physics)一词的希腊文意思是“物理学之后”,即超越物理学,是对宇宙万物更高层次的归纳,是超越经验领域到达靠思辨把握的神圣领域。

亚里士多德在《形而上学》中说明了人们追求知识的由低到高的等级,从感觉到理智,从个别的、具体的到普遍的、抽象的对象,最后到达最高的知识,以最高、最普遍的原则为对象,亚里士多德称之为“第一哲学”和“神学”。

黑格尔认为,“万物生于上帝”,“上帝是无限的生命”,哲学的对象不过是“上帝和他的阐明”,“从一开始就将上帝置于哲学最尖端的位置”,“绝对就是精神,它是绝对的最高定义”,“神是绝对精神”,“只有精神的才是真实的”。

哲学,作为智能之学,植根于人们对世界、人生以及人与世界关系的深层思考,源于人类的终极关怀,即人类对自身存在的终极理想、终极意义的探求。

哲学与科学有着不解之缘。一方面,哲学的发展有赖于科学为它提供必要的知识基础;另一方面,科学的发展又离开哲学的智能之光的照耀和指引。哲学与科学总是处于辩证互动之中。

在古代,尤其是它的较早阶段,哲学与科学的关系表现为哲学包容科学的关系。哲学活动包括科学研究,哲学体系包容科学内容,哲学著作也是科学著作,哲学家也是科学家,哲学与科学以前者包容后者的方式浑然一体,尚未分化。于是古代的哲学实际上是一种包罗万象的知识体系,其中关于世界的普遍知识和具体知识相互交织、混沌未分。作为古希腊哲学之集大成者的亚里士多德的哲学,是这种哲学的典型代表。在亚里士多德庞大的哲学体系中,既包括了本体论(按亚里士多德的划分,称为“第一哲学”或“形而上学”)、逻辑学、伦理学这些哲学的内容,也包括物理学(亚里士多德称为“自然哲学”)、政治学、修辞学、诗学这些属于具体科学的内容。这种哲学与当时人类实践所提供的自然、社会和思维知识较为贫乏有着密切关系,是自然科学和人文社会科学尚处于萌芽状态,发展不够充分的结果。

哲学之思的本质就在于究根究底,对天地之间的一切问出一个“为什么”,尤其是对人或人的生存问出一个“为什么”:我是谁?我们从何而来?将复何往?为什么我们要这样活着?我们应该怎样活着?如此等等。

“我是谁”作为一种终极之问,并不是一种身份之问,也不是一种效用(即人的功能或能力)之问,而是一种无有设定之问,有时候,它甚至还是一种无由之问,即我并不知道我是为何而问,问之所问是什么。可恰恰是在此种提问或自问的过程中,呈露了生命存在的第一样式——生存理由的幽暗不明。

人类最早的哲学就是神话,或者说人类最初就是在神话中进行其哲学之思,究问天、地、人的奥秘。

人类的“终极关怀”,源于他希望了解自己从何而来,归于何处,他希望认识宇宙的终极实在。他希望超越有限获得自由,他希望的某种方式通达至高无上的理想境界,宗教以信仰的方式来满足人类的这种“终极关怀”,其实哲学亦同样植根于这种“终极关怀”,尽管几千年来哲学家们无悔的追求遭遇到数不清的艰难险阻,但是我们注定了要去寻找通达此目标的道路,因为这一追求与我们性命攸关。

对人类来说人生问题惟有在本体论层面上来回答才具有真正的意义和价值。

用现代自然科学的方法研究哲学的本体论和神学一神论,就能发现人类所终极关怀的宇宙本原的奥秘,使我们获得超越和永恒。

从柏拉图开始,甚至早在巴门尼德的时代,哲学家们就面临着统一的本质与多样化的现象之间的矛盾,哲学家的任务不仅在于发现宇宙万物统一的根据,而且还必须说明这一根据与宇宙万物的关系,这一切都可以用现代自然科学与哲学本体论结合的方法得到解决,如笔者提出的统一宇宙万物的“量子引力理论和宇宙公式”。

成为科学乃至成为科学之科学是形而上学或本体论的最高理想。

用神学一神论和哲学本体论作为终极目标,作为方向,运用自然科学的方法和哲学的思辨,方能确定人类前进的道路,并有目的有计划地对人类的长期目标作各种规划和工作。

哲学的产生根源于人类精神的终极关怀,宗教与哲学有着共同的目标,只不过它们实现自己目标的方式迥异罢了,哲学的根基在于理性,而宗教的根基则在于信仰。

马利坦认为,哲学是一门借助理性之光来研究一切事物的第一因或最高原理的科学。

本体论就是关于“存在之作为存在”(存在本身)的科学,它是哲学的核心,是各个哲学分支的理论基础,是理论中的理论,哲学中的哲学,其它哲学问题都围绕着它而展开的。

哲学探索的是关于本原、实体、本质的原则,追思最普遍的原理,因此它可以把目光投向大千世界,但结果却是必须反求诸已,或者必须以思想自身为对象,揭示思想自身的构造和原则,或者必须以人生的意义和价值为鹄的,探索人生幸福的道路。就此而论,哲学是最自由的、最奔放不羁的心灵探险。

人们经常称哲学为一切科学之母,古代时,不仅科学与哲学是一体的,而且科学亦产生于希望哲学“学以致知”的本性。如果再上推,就能发现哲学源于远古的宗教,因此神学、哲学、科学都有共同源头,那就是宗教,源于远古人类长期探索宇宙万物的本原。

笔者认为,哲学是宏观的科学,哲学的思维方式具有非常的广阔性、穿透性和预见性,如果用自然科学的方法加上哲学的思维方式,就能成为探索宇宙万物的最有效的科学模式,这是广博与精细的统一,是宏观与微观的统一。

自然科学和哲学就像是同一战壕中的战友,缺少任何一方,都会使探索工作受阻,甚至误入歧途。

由于哲学史表面上呈现给我们的是一幅众说纷纭、莫衷一是的“一切人反对一切人”的混乱景象,这是因历史上很多伟大的哲学家都发现了一些“真理片断”,各学派各执一辞,演变成学派之争,其中夹杂着名望私利之争,这是哲学的悲哀。只有放弃学派的偏见,去芜存精,将各种“真理片断”有机组合起来,再加入自然科学及其它人文社会科学的“真理片断”,方能组成一套连贯的“宇宙真理体系”。

哲学的“真理片断”分布于它的不同的部门中,如本体论、认识论、伦理学、历史观、宗教哲学、人学等等,这些“真理片断”相互贯通、缠绕,如本体论与宗教哲学的问题都具有某种超验性,如果加入自然科学成果和方法就能使它变得明确、清晰,本体论与认识论相互印证、互为依据,对于人性、社会历史的思考亦与本体论、宗教哲学、认识论密切相关,这一切都可以用一句话概括:探索人类“存在的意义”,是人类的终极关怀。

以往的哲学家们研究本体论问题的目的是为一切科学知识提供坚实的基础,为宇宙万物确立统一的根据。由于本体论以宇宙具有合理性为其前提,因而在它追求知识的客观性和真理性的理想背后,深藏着某种人类学因素或价值论需要,因为它与人类的“终极关怀”密切相关。

哲学本体论加上现代自然科学的宇宙论、神学一神论,就能发现宇宙的本原(arche)——宇宙之神,宇宙唯一的主宰。

本体论一般以宇宙之统一的、普遍的最高根据、基础或本质为其对象,它以宇宙的合理性、整体性、秩序性为其前提,探求其统一的根据,或者说它的目的就是要对此作出合理的理论证明。如果没有“本体论”中的“存在的存在”,那现代哲学研究的“人的存在”就变得没有意义,因为“人的存在”依附于宇宙本体的存在,它决定着人类存在的终极意义。

哲学的本体论,加上自然科学的探索方法,就能获得有说服力的、明确的重大成果,使本体论重现辉煌,本体论探索的是“最高的科学”,而过去却没有自然科学的有力方法佐助,成果不免缺乏说服力。运用自然科学方法将能最终解决人文社会科学领域的众多疑难。

哲学的发展必须遵循“科学的科学”的发展方向,再加上自然科学、人文社会科学的方法,对其加以纠正,如同“三角计算”方法,对其加以精确定位,使哲学始终奔驰在“真理”的大道。

人的起源,人的形成,人的本性,人的地位,人的自由,人的幸福,人的价值以及人的命运等问题,一直是哲学家们心目中永恒的问题,从它诞生的一刻起,哲学就力图为人类的生存提供一种意义,从本体论、认识论、价值论、道德论的角度揭示出人之为人的根本所在。

从追问宇宙自然之时间上在先的原始开端即“本原”的宇宙论,到让位于追问宇宙自然之逻辑上在先的本质即“存在”的本体论,蔚为大观,主宰西方哲学史长达2000多年之久。

哲学的最高使命是追寻宇宙的本原或本质。神学与哲学是信仰与理性的结合。

研究神学是哲学和自然科学的最高境界,神是宇宙万物的“第一推动者”,是宇宙能量之源。

如果说科学是理性的认识领域,宗教是超验之“终极关怀”的信仰的领域,那么可以说哲学与这两者紧切相关并且处于它们之间,它一方面是理性的,另一方面亦与人类的“终极关怀”有关,这种双重的特征就集中体现在本体论之中。

神学、哲学、科学都源于人类探索“存在的意义”,源于人类的“终极关怀”,“存在”有三层含义,一是“神的存在”,二是“宇宙的存在”,三是“人的存在”,第一、二层含义实质上是同一的,即宇宙之神的存在,而“人的存在”依附于“宇宙之神的存在”。一切来自于神,一切依存于神,一切皈依于神。

§1.8 统一公式

对于终极的关切,对于人生根基的寻求,对于无限和永恒的依托,无疑构成了信仰的最本质的,最内在的和最高级态的特征。这是本体论意义上的信仰,是的,人类就是依托着这种本体论上的精神支点,去关切去信仰无限的存在。

作为“存在的存在”,是最主要、基本的存在,是“第一存在”,也就是本体,就是神。万物的根源是神,神是最高的善、最大的爱。神作为至上的存在体是真理的源泉。神是价值判断和目标设定的根据,也是宇宙和谐有序的理性本质。神的启示就是科学,就是宇宙唯一的真理。神创造了宇宙万物,通过其规律性向人们显示神创造的奥妙,人类的科学探索就是求索神的启示。科学是探索神的奥秘的最真实、有效的工具。

存在是一,一是一切,一切存在者都在存在中统一,因此,存在就是存在自身。神是绝对、全面的存在,是一切存在的真正主体,积极的万物统一。

人的存在、社会的存在都依附于宇宙的存在,宇宙之神的存在,神是终极存在,存在的存在,是终极实在,所以人的生存意义和价值必然服从宇宙之神赋予人类的终极意义和终极价值,没有终极价值和意义,人类所谓的“价值”和“意义”也就失去意义,就象小孩的沙城游戏,必将随着时间的宏流而消失殆尽。

神将地球上的一切赐于人类,这是对我们爱抚和赏赐,但如果人类违背神的意旨——科学——就会遭到神的惩罚。

神也在我们心中,融入我们身体的每一部分,“原子”是神的“细胞”,当我们信仰神,坚信神的全能,就能将体内的原子、分子聚合成各种激素,产生无比的力量,这就是“信念”的力量。

有些学派认为我们人类的生存是在缺乏终极意义的宇宙中的一种转瞬即逝的偶然存在,这是处于迷惑之中的自虐思想,是极其可悲的。

人格主义认为,整个宇宙和世界都具有象人一样的价值取向,趋向于一个统一、和谐、完满、终极的善的目标,这也就是宗教中的神。

神学的方向,哲学(本体论)的脉络,最后用自然科学的方法精确定位,精确揭示宇宙万物的本质,人类存在的意义。神学、哲学善于从宏观上感知宇宙万物,科学则善于从微观上掌握宇宙万物的本质,由于前二者的研究成果是宏观的,粗线条的,因此通向所谓的“真理”道路可能有很多条,这取决于是哪个学派、哪个教派得势,这正是使人类陷入无尽争斗、苦难的根源。而科学通向真理之路只有一条,因为它能精确定位,因此科学是探索宇宙真理最佳方法。由于科学探索是微观的、量化的、精专的,因此还需要用神学提供方向,哲学提供某些脉络。

哲学本体论探索的万物本原实际上就是宇宙之神,因此神学、哲学的终极目标是一致的。科学是探索宇宙秩序、自然规律的最有力工具,当科学发展到一定程度,就能建立统一宇宙万物的科学理论体系。也就是说科学最终探索的也是宇宙万物的本原,万物之理,三者终极目标是一致的。在三者中,神学最先产生,因为它是人类的终极关切,攸关人类的生死存亡(如原始社会对自然神如太阳神、雨神的崇拜),随后,从宗教中衍生出哲学、科学,哲学源于古代神职人员对宇宙万物的理性思辨,科学源于古代神职人员对物质世界的探索实践,此后,哲学、科学逐渐从上古宗教中分离出来。因此,神学、哲学、科学都有共同起源,源于人类对宇宙自然力的崇拜、信仰、理性思辨和实践探索。

万物的本原就是宇宙之神、宇宙本体、存在的存在、第一推动者,就是上帝、真主、梵、天、道,宇宙秩序就是宇宙程序,就是宇宙精神运行的体现。因此笔者从宇宙万物的源头统一了神学、哲学和自然科学,得出以下“统一公式”:

宇宙=宇宙秩序=宇宙程序=宇宙精神=宇宙之神=宇宙唯一主宰=上帝=真主=梵=天=道=各宗教中的神=宇宙本体=存在的存在=终极实在=万物本原=自然规律=万物之理=自然科学=真理=神的启示

在“统一公式”中,“宇宙秩序、宇宙程序、自然规律、自然科学、万物之理”是自然科学领域的概念,或者说是科学主义、实证主义、唯物主义、理性主义的概念。“宇宙本体、万物本原、存在的存在”是哲学领域的概念,或者说是形而上学的概念。“上帝、真主、梵、天、道、终极实在、宇宙唯一主宰、宇宙精神、宇宙之神、各大宗教中的神、神的启示”是宗教神学的概念,也是唯心主义的概念。“宇宙、真理”在自然科学、神学、哲学领域都有论及。

通过本文的论述,我们已经清楚宇宙的本质是一种精神,物质是宇宙精神运行的外在表现,是幻象。宇宙精神就是宇宙之神,宇宙唯一主宰,就是上帝、真主、梵、天、道、终极实在、各大宗教中的神,就是哲学研究的宇宙本体、万物本原、存在的存在。神学着重研究宇宙“精神”的一面,而自然科学着重研究宇宙“物质”的一面,哲学则对宇宙的“精神、物质”两态都有研究。“自然规律、万物之理、宇宙秩序、宇宙程序”就是对宇宙物质运行态的归纳。宇宙物质的运动只是宇宙精神运行的表像,也可见的,可测量、计算、证实的,所以实际上自然科学、神学、哲学研究的都是同一种事物,那就是“宇宙之神”。而过去由于人们受时代的科学认知水平所限,及思维模式、文化传统的禁锢,使人们在研究“万物本原”之时就象“盲人摸象”,有些先哲摸到的是宇宙之神“物质”的一面,另一些先哲感知到的却是宇宙之神“精神”的一面;实际上两者都有正确的成分,都拥有“部分真理”,但都是不完备的,更不能将两者对立起来,双方各执一辞,争论不休;由于同样的迷惑,又在各自阵营中分裂出很多学派,并认为自己获得的是“真理”,别人获得的都是谬论、邪说,这正是使人类陷入无尽纷争、苦难的根源。笔者提出的“统一公式”则能从根本上统一人类思想,拨开迷雾,看清光明的真理大道。

§1.9 存在的意义

学者们过去认为,是否会“制造工具”是人与动物的根本差别,但随着对生物研究的深入,科学家发现有些动物也能制造工具,如黑猩猩能制造和使用石器,乌鸦能制作钩子钩取食物(牛津大学教授的研究)。如果说人类发展出“社会”这种组织形式是人类与动物的根本差别,但实际上在很多动物种群中也存在“社会”组织架构(如猴群、狮群、蚁群就有很初级的行为规范、组织结构),虽然很初级,但人类复杂的“社会”体系正是从此逐步发展而来。如果说人类有“思想”,是人类与动物的根本差别,这种观点更站不住脚,现代科学已逐步发现,很多动物、植物都有思想。那人类与动物的根本差别到底在哪里?笔者指出,人类拥有探索自身存在的终极意义的渴望和智能。

动物也有自我意识,在困难面前,这种自我意识就会表现出来,越来越多的“技术学习”,工具的使用和社会生活促进了自我意识的表现,黑猩猩能认识镜子中的自己,会对着镜子看自己的牙齿和屁股,有时还会对着镜子给自己化妆,醒来时,如果发现自己耳朵上有油漆斑点,它们就会查看自己的手指。水獭能开启啤酒瓶的瓶盖。科学家对猫、黑猩猩、蜘蛛、毛虫、鲸、企鹅、象、鸟等动物进行研究后发现,它们有“智力”,有些动物甚至会撒谎,现在,科学家都承认自己对动物有误会。

人体构造与哺乳类动物特别是灵长目动物很相似,人与其它灵长目动物的主要区别在哪里?关键在于大脑的细微结构,从人猿到现代人的进化过程中,在群居的环境中,其大脑发展出很强的学习记忆能力,整体上表现为脑容量增大,特别是大脑皮层增大增厚,微观上表现为神经元之间产生更多的突触连接,空间分布上更加合理,即在相同的脑容量中能存储更多信息,使人脑具备发展出初级智能的潜力。但这只是一种潜力,刚出生的婴儿和其它动物一样没有智能,在社会中的成长就是不断学习记忆的过程,也就是说人的智能是后天输入的。如果一个人没有接受社会教育,而是与动物一起生存野外,那他与猩猩没什么区别,如“狼孩”之类的案例是很多的。人类的智能实际上是所有地球人类经过十几万年的生存实践逐渐积累起来的,当人类发明出文字,就使这种智能积累加速,在文字发明之前,人类知识的传承与动物一样是通过声音与肢体语言完成的,所以学习、教育对人类的智能进化是极其重要的。目前,我们大脑中的智能是无数前人智能的集成。

其它动物通过父母的生存技能传授及自身实践获得一种很强生存适应力,这种能力与人类的智能是不可同日而语的,两者的差距在1010倍以上。动物的生存适应力不能称之为智能,因为它们就算接受最好的教育也只能学会很有限的知识。而且它们的进化已受到压制,因为在地球上有人类这种优势物种。

以上分析了人与动物在大脑结构上的差别,即可见物质上的差别,那人与动物在精神上的差别到底在哪里?动物主要通过获得食物、性等刺激来获得生存满足,人类当然也有这种原始的动物本能,但人类却有一种使自身根本有别于其它动物的特质,那就是人类具有探索自身存在的终极意义的渴望和智能。然而在当今这个“物欲横流”的世界,人的动物本能被发挥到了极至,乃至于扭曲、畸化,即通过获得超过机体实际需要千万倍的物质来获得满足感,而且这种欲望是无止境的。人类对自然资源的无度掠夺,已发展到将摧毁整个人类家园的危险境地。

蚂蚁的存在有意义吗?鲑鱼的存在有意义吗?猩猩的存在有意义吗?它们的存在没有终极意义,要说有意义,也只是维护地球生态平衡,使地球生物圈进化出“人类”这一有望完成神的使命的智能生物。50亿年后,地球上除人类外的所有生物都将在太阳火球(红巨星)中消失,只有人类能信步银河系,而且只要人类控制着地球,就会扼制其它生物的智能进化,只有当人类因自身的迷惑和偏见导致灭绝后,地球生态系统将在一亿年内进化出一种与人类相当的智能生物,可以肯定的是某种哺乳类动物。

§1.10 人类的使命

神赋予地球人类的使命是:开拓宇宙疆土,播洒文明,将宇宙行星群文明化,消灭宇宙有机生物界中的“邪恶”、“魔”、“地狱”,使宇宙行星群成为“善与爱”的天堂。

人类将成为宇宙有机生物界和谐秩序的维护者。人类领会神的启示——科学——团结一心,共同发展,开拓宇宙无尽疆土,发掘宇宙无穷宝藏,播洒文明,这是人类存在的终极意义、终极价值之所在。

§1.11 人类主义

今日世界的每一个人都有一个共同母亲,我们都是至亲的兄弟姐妹。将物种按趋异程度排列,就形成了可以表现进化史的系统发生树,将群内种与远缘的种群进行比较,可以得到该群在进化树上的根,动物线粒体DNA进化迅速且不发生重组,所以能极好地体现相对近期的趋异。对人mDNA分析表明它们全部来自于一个生活在大约140000-290000年前的单一祖先的序列(一位女性,人类共同的母亲)。数学上有这样一个结论,如果我们能够追溯得足够远,任何特殊突变或非重组DNA片断都可以被追溯到一个单一的起源,所以“人类共同母亲”的存在是毫无疑问的。但对于这位母亲的居住地,人们还有一些争论,最令人信服的说法是她生活在非洲,对此,有两点证据:①系统发生树图上大多数分支都出现在那里;②在那里发现的mDNA分化程度最高,这表明平行的女性谱系在非洲生活的时间比其它任何地方都要长。

因此,我们这些事实上的兄弟姐妹,应当相亲相爱,团结互助,人类是命运共同体,必须同舟共济,团结一心,共同发展,开拓宇宙无尽疆土,开发宇宙无穷宝藏。目前,我们必须先治理好我们共同的地球家园,共同克服困难,消除人类共同面临的重大威胁(如国际恐怖主义,环境、人口、资源问题)。

在各大宗教中,神早已教导我们,我们人类不分种族、民族都是兄弟姐妹。

§1.12 宗教的科学化、本质化、现代化改革

以基督教、伊斯兰教、印度教为代表的世界各大宗教都是通过对宇宙之神的信仰,使人类获得强大的精神力量和寄托,使人们心态恢复平衡,大脑程序恢复正常运行,使人们在面对困难时产生无比的勇气,渡过难关。当然这些科学原理在当时的科技条件下不可能被明确阐述。宗教在人类社会发展史上有过非常重要的作用,并且通过笔者对宗教的科学化、本质化、现代化的改革,将使人类宗教的发展达到一个前所未有的高度。宇宙主义将成为整合、团结全人类的最有力思想武器,是维系人类大家庭团结发展的基石。随着人类社会的不断发展,也许会对其中的某些内容稍加修正,但其中心思想是符合宇宙、星系、地球、人类社会的发展规律的,是最接近“真理”的。这种思想体系对于几亿年后的人类星际移民社会也同样适用,因为他们面对的还是同样的宇宙万物及其内在规律。

通过笔者对宗教的科学化、本质化、现代化的改革,使宗教与科学融为一体,今后任何的科学发现都是对宗教信仰的有力支持。

现在及未来,在势不可挡的科技大潮中,不顺应科学潮流的宗教,将逐渐失去思想领地,只有将神学与科学统一,才能使宗教得到中兴,才能更好体现宗教的价值。各大宗教必须进行科学化改革,以适应科学主导的人类社会的发展。在现代社会,很多传统宗教教义已经没有多少人相信了,在很多地方,宗教的影响已今非昔比,因此必须用现代科学还神学以真象,使各大传统宗教得到中兴,当然这不是指西方社会过去的神权政治。在改革中,各大宗教可以借鉴“宇宙主义”中的一些内容,未来宗教的使命就是将全人类统一到神的旗帜下,消灭人世间的邪恶、魔鬼、地狱,教导人类团结一心,共同完成神赋予人类的使命。宗教人士从事的工作主要是精神上的引导和教化,使人们不被物欲所惑,达到更高的精神境界,举办各种科学普及活动,向世人宣讲神的博大,而不去干涉政府的施政。

每个人的思想都有很大不同,但这并不妨碍基督徒共同信仰基督教,穆斯林共同信仰伊斯兰教,印度教徒共同信仰印度教,这是一种共性与个性的关系。同理,信仰宇宙惟一主宰——宇宙之神——可以作为地球上所有宗教信徒的共同信仰,并视所有信徒为兄弟姐妹,同时却可以保留各自宗教的所有个性。

笔者建议组建“宇宙总教”,联合基督教(天主教、新教、东正教)、伊斯兰教、印度教、佛教、神道教、犹太教、道教、巴哈伊教、耆那教、锡克教等世界主要宗教及一些新兴宗教,宇宙总教相当于一种“世界宗教联盟”,在共同信仰“宇宙之神”和视所有信徒为兄弟姐妹的基础上,各大宗教可以保留自身的所有个性。宇宙总教宗旨:调解宗教间争端、冲突,促进人类和平,与各国政府协调促进民族、种族的和解,共商宗教发展大计,使人类的物质生活与精神生活相协调,使人类社会持续健康发展。

宇宙总教委员会是宇宙总教的最高决策机构,由各大宗教领袖出任委员,主要职能是:和平解决宗教间的冲突,共同发展人类宗教事业。

这里的“新兴宗教”是指致力于和平、环保、社会公益、保护妇幼和修身养性等事业,有益社会发展的新兴宗教。

第二章 人类的未来

§2.1 从经济全球化到全球一体化

全球一体化是人类社会发展的必然,未来人类社会大致顺着以下脉络发展:

①区域经济一体化→世界经济一体化→世界政治、经济、社会一体化

②区域经济联盟→区域政治经济联盟→世界政治经济联盟

③联合国→世界议会→地球邦联→地球联邦

现在及未来,经济全球化的浪潮是势不可挡的,随着世界各国经济的相互交融,互为一体,必将逐渐出现世界政治、经济、社会一体化,即出现世界政治、经济联盟,或者称“地球邦联”、“地球联邦”,这是人类社会发展的必然,任何人都无法阻挡。

“欧盟”是人类社会一体化进程中的典范和缩影。“欧盟”所取得的巨大成功,有力证明了“团结发展”的真理性,“欧盟”盟旗就采用“同心圆”来表达彼此的团结一心。半个世纪以来,欧共体不断深化与扩大,取得了举世瞩世的进展,展望未来,伴随着东扩的完成,一个至少囊括27国,近4.8亿人口的区域一体化组织将在欧洲出现。数百年来以战争、强权和均势为主要特征的欧洲民族国家关系,将转变为以和平与深度一体化为特征的新型关系。

有关区域经济一体化、经济全球化、全球化的专著有很多,这里不再赘述。

包括笔者在内的众多学者、政治家都认为,有必要对“联合国”进行适当改革,使其适应时代的发展,“联合国”是二战的产物,其结构已不能真实体现当今世界的政治、经济格局,例如,德国、日本作为世界经济强国,应当在“联合国”发挥与其实力相称的作用。

随着全球化的不断深入,联合国的作用将不断提升,未来将升级为“世界议会”,世界议会由上议院和下议院组成,上议院由十几个强国、大国和有影响的国家联盟组成,如美国、英国、法国、德国、日本、俄罗斯、中国、加拿大、澳大利亚、意大利、巴西、印度、瑞典、非洲联盟、阿拉伯国家联盟、东南亚国家联盟。下议院包括世界所有国家。

上议院处理重大国际事务,有些类似于现在联合国的安理会,但涉及领域更广。经上议院通过的决议具有法律效力,由世界各国共同监督强制执行。如果上议院通过的决议有失公正,并且有下议院半数以上成员国提请再议,有关决议需交由下议院再议,下议院经过商议后,可将上议院的决议否决,敦促上议院提出新的方案,或者同意执行。

这种组织结构是相当公正、合理的,它使强国、大国在世界上发挥了与其综合国力相称的作用,国家越强,其对别国的政治、经济影响力就越强,在议会中会拥有更多朋友。同时小国、穷国、弱国也可以用结成“国家联盟”的形式积极参与国际事务,“公道自在人心”,如果上议院的决议有失公正、公平,它依然会被下议院否决,使正义得到伸张。

世界议会的另一个主要职能是立法,通过完善《国际法》,使国家行为更加规范,有利于和平解决国际争端。同时加强国际的环保和反恐怖立法,使各国国内的《环保法》和《反恐怖法》顺应《世界环保法》和《世界反恐怖法》。

联邦和邦联都是复合制国家结构的具体形式。在历史上,联邦多是由邦联演变发展而来。在近现代,联邦是复合制国家的主要形式。联邦一般由若干成员(如州、邦、共和国等)组成,是一个联盟形式的主权国家。联邦有统一的宪法,其中规定联邦及其成员均分别享有一定的主权。联邦规定有统一的法律制度、统一的立法机关、行政机关和司法机关。在联邦宪法的规定之下,联邦的各个成员也有自己各自独立的法律制度、立法机关、行政机关和司法机关。在国际事务中,联邦通常由其中央政府所代表。即是说,联邦的对外主权一般是归一的。但是,组成联邦的各个成员在其各自领域内,却享有高度的自治权。

邦联虽然也是复合制国家的一种形式,但它不同于联邦:虽然它也是由各个成员国组成的,但它通常没有统一的宪法、立法机关、行政机关和司法机关,没有统一的独立法律制度。邦联虽然也可设立“议会”,但其决议必须经组成邦联的各成员国批准才能生效。一般地,邦联不具备统一的国家主权;而无论在对内方面,还是在对外方面,组成邦联的各个成员国都仍是独立的主权者。简言之,邦联仅是一种松散的国家联盟形式。

大约在1000年之后,“世界议会”会逐渐发展成“地球邦联”,地球邦联委员会为最高权力机构,实行集体领导,委员会成员由国家或区域国家联盟领导人出任,委员会组成应该兼顾各方利益。

随着全球一体化的发展,地球邦联将逐渐发展成地球联邦,地球联邦委员会为最高权力机构,实行集体领导,委员会成员由各国、邦、州领导人出任。如世贸组织、世界银行、国际货币基金组织、国际劳工组织、世界卫生组织、万国邮政联盟、国际电信联盟、世界气象组织、国际海事组织、世界知识产权组织等二十几个有影响的国际组织将逐渐发展成“地球联邦”部级机构。

地球联邦这种“地球人类共同体”的凝聚力在于:

1.顺应地球人类生存发展的需要,体现人类的共同利益,团结一心,共同发展,保护人类生存环境,共同开拓无尽宇宙疆土,开发宇宙无尽宝藏。

2.完成神赋予人类的使命,实现人类的终极价值,使人类的存在获得终极意义。

3.和平解决政治、经济、社会争端,使全人类生活在和睦的世界中。

4.使地球资源获得更合理流动,各地人民各得其所,强者带领并扶携弱者,共同奔向繁荣富足的未来。

5.地球人类是一种命运共同体,我们共同面临着众多重大威胁。同时面对浩翰的宇宙,人类的力量还显得太渺小,开拓宇宙疆土的工作必须由全人类合力才能完成。

等到地球人类的融合程度相当高,且广泛处理银河系星际事务,地球联邦可以改为“总统”制,这大概要等到一万年以后。

§2.2 世界新秩序

这里的“世界新秩序”是指在人类社会形成“地球邦联”之前这一时期的世界秩序。笔者构想的秩序框架如下:强国带领大国、小国、穷国、弱国,共同奔向和平、繁荣的未来。我们知道大国未必是强国,强国之所以“强”,自然有它必然的原因,它代表着当代最先进文明,其它国家必须向强国学习,才能使自己逐渐富强。这是一个倡导经济竞争(文争)的世界,“优胜劣汰”是自然界、人类社会永恒不变的“公平法则”。“向强者学习”,“能者上”是宇宙的真理。在这种世界新秩序中,强国的自身价值得到体现,大国、小国、穷国、弱国在与强国的合作中得到实惠,经济得到快速健康发展。同时为了防止强国以强凌弱,大国以大欺小,需要建立一种国际调停、仲裁机制,使弱国、穷国、小国有伸张正义的地方,改革后的联合国、世贸组织等有影响的国际组织及未来的“世界议会”可当此任。这种世界秩序的规则是公正、合理的,不带有任何偏向性,通过不断学习,大国、穷国、弱国、小国也可以成为强国;如果不思进取,强国也可能沦为弱国,人类的历史在反复证明这一质朴的真理。人类社会正是在这种新旧代谢中不断发展,获得勃勃生机,不断向人类社会输送新鲜血液(新的思想、新的文明)。

§2.3 宇宙主义和全球主义

总体上讲,宇宙主义中的政治主张是“全球主义”的高度发展,笔者借鉴了全球主义中很多合理成分,同时兼顾“国家主义”的现实要求,未来的地球联邦实质上还是一个国家,而且在这个国家内部,生存资源更加合理流动,不同区域的人群各得其所,这是一个相对公正、公平,没有压迫、战争,充满祥和的国度。最关键的是,笔者找到了唯一能整合全人类的事物——宇宙之神,宇宙的主宰。由于人难免存在偏见、迷惑,因此一个人或一群人无法整合统一全人类,只有神及其显现出的真理、科学才能统一全人类。而且宇宙主义与全球主义的适用时间尺度有很大差异,全球主义的适用时间最多十万年,而宇宙主义却综合了自然科学、人文社会科学的所有优秀成果,明确了宇宙及有机生命的发展脉络,使其适用时间长达几千亿年。

全球主义的思想可以追溯到古希腊罗马时期。众所周知,斯多葛派是自然法理论的真正奠基人。在斯多葛派看来,自然法是源于世界性的、与生俱来的一些基本原则。人必须自觉地做到与自然的和谐,因为宇宙是一个统一的整体,所以国家就应当是一个世界国家,每个人也就是宇宙公民。斯多葛派的世界主义主张明确表达了贬低单个国家(城邦),推崇世界国家的观点。类似的见解还有古罗马对自然法、万民法的肯定,中世纪的但丁对“世界帝国”、世界和平的认同。在近代,卢梭的“邦联论”和康德的“永久和平论”是全球主义的直接思想渊源。卢梭的“邦联论”是基于对战争与和平问题的思考。他希望消灭战争,实现欧洲的永久和平,欲达此目的,他主张建立欧洲邦联。康德的“永久和平论”以道德法则为依据,在他看来,实现永久和平的关键是为理想中的道德本性和道德责任的展现创造条件,从而使国家在对外行为中自觉、理性地遵循国际法,在国内则切实推行共和制。

一些政治家们也对全球主义表示认同。前联邦德国总理、社会党国际主席勃兰特在其所主持的关于发展中国家和发达国家经济关系研究的报告中指出:国际社会已出现了一种新的认识的苗头,即认为人类正在成为一个统一的社会,因此,“我们的应该是实现一个建立在契约、协商一致而不是强制基础上的全球社会。”联合国秘书长加利也于1992年撰文表示:“使用几个世纪的绝对的排他式的主权学说已不再成立”。

全球主义的思想还渗透在国际社会的一些重要文献里。在这方面,最有说服力的是国际社会对环境与可持续发展的认识。1972年联合国环境会议是人类就环境问题召开的第一次世界性会议,这次会议的非正式报告鲜明地阐述了只有一个地球的思想。报告指出:“我们已进入了人类进化的全球性阶段,每个人显然有两个国家,一个是自己的祖国,另一个是地球这颗行星”。该报告认为,世界的相互依存空前加强,环境的统一性日趋凸显,在这种情况下,人类必须学习并确立一些新的知识,即“关于分享主权经济和主权政治的伙伴关系的新意识;关于必须超出狭隘地忠顺于部族和国家的老传统,而忠于更广大的全人类”。世界环境与发展委员会立足于世界的相互依存和全球性挑战,在其著名的《我们共同的未来》的报告中同样认为:“人类需要的一致性,要求有一个有效的多边系统。这一系统要尊重协商一致的民主原则,并承认,不仅地球只有一个,而且世界只有一个。”1992年人类第一次环发会议发表的《里约环境与发展宣言》指出,这次历史性会议正是“怀着在各国、在各社会各个关键性阶层和在人民之间开辟新的合作层面,从而建立一种新的、公平的全球伙伴关系的目标,致力于达成既尊重所有各方面的利益,又保护全球环境与发展体系的国际协议,认识到我们的家乡——地球的整体性和相互依存性”而召开的,其目的就是通过建立全球性伙伴关系,迎接环境与发展的挑战。

面对人类的困境与挑战,宗教界也从伦理角度做出了全球主义的响应。1893年第一次世界宗教议会大会后一百年,世界宗教人士于1993年在芝加哥召开了第二次世界宗教议会大会。大会发表的《走向全球伦理宣言》深刻反映了全球主义的影响。宣言概括了人类面临的困境,认为摆脱这种困境需要一种全球秩序,而全球秩序的建立又有赖于全球伦理。“我们所说的全球伦理,指的是对一些有约束性的价值观、一些不可取消的标准和人格态度的一种基本共识”。宣言主张,人类应“献身于一种共同的全球伦理,更好地相互理解,以及有益于社会的、有助于和平的、对地球友好的生活方式。”基督教、伊斯兰教、佛教等宗教都提倡天下大一统。

在国际政治学领域,全球主义思想与相互依存论、新自由主义、生态政治论密切相关。按照相互依存论的观点,世界变小,地球村的出现,使得国家在取得人类福利和安全方面所起的作用越来越小,而国际组织的作用则与日俱增。新自由主义在相互依存论的基础上,强调了国家中心范式正在向世界政治范式转变。这种新的国际政治范式凸显了非国家行为体的作用和国际合作的意义。至于生态政治论,则更明确地指出:“生态的挑战迫使我们重新开启有关自然与国家主权局限性这一问题的探索之门”,一种新的“星球意识”随之产生,“它导致了不是基于领土之上的政治认同感,建立起了新的政治组织和行动的机制”。除此之外,从更大的背景上来看,后现代主义思潮也为全球主义推波助澜。它对已有知识与权威合法性的反省,对多元主义方法论的青睐,使其在国际关系领域倡导“全球理论”、“世界政治”、国内政治与国际政治的互动。

全球主义的兴起是当代的一个基本事实,其根源在于世界各国的相互依存。而这种内在的高度相关性首先是市场经济向全球扩张的必然逻辑,其次是人类物质文明迅速发展,特别是通信、交通的革命性变革的结果。

§2.4 人类社会的“趋同”和“统一”趋势

人类社会的“趋同化”是历史发展的必然,是势不可挡的历史潮流,这种“趋同化”现象已深入到社会的每一个角落,这种潮流的原动力就是人类希望追随好的有生命力的思想和发展方向。当今世界哪些思想,哪些社会最有生机,大家都是心知肚明的,其中经济活力是衡量的一个重要指针。这是任何保守势力无法阻挡的,如果保守派得势,就意味着落后、贫穷、僵化、愚昧。

美国研究“趋同化”的专家格奥利认为,“趋同论”是对20世纪以来许多理论诸如“福利国家论”,比较经济学、混合经济论等的综合吸收与发展。

笔者认为,近一万年来,人类社会一直进行着“趋同化”进程,是从趋近、趋似到趋同的演化过程。由于世界理性的预先目的存在和发挥作用,人类社会存在着趋近之势,这一趋势发展到终点就是人类社会的“大同”,笔者所称的“大同”是指在人类文化的核心——价值观、世界观上的相同,而文化中其它因素则应该是百花齐放、丰富多彩的。趋近规律是指人类社会在纵向和横向时间轴上,在空间距离上日益接近的趋势。从原始社会、奴隶社会、封建社会到资本主义社会以及未来的“全球社会”,历史上不同地域、不同国家的人们一直探索、追随适应生产力发展的思想和社会制度,这就是一种逐渐“趋同”的进程,“趋同”是一种“合”的过程,当然其中也会出现一些“分”的插曲,但这种“合”的总趋势不会受到多大影响,因为“趋同”的过程就是人类不断追求真理的过程,而真理只有一种,因此“合一”是必然的。这种“合”的阶段性终点即实现“全球社会”,全球一体化的人类社会。

地球人类社会的最终统一是必然的,从图86中可看出这种趋势是非常明显的。在140000—290000年前,由人类共同母亲繁演的后代逐渐向各洲扩散,分居各地,这是“分”的过程;到了公元前20000年,人类由散居逐渐走向群居,经过“氏族融合,部落融合,部族融合,民族融合”四个阶段,族群人数越来越多,并逐渐形成社会、国家,“族群融合”就是不断走向统一的过程,民族融合的终点就是实现“地球人类共同体”,这是“合”的过程。

国家是人类社会最重要组织形式,由国家大小也可看出这种“族群融合”的趋势,从古代部落、部族组成的城邦小国,随着族群不断融合,国家的版图也越来越大,族群人数越来越多,种类却越来越少。

§2.5 和平发展 团结共荣

从某种意义上讲,人类的历史就是一部夺取生存资源的历史,其惨烈程度令人发指。当人类步入宇航时代,就必须重新建立新的生存资源观、利益观和价值观。这就象一个有二百多人的大家庭,却彼此为争夺家族内非常有限的资源而明争暗斗,尔虞我诈,甚至骨肉相残,这是一幕何其悲惨的人间悲剧,但这种悲剧时至今日还在地球上频繁上演。这个大家庭没有看到在家庭之外还有无尽的资源,无穷的生存空间,那就是银河系、宇宙中无数适合人类发展繁演的类地行星。人类必须团结一心,形成合力,方能发掘银河系宝藏,未来人类不会再为夺取资源而争斗,因为宇宙宝藏是人类分享不完的,那时人类社会将不再有贫困,不再有战争,充满祥和幸福。

全人类团结起来!勇往直前!去消灭魔鬼、邪恶、地狱,去消除人类共同面临的威胁,去开拓宇宙无尽疆土,去发掘宇宙无穷宝藏,去统治宇宙行星群,使宇宙行星群文明化,使之成为充满“善与爱”的天堂。

人类团结共荣是最高利益,只有和平发展才能使全人类都分享利益,争斗只能走向毁灭。历史上,人类为了争夺“利益”,最终得到的只有死亡、废墟和仇恨,在科技飞速发展的今日,这种争斗最终必将走向相互摧毁,甚至是全人类的消亡(如果使用生物或核武器)。国家、人民的最高利益就是人民能够世代繁荣富足,在今日及未来,这一切只能通过和平手段来获取。

和平是于全人类有重要意义的肯定性象征之一,和平是最普遍的起统一作用的象征,它也是全人类作正面响应的少数象征之一。

和平与战争是国际关系中两种最基本的状态,而爱好和平、追求和平、维护和平,从来就是人类生存的原则之一和共同的美好愿望。所谓“和平”,是指整个世界的和平,即不打世界大战,不打核生化战争;同时也反对局部战争和常规战争。和平关系着人类的生存和命运,是人类社会进步的重要前提,它将给人类发展和其它全球性问题的解决创造良好的国际环境。所以,维护和平是当今世界的根本问题。

发展是人类生存的基本目的,它既是人类进步的表现形式,又是人类持续进步的必要前提。所谓“发展”,一方面指各个国家和地区在政治、经济、文化等各个领域的综合协调发展;另一方面也指不同文化的国家、地区的共同繁荣和进步。所以,发展不仅是指各国自身的经济发展,而且是指整个社会的发展,即整个人类的共同全面发展。在经济相互依赖、经济全球化趋势不断加强的今天,世界各国经济的发展已不能仅仅取决于自身的努力,而需要世界各国的共同努力。促进人类的共同发展是当代的历史潮流,并成为当今世界的核心问题,它直接关系着人类社会的繁荣与进步。

和平与发展并不是孤立的,它们之间既各有特点,又密切相连,两者之间互为因果、互为条件、相互制约、相互促进。发展需要和平,和平离不开发展;在和平中不断发展,在发展中维持和平,这是人类社会走向美好未来的重要保证。

就人类目前的智能级别而言,希望他们为和平而和平,是很难的,因为他们需要从获取利益中得到快感,使存在充满激情,所以必须让他们为利益而和平,只有和平共荣、团结发展才能使他们获得最大、最持久的利益、激情和快感。

§2.6 科学与真理

国家是组织、管理社会生活最有效的工具,它的功能至今尚没有任何东西可以替代。全人类的共同利益也就是国家的长期利益,两者是一致的,现在我们只需要解决国家施政中的短视行为,组织大量自然科学、人文社会科学专家作为政府高级智囊团,使国家的政治、经济行为充满科学性,具有长远目光,并组建一种具有崇高地位的“科学议会”,参与立法工作,使制定的法律更加合理,并向政府提出最佳的施政建议,使政策深得民心。“科学议会”是由自然科学家、人文社会科学家组成,由科学界共同推选。现今的议会成员是由各地选民推选出来,他们分别代表着某些特定利益集团或地区民众的现实利益,现实利益着眼于目前,有时难免具有短视性。只有科学性和现实性的兼顾,才能使国家持续发展,不然光顾着眼前利益,很可能是“竭泽而渔”。

在所有决策中,“科学议会”的决策是最客观、公正的,最具科学性,虽然不是十全十美,但必然是最接近真理的。科学家广泛参与各种决策工作,即决策的科学化是一种必然趋势,是人类社会持续健康发展的必要条件。

立法、施政的科学化是人类社会发展的必然趋势,科学就是真理,就是神旨,未来的科学家将在国家、社会发展中起到极其重要的作用,由严谨、公正的科学家提供真理,再由灵活、中庸、仁义的政治家上台施政。

§2.7 可持续发展

地球是一个整体,污染没有国界,“以邻为壑”和“自扫门前雪”的时代已成为过去,人类只有同舟共济,才能实现人类的持续发展。

可持续发展的提出并不是根据某些人的主观意志(或设想),而是历史发展的必然。

1972年6月5日,联合国在瑞典首都斯德哥尔摩召开了“联合国人类环境会议”。会议通过了《联合国人类环境会议宣言》(简称《人类环境宣言》),并制定了斯德哥尔摩行动计划。宣言分为两个部分:第一部分扼要叙述了人与环境的关系,规定了在保护和改善人类生存环境方面所应采取的7个共同原则;第二部分阐述了在保护和改善人类生存环境方面所采用的共同原则所申明的信念。就有关自然保护、生态平衡、污染防治、城市化、人口、资源、经济、环境责任及赔偿、核试验、发展中国家的需求等一系列范围广泛的人类环境问题,从环境道德、环境战略、环境法制的不同角度,表明了与会者的“共同信念”。

由于这些观点和原则并未真正被世界各国的决策层所接受,到了1982年5月1日至18日,在内罗毕召开的人类环境特别会议,检查发现斯德哥尔摩行动计划并未收到实效。会议通过的内罗毕宣言提出:“然而应当指出,行动计划仅是部分地得到了执行,而且其结果也不能认为是令人满意的。这主要是由于对环境保护的长远利益缺乏足够的预见和理解,在方法和努力方面没有进行充分的协调,以及由于资源缺乏和分配不平均。……人类的一些无控制的或无计划的活动使环境日趋恶化。森林的砍伐,土壤与水质的恶化和沙漠化已达到惊人的程度,并严重地危及世界大片土地的生活条件。有害的环境状况引起的疾病继续造成人类的痛苦。大气变化(例如臭氧层的变化、二氧化硫含量日益增加和酸雨),海洋和内陆水域的污染,滥用和随便处置有害物质,以及动植物物种的灭绝,进一步威胁人类的环境”。从斯德哥尔摩(1972)到内罗毕(1982)经历了10年,虽然70年代中发达国家的城市环境污染状况有明显改善,但这只是局部有所改善,而整体仍在继续恶化,80年代出现了第二次环境问题的高潮。80年代末、90年代初全球性的严重环境问题已威胁到人类的生存和发展。

全球性环境的不断恶化,引起了人们的深刻反思。1987年,联合国世界环境与发展委员会(WECD)把经过长达4年研究和经充分论证的报告《我们共同的未来》(Our Common Future)提交给联合国大会,正式提出了可持续发展的模式。这种模式既包含了对传统发展模式的反思和批判,也包含了对规范的可持续发展模式的理性设计。就理性设计而言,可持续发展具体表现在:工业应当是低消耗高效益,能源应当被清洁利用,资源永续利用、粮食保障长期供给,人口与资源保持相对平衡,经济与环境协调发展等许多方面。这表明了世界各国都已意识到要从根本上解决环境与发展问题,必须转变发展战略,从传统的发展模式转变为可持续发展模式。

为了促进可持续发展战略的实施,1992年6月在巴西里约热内卢召开了联合国环境与发展大会。与相隔20年的斯德哥尔摩的人类环境会议对比,审视人类走过的足迹,可以发现经过20年的实践和反思,人们对环境与发展的辩证关系和全球环境问题的严峻形势,取得了深刻而一致的认识;并明确了责任,主要责任直接地或间接地来自工业发达国家,这是公认的历史事实。当然,明确发达国家对环境问题应负主要责任,也不能掩饰发展中国家的责任。除了历史上的原因之外,发展中国家的环境问题主要是对环境与发展的关系处置不当或管理不善造成的,而且呈发展趋势。还有非常重要的一点,这次大会找到了环境问题的根源,找到了解决环境问题的正确道路,世界各国普遍接受了“可持续发展战略”。回顾1972~1992年的发展历程,可以清楚地看出,走向可持续发展道路是人类经过深刻反思后所做出的唯一正确的选择,是历史发展的必然。

§2.8 开拓宇宙疆土

随着人口增长和消费水平提高,就算大量采用高科技,在1000年后,地球自然资源也将变得严重不足,向其它类地行星移民是人类必然的唯一的选择。在太阳系内最佳的选择是火星,但由于火星的质量只有地球的50%,其引力场无法束缚与地球相当的大气,也就是说人类移民必须穿上太空服才能在火星上活动,就给大规模移民造成很大限制,且改造火星环境,耗资极大,时间长,因此火星并不是人类星际移民的最佳地点。1000年后,人类应该能发展出超光速或高亚光速的宇宙飞船,到其它“类太阳系”中寻找与地球生态环境相似的类地行星,是人类星际移民的最佳选择,此类行星在银河系中是很多的。

在一百万个类太阳系中,一定有一个类地行星适合地球人类移民生存繁演,那么银河系中就会有十万个类地行星,整个宇宙就有一百亿个环境与地球相似的类地行星正等待人类去开发。

地球人类是本次宇宙大爆炸后进化出的较高等智能生物,如果银河系早已进化出能信步银河系的外星智能生物,那银河系空间早已充满各种人工调制的电磁波(如外星生物发射的无线电波、微波)。我们应该早已收到,但事实上没有。银河系之类的稳定星系是比较适合高等生物生存繁演的,而在类星体、活动星系、椭圆星系内部,星体相互碰撞很频繁,不适合高等生物繁演,最多是一些微生物之类的低级生命。这样我们就在适合高等生物生存的大片区域(银河系一角)取得了一些代表性数值(与“民意测验”的方法相同),由此可推知,地球人类在宇宙有机生物界属于较高等,已拥有初级智能,以人工调制电磁波作为通信工具是初级智能的基本表现形式。目前的地球就象一个球形的人工调制电磁波发射阵列,在银河系空间很易捕捉到地球人类发出的电磁波信号。反过来,如果外星生物早已达到我们的智能水平,银河系空间的此类外星生物调制电磁波是很易捕捉的。

地球生态圈进化出人类这种智能生物,是无数偶然与必然因素相互作用的结果,也许是神的关爱,人类命中注定要成为智能生物,担负起神赋予人类的统一银河系及宇宙行星群的神圣使命。

稳定的银河系是由类星体、活动星系发展而来,即在100亿年前,原银河系活动剧烈,星体碰撞频繁,不适合高等生物进化,到了100—150亿年,是宇宙有机生命大繁演期,我们的太阳系处于银河系较边缘,星体运行环境较稳定,地球人类是无数偶然与必然因素相互作用的产物,是宇宙的幸运儿。但宇宙中适合有机生物生长的类地行星是很多的,从我们没有接收到人工调制电磁波的情况看,它们的进化阶段大多与地球上的海星、鱼类同级,大多因小行星撞击频繁使生物进化受到压制。而且它们绝大部分是碳基生物,呼吸氧气,因为碳性最活跃,能与众多原子组合成有机分子,碳参加形成的化合物种数最多,结构形式和成键方式最丰富,由碳和氢组成的化合物及其衍生物通称为有机化合物。现在已知的一千万种化合物中,有机物约占有90%。氢氧化合物“水”是有机生物生存所必需,有机生物的最初生长环境必然在水中,必然呼吸水中的氧,大气中氧含量相当高。如果不是碳基生物就不可能进化成高级有机生物。宇宙中大部分恒星最终产生的都是碳、氧、氮、磷、硫之类的化学元素,加上宇宙中含量极丰的“氢”,最终聚合成的“类地行星”,只要与恒星的距离恰到好处,就能演化出生命。因此,宇宙中适合地球人类生存繁演的类地行星是很多的,无数宇宙疆土正等待着人类去开发,那里有无尽的宝藏。

在人类开拓宇宙疆土,播洒文明的进程中,联合那些善的、已领会神旨的外星智能生物,消灭那些邪恶的、充满魔念的外星智能生物。在生存竞争中,我们人类自身的团结是至关重要的,因为只有同一物种才是最同心的,在紧要关头是能最终站在一起的,因为同类的消亡,也就意味着自身的消亡。

§2.9 宇宙人类发展蓝图

一百万年后,统一“银河系”,建立“银河系联邦”。十亿年后,统一“宇宙行星群”,建立“宇宙联邦”。

宇宙事物“分久必合,合久必分。”当人类建立“地球联邦”并广泛移民银河系,又是一种“分与合”的辩证过程。在宇宙行星群播洒文明,消灭邪恶、魔鬼、地狱,使宇宙行星群成为充满“善与爱”的天堂。此后,“宇宙人类”将继续统治“宇宙行星群”长达一千亿——二千亿年。当“宇宙人类”进化到不需要形体的“纯精神体”阶段,也就重新融入神的怀抱,达到“至善”“永恒”的境界,将永远与神同在,这种进化要经历一、二千亿年。这也是为什么如今不见过去无数代高级智能生物的原因,宇宙的每一次轮回(二千亿年)都能产生一批能完成神的使命的杰出宇宙有机智能生物,它们将当时的宇宙行星群治理成充满“善与爱”的天堂,当它们完成神赋予的使命,最终又复归于神的怀抱。“纯精神体”不依赖体内的各种生化反应产生快感,它们没有仇恨、愤怒和私心,他们是“至善”、“至爱”的。

万一在二千亿年后,宇宙人类还未进化成“纯精神体”(这种可能性极小),就必须在宇宙坍缩之前,驾驶一批可容纳几千亿人的超光速宇宙飞船,摆脱宇宙黑洞的引力,到达宇宙边缘,等待宇宙新的大爆炸,宇宙新的轮回。七十亿年后,返回充满氢氦能,充满生机的新星系,向新的宇宙有机生物界播洒文明。

“生态的循环”就是原子所组合成分子的不同态的循环,因此随着科技的发展,未来人类只需拥有能量,就能在密闭的环境(如宇宙飞船)中建立自给自足、无限循环的人工生态系统,也就是说,未来人类只需很少资源,就可实现长期繁演。

宇宙主义总结

宇宙主义融合了人类所有人文社会科学、自然科学的优秀成果,集人类思想、宇宙真理之大成。历史上所有伟大的哲学家、科学家、神学家、思想家的学说都只拥有“部分真理”,真理的片断,只有将这些“真理片断”按主次轻重,远近长短排列串联起来,方能组成宇宙惟一的真理体系。正所谓“大化无形”,在宇宙主义中时常显现古今先哲的思想光芒,但又有所变化,使其处之于“中”(相对于过去学说的走极端,彼此对立),方能兼收并蓄,运化无穷。

古今先哲的学说都有或多或少的相似性,有很多是在世界各地各自独立提出的,这是很正常的,因为宇宙的真理只有一种,先哲们从不同角度、不同道路上探索“真理”,探索“宇宙本原”,最终都会“殊途同归”,“万法归宗”,这个宗就是“一”,“太一”(to en/the one),包罗万象的统一性。

笔者是柏拉图、亚里士多德、释迦牟尼、耶稣、穆罕默德、老子、孔子、蒂里希、爱因斯坦、黑格尔的学生,或者说他们的思想对笔者的影响最大。笔者同时也兼收并蓄地吸取了历史上所有伟大的哲学家、神学家、科学家、思想家的学说中的合理成分,一种学说能经久不衰地留传下来,经过时间和实践的考验,就说明其中必然有合理的成分,或者称“真理的片断”。宇宙主义提供的是宇宙及人类社会发展的大致脉络,真理体系的框架,确定了人类社会的发展方向,提供了一些科学方法。随着人类与社会的进化,它还需要不断发展、完善,人类探索真理的道路是永无止境的,但大的方向是不会变的,其基本的“圆锥体”结构,即以“宇宙之神”为中心的结构是不会变的。球形是宇宙中最完美的结构,它只有一个中心,它的剖面图就是一个“同心圆”。直立的圆锥体是宇宙中最稳定的形态,也源于它只有一个顶点(一个中心),它的俯视图也是一个“同心圆”。笔者找到了能统一把握世界的点,将各种思想聚合到这个点上,这个点就是“宇宙之神”,具有精神、物质两态的宇宙,一切都围绕着这个中心,因为它是存在的存在,终极实在,宇宙万物的缔造者,宇宙惟一的主宰。

宇宙主义是一种科学的思想体系,它同时适用于政治、经济、宗教、文化、科技等人类社会各领域,现在及未来,科学思想是所向披靡、压倒一切的。科学是未来神学的重要组成部分。对于宇宙主义而言,理性是信仰的基础,信仰是最高的理性。

宇宙主义能统一人类的思想,统一人类文化的核心——世界观、价值观。能将全人类统一到宇宙之神的旗帜之下,使人类拥有共同的核心信仰,最大限度地消除了不同文化间、文明间的冲突。

宇宙主义立足于人类整体和人类共同利益,它着眼于人类社会生活的共性,凸显人类的共同价值与共同利益。信仰的统一将成为全人类团结合作、共同发展的思想基础。“神”是地球上所有人类文化共同持守的起统一作用的象征。宇宙的真理只有一种,在这条正确的真理大道前行,我们将能不断感知、体验神的博大,使人们不再有迷惑,不再感到孤独。

人类是命运共同体,就象在汪洋大海中一叶小舟中的成员,必须同舟共济,团结一心,冲破万难,共创美好未来,这里的“汪洋大海”是指浩翰的宇宙,“一叶小舟”是指小小的地球。随着人口和资源需求的增长,开拓宇宙疆土是人类的必由之路,面临浩翰的宇宙,人类的力量还显得太弱小,必须团结一心形成合力,方能持续发展,并成就伟业。

笔者针对宗教、民族、种族冲突,领土争端及其它人为的种种矛盾对立所造成的混乱动荡,生灵涂炭,道德沦丧的社会现实,提出了一套使人类社会和谐有序、持续健康发展的思想体系,主张人与自然的和谐统一,最终达到神人合一,强调整体性,和谐性、统一性。

笔者探索的是人类的共同起源和共同目标,通过探索宇宙、银河系、太阳系、地球生物、地球人类的历史,找到了地球人类的未来发展道路。笔者总结了人类所有自然科学、人文社会科学中的优秀成果,最终用科学找到了神,有力证明了神的存在,同时找到了人类未来的发展方向,人类在宇宙中的使命。

笔者找到了能够统一把握世界的点,就自然科学而言这个点就是“宇宙”,或者称“宇宙奇点”,人文社会科学中这个点就是“存在”,实际上两者是同一的,那就是宇宙惟一主宰——宇宙之神。

从哲学角度看,“宇宙主义”是一种“一”的哲学,将宇宙中所有事物归于其“宗”,归于其“源”,从其“源头”看纷纭复杂的宇宙万物,就很易理清其脉络,正所谓“万变不离其宗”,“万法朝宗”。如果要用一个字来概括宇宙所有事物,这个字就是“一”,用四个字来描述就是“神人合一”。

一个宇宙之神,一个地球人类,一个宇宙主义。一个中心,一切都围绕着这个中心(人类存在的终极意义,终极价值,神的使命),在中心点的外围,提倡各民族、各国的文化、思想的多样化,人类文化、思想多样性是人类无穷创造力及智能进化的源泉,但必须有一个中心(统一的核心思想体系),不然人类又会陷入无尽的争斗之中。

感谢楼主!看完感觉太让人震撼了,生命是如此不可思议啊。

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