《珍惜佛法》连载

楼主:我思故我行_哲思 时间:2020-05-02 11:48:37 点击:5735 回复:202
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  本书依据“四依法”,根据佛教的历史和发展,佛教的经文和教义,佛教的知识和智慧,佛教的理论和演变提升,佛教的宗派和特点,佛法的逻辑严密性和科学实证性,量子科学对人们认识佛法的开示等。原汁原味介绍佛教历史和知识及智慧。
  看了本书,你就是一个佛教通,鼓励人们学佛修行。助修行者正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
  本书共十二章108节,计19万字。
  分享此文的一切功德,皆悉回向给原作者及各位读者。
  敬请常念南无阿弥陀佛,一切重罪悉解脱。


  目录:
  序:珍惜佛法
  第1章佛学基本教义
  第2章佛学的发展和演变
  第3章佛教传入中国
  第4章佛教因果报应说与道教的契合
  第5章中国早期小乘佛教的困惑
  第6章大乘佛教的传入及兴盛
  第7章佛教在中国纵向发展的比较研究
  第8章中国佛教的特质在禅
  第9章人间佛教的发展趋势
  第10章中国佛学文化
  第11章儒道佛三家横向比较研究
  第12章佛学的科学证实


  序:珍惜佛法
  藏传佛教的六世活佛仓央嘉措,有一首脍炙人口的"佛理诗"《我问佛》,以最朴素的语言写出了人人都会有的困惑、迷惘和孤独。
  我问佛:为何不给所有女子羞花闭月的容颜?
  佛曰:那只是昙花的一现,用来蒙蔽世俗的眼
  没有什么美可以抵过一颗纯净仁爱的心
  我把它赐给每一个女子
  可有人让它蒙上了灰
  我问佛:世间为何有那么多遗憾?
  佛曰:这是一个婆娑世界,婆娑即遗憾
  没有遗憾,给你再多幸福也不会体会快乐
  我问佛:如何让人们的心不再感到孤单?
  佛曰:每一颗心生来就是孤单而残缺的
  多数带着这种残缺度过一生
  只因与能使它圆满的另一半相遇时
  不是疏忽错过,就是已失去了拥有它的资格
  我问佛:如果遇到了可以爱的人,却又怕不能把握该怎么办?
  佛曰:留人间多少爱,迎浮世千重变
  和有情人,做快乐事
  别问是劫是缘
  我问佛:如何才能如你般睿智?
  佛曰:佛是过来人,人是未来佛 佛把世间万物分为十界:佛,菩萨,
  声闻,缘觉,天,阿修罗,人,畜生,饿鬼,地狱;
  天,阿修罗,人,畜生,饿鬼,地狱.为六道众生;
  六道众生要经历因果轮回,从中体验痛苦。
  在体验痛苦的过程中,只有参透生命的真谛,才能得到永生。
  凤凰,涅盘
  佛曰,人生有八苦:生,老,病,死,爱别离,怨长久,求不得,放不下。
  佛曰:命由己造,相由心生,世间万物皆是化相,心不动,万物皆不动,心不变,万物皆不变。
  佛曰:坐亦禅,行亦禅,一花一世界,一叶一如来,春来花自青,秋至叶飘零,无穷般若心自在,语默动静体自然。
  佛说:万法皆生,皆系缘份,偶然的相遇,暮然的回首,注定彼此的一生,只为眼光交汇的刹那。
  缘起即灭,缘生已空。
  我也曾如你般天真
  佛门中说一个人悟道有三阶段:“勘破、放下、自在。”
  的确,一个人必须要放下,才能得到自在。
  我问佛:为什么总是在我悲伤的时候下雪佛说:冬天就要过去,留点记忆
  我问佛:为什么每次下雪都是我不在意的夜晚佛说:不经意的时候人们总会错过很多真正的美丽
  我问佛:那过几天还下不下雪
  佛说:不要只盯着这个季节,错过了今冬我问佛:世间为何有那么多遗憾?
  世间万事万物,林林总总,既非凭空生,亦非独立存,必是因缘和合,聚化而成,所谓缘起性空,本来"空";但人生在世,又实实在在地感受到了幸福与苦难、善良与罪恶、生与死……可谓宛然"有"。
  佛曰:这是一个婆娑世界,婆娑即遗憾。没有遗憾,给你再多幸福也不会体会快乐。
  娑婆即遗憾,烦恼即菩提。神秘的远古"轴心时代",释迦牟尼在菩提树下冥思七天七夜,勘破人生真相,终于大彻大悟。佛教最震撼人心的,不在于寺院佛像的壮丽崇高,不在于经纶典章的高深莫测,不在于遁入空门的清贫苦修,在于它揭示了每个人在属于自己的人生中能必然会遭遇的两难结构:苦难与幸福、现实与理想、肉身与精神,以及战争与和平、命运与信仰、怨恨与宽容……永久的两难,永久的互融,永久的无解。
  佛教发展了近3000年,如滔滔江水,虽山阻石拦,毕竟东流去;如凌寒的梅花,虽雪辱霜欺,依旧向阳开。正如武则天写“无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实义。”
  其实,2000多年来,佛教早已经融入了我们社会的政治、经济、文化、科学、精神,甚至日常生活的方方面面。任何一个国家,任何一个民族,任何一个团体,任何一个个人,都或多或少的接受着佛光普照,只是我们没有去用心体验和研究总结而已。
  在科学领域,随着现代科学的不断进步,有越来越多的前沿科学的研究表明,传统佛法与现代科学不仅没有冲突,而且高度吻合,现代科学正在印证佛陀在二千多年前的说法。不少人对佛教越来越感兴趣,今天我们接触到佛法,也觉得倍感珍惜,通过学习佛教的历史,与几千年前的释迦牟尼进行心灵沟通,是何等的幸运啊。
  爱因斯坦曾经说:“人生最后的领域,只能在宗教中才能找到答案。”
  美国著名的哈佛大学,设有佛学系、禅堂。英国牛津大学、剑桥大学也成立了佛学社。
  每个人都有自己的信仰及崇拜,都渴望找到一处让灵魂栖息的地方,为自己的信仰奋斗一生,为至高的崇拜奉献一切。我们的脚步在纵横的阡陌上行走,我们的身体漂漂在红尘世俗,我们的阅历经历了沧海桑田,感情邂逅了又一次又一次,是一出戏,我们从热闹的舞台到寂寥的戏台,主角和配角上下变换,更改着时代赋予的新台词,演着红尘世俗,呐喊着情为何物,直教人以生死相许,醉生梦死在虚情假义,阴谋陷阱里,多少奇异、美丽、苍桑、旖旎、漂流、艰辛、放逐、天涯、风花、雪月、救赎、激荡,百味皆尝,悠然百年,回头望,生,不过是一朵花开,死,不过是一片叶落,人活着为了什么?在一次次迷茫和遁迹时,需要一次朝圣之旅。
  现在,人们的生活物质条件越来越好,科学技术越来越发达,人们的生活越来越抛弃了过去一些古老的东西,甚至没有信仰,远离了佛教。
  我们活在这个人间,这人间暂时的一些生活中的快乐该得的都得到了,该享受的也享受了,这个人身已经在这世上花得差不多了,后面还剩下来的一点人生啊,希望你们要谨慎一点,要考虑考虑自己的来世,因为来世是存在的,就像昨天和明天一样,昨天和前世一样,明天和后世一样,换了这个人身之后,我们的精神是不会死的,它不会消失,它一定会转生到后世当中,而后世能转生到一个有慈悲、有智慧的家庭是非常不容易的,得到一个暇满人身的人天福报对我们是很需要的,只有在这个基础上才能有机会学习佛法。
  一提到佛教,好多人马上想到大年初一时香火缭绕的庙宇,又或者深山寺院里的僧人。当然,可能还包括有事相求时要抱的佛脚,又或者许愿还愿的功利之地。难怪有学者略带玩笑般地评点:相当多的人,与佛之间的关系,是互惠互利。
  该与佛教紧密相关的智慧在哪里?与慈悲心连接在一起的爱,又在哪里?如果人们去见佛,似乎只为得到自己想要的东西,那么很远很远之前,佛陀在菩提树下的顿悟还有什么意义?这个时代的佛教,与这个时代的我们,是不是走到了一个新的叉路口?这要从佛教的产生和发展说起。
  如果理解了佛教,接触了佛学,你会发现佛法无处不在。
  试问有人做过统计吗? 现在还有多少个国家和地区是佛土世界,如尼泊尔、缅甸、西藏。
  又有多少人信奉佛教?念诵佛经?甚至磕大头在苦行的路上。
  在政治和精神领域,和平、和谐、友爱、行善……人们共同追求的美好世界,有多少词汇?多少追求?有多少理想?与佛学的教义教化渗透和传承影响有关。
  人生,生死事大,我从哪里来,会到哪里去?活着,到底是为了什么?” 这是困惑了无数人的古老问题。在百思不得其解的情况下,一般人选择避而不想,闷头继续过日子,年复一年、日复一日……佛教洞悉了这一切。
  人睡着了会做梦,有好梦,有噩梦,有人愿意做梦,有人不愿意做梦,有时候,梦中之景可能会比现实中的更清晰、鲜活多彩,看着梦中呈现出来的一切事物景象,很难意识到自己是在梦中,如果不是从梦中醒来,然后恍然大悟地意识到原来只是做了一场梦而已,庄子的玄学理论,人生如一场梦。人在梦中体味了什么叫“空”,而佛学认为一切皆空。
  作为个人,在日常生活中,我们自觉和不自觉的说着和使用着佛学的知识。
  比如,父母恩重,恩情难报;
  遇到孩子不好好学习,不听话,没有出息,父母哀叹:我咋生了你这么个孽种;
  有人好事连连,升官发财,会自我感叹:老祖宗修了什么德,祖坟冒青烟了,或者说我上辈子做了啥好事,烧了高香了;
  两个恋人如胶似漆,海誓山盟: “我下辈子还想和你在一起!”
  一群来自五湖四海的人,因上学和工作凑到一起,有人会说: “有缘千里来相会,或者说咱们真有缘啊!”
  我们总是祝愿好人一生平安,要看到坏人倒霉的时候,会说:活该!真是报应!”
  这个“报恩”、“下辈子”、“修德”、“有缘”、“报应”……都是来自佛教的概念。
  面对这些个问题,好多人想不明白,假如你对以上问题也产生了困惑,那么我为你高兴,说明你对佛教已经入门了,那么你看本书,也看对了。
  这本书的宗旨,就是本着追根溯源,辨别真伪,追求佛法真理的精神,来追根问底。
  等看完这本书,我希望您能初步成为一个佛教通,了解了中国佛教的真理和各个宗派的主张是什么。
  释迦牟尼灭度以后,世人离开佛陀的时间越久,那么记忆的传承信息就会衰减,原文原说原著越来越少,后世人们的理解和研究越来越多,产生了许多新的流派,新的理论,甚至会出现相传的口头漏失,还有些研究方向的偏离,孰对孰错,如何在浩瀚的佛学经典和理论的海洋里,找到正确的路径,汲取正确的知识?
  沿着释迦牟尼佛祖开创的智慧之光,二千五百多年了,佛教在世界各地开枝散叶,与各地域风俗融合,产生了多元的面貌。
  但佛陀当时的教导是什幺?弟子们如何在佛陀的教导下解脱烦恼,觉悟圣道,永远是每位有心踏上学佛之路的人想一探究竟的。在中国古代弘扬佛法的事业上,出现了一代又一代高僧:法显、鸠摩罗什、真谛、智顗、玄奘、宗喀巴大师、义净、惠能、法藏、一行、鉴真。
  珍惜佛法,正见正知正修,就显得非常重要。佛教徒如何从浩瀚庞大的佛书中,有系统、有组织、有条理地了解佛法的全貌?
  因此,了解佛教产生的背景,发展和演变,以史证慧;
  了解佛教的各个流派,发现他们共同的规律,寻找修行的正确道路。
  认真学习佛教的经典,掌握佛学的基本理论和基础知识,才能正见正知正修。
  佛教认为,人人都是有佛性的,人人都可以成佛,佛与我们唯一的区别就在于,佛已经了解了世间一切真相,已经从梦中醒来,而人是愚痴的,不了解一切现象的形成,也不了解自己是谁,更看不到,自己本来的面目,所以说,人就是睡着的佛,而佛是已醒的人。
  佛与人的区别,就在一念之间,一念觉,即是佛,一念迷,即是众生。如果人人,都能见到诸相非相,那人人都能见到如来,人人皆可成为佛。
  只有知道佛是觉悟的人,不把佛当成偶像,当成神仙,才是对佛教,正确的认识与信仰,学佛就是在学佛的智慧与德行。
  佛法,其实也是活法,学佛,其实就是在向佛学习,佛不在西方,佛其实就在我们身边,我们身边,每一个善良的人,都是未来的佛。
  学佛不能向身外找佛,那样 永远也找不到佛,佛就在我们内心当中,也可说,生活中,处处都有佛的身影,我们身边的亲人、朋友,以及父母,他们都是未来的佛,如果身边有人,常怀善心,常做善事,那他就是未来的菩萨。
  学佛不能迷信佛,只有先正确认识了佛,才能用正确的方法,接受佛的教育,并通过修正自己,来向佛靠近,这样才是远离痛苦烦恼的,最佳捷径。
  学佛法的方向,是通过自己的努力,让自己走向从容、豁达、阳光、善良的地方,并通过对佛法的修习,最终获得一颗,清净慈悲的心,与般若智慧的心。
  本书基于这样的认识和目的,从严谨的逻辑角度原汁原味的介绍佛教理论,从横向的角度比较儒道佛三家的教义来辨别真理,从纵向的历史发展介绍佛学的流派和演变,从科学发展和量子理论的实验验证佛学的真伪,从佛学的文化和特点介绍佛学的基本知识。

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楼主我思故我行_哲思 时间:2020-05-02 11:51:25
  第一章 佛学基本教义
  1,佛教的历史
  佛教的教主是释迦牟尼。他出生的时间在公元前5世纪左右,他姓乔达摩,名悉达多,迦毗罗卫国的王子,从小就聪明过人,文武双全。
  长大成人后,释迦牟尼多次出游,看到人间老、病、死等各种苦,发誓要去探求人为什么会苦,宇宙人生的真相是什么。于是他放弃太子身份和王宫安逸的生活,离家寻道。但经过6年的苦修,仍无法找到解脱之道。
  大约35岁的时候,释迦牟尼在一棵菩提树下冥思苦想,发大誓愿 “不证菩提,不起此座”,终于大彻大悟,悟到了宇宙人生的真相:缘起。最初为人演说四圣谛——苦谛(人生皆苦)、集谛(为什么苦)、灭谛(灭苦,入涅槃)和道谛(修“八正道”)。
  释迦牟尼一生讲经说法49年(一说45年),后入涅槃。释迦牟尼的肉身虽已断尽,但佛法却一直流传至今,教化众生无量无边。
  佛陀时代,印度是没有书写交流形式的,佛陀的说教只能依靠人的记忆来传承,加上佛陀弘化四十五年,他随时随地针对不同的对象,有种种随缘的说法,这就是大乘经教早期无法否认的原因。
  释迦牟尼灭度以后,佛教境遇如何呢?
  离开佛陀的时间越久,那么记忆的错误辗转相传的口头漏失,包括有些论师有意无意的一些改动问题就会越来越显著。
  根据小乘佛教典籍的记载,印度佛教史上共举行过四次有名的结集。由佛教徒所举行的回忆释迦牟尼在世时的言论,并加以谈论、核实的会议。经过这四次结集,小乘佛教三藏逐渐形成了一个完整的系统。
  释迦牟尼灭度大约100年内,他的弟子基本能够按照他的教诲来继续弘扬佛法。这段时间我们叫“原始佛教”期。
  公元1世纪左右,“大乘”佛教开始兴起了。他们从自己的角度出发,就把原来的原始佛教和大众部、上座部等统称为”小乘”。所谓“大乘”就是大船,要普度众生;所谓”小乘”就是小船,众生自救。其实大、小乘都是释迦牟尼根据不同人的根机说的不同法,没有高下之分。
  7世纪开始,印度佛教开始衰落了,大乘佛教与印度教结合,形成了密教,流行于西藏青海内蒙一带的密宗与这个密切相关。
  公元10世纪,由于印度受伊斯兰国家的侵略,印度佛教已经奄奄一息了;13世纪基本就消失了。不过佛法没有消亡,开始在别地开花结果。向北传入中国汉地,形成汉传佛教;传入中国藏地,形成藏传佛教;向南传入斯里兰卡等地,形成南传佛教。
  到了今天,佛教在它的娘家印度,又逐步开始受到重视,并逐步恢复了。
  佛教在中国发扬光大,尤其是在西藏地区有浓厚的群众基础,达到了鼎盛。
  佛法的演变,正印证了释迦牟尼在菩提树下觉悟的真谛:缘起。佛法依缘生,也必然依缘灭。只要世人还有贪、嗔、痴,佛法就依然会存在;世人灭尽贪、嗔、痴的那天,也是佛法彻底消亡之时。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-05-03 08:49:54
  2,佛教的基本理论
  佛陀在菩提树下悟到四个真理,即佛教的基本教义:"三法印"、"四圣谛"、"八正道"、"十二因缘"
  "三法印"就是佛教用以衡量天下事物是否合乎教义的三条准绳:即"诸行无常"、"诸法无我"、"涅般寂静"。
  "四圣谛"是指苦、集、灭、道"四谛"。
  "苦谛",说人生一切皆苦,苦海无边;
  "集谛",说十二因缘造成人们七苦;
  "灭谛",说佛教引导人们最终达到理想境界涅槃;
  “道”,达到寂灭的道路就是八正道:
  即正见:正确的见解;
  正思:正确的思考;
  正语:正确的言论;
  正业:正确的行动;
  正命:正确的生活;
  正精进:正确的努力;
  正念:正确的意念;
  正定:正确的自我精神集中。
  十二因缘:
  1,无明:就是不明,乃一切烦恼的总称。于缘起性空无所明了,因而妄生一切执著,此谓“无明”;
  2,行:造作义,指一切行为,即依无明所造的善恶业;
  3,识:业识,此识随业受报,为过去业力所驱,挟持所造善恶种子而来投胎;
  4,名色:名指心识,色指形体。由于一念爱染投入母体为名,成胎后为色。所谓心物和合而成胎,胎相初成叫做“名色”。
  5,六入:即“六根”。在母胎十个月的中间,由名色渐渐成长到六根完备,于出胎后对六尘境有互相涉入的作用,故名“六入”;
  6,触:即接触。根、尘和合而成触。指出胎后六根与一切外境之接触;
  7,受:即领受。根境相对于违顺二种境界上,生起苦乐二种感觉谓之“受”,此即为对境所起的一种情绪;
  8,爱:即贪爱。对于五尘欲境,心生贪著,此即为对境所起的一种贪染心;
  9,取:即妄取,追取。遇喜欢之乐境则念念贪求,必尽心竭力以求得之而后已,遇所憎之苦境则念念厌离,必千方百计以图舍之而后已,此即为爱染欲境的一种趋求。
  10,有:即业。即有因有果,由前际因(爱取),生后际果(生老死),业力牵引,因果不亡,遂演成三界轮回的事实来。此为所作业力感报的一种规定;
  11,生:即受生。以现在所作之业为因,依因感果,必招来世受生,此即为未来受报的一种活动;
  12,老死:即老耄和死亡。诸根衰败叫做老,身坏命终谓之死。有生就不能不死,四大和合的身躯自然从少到老,无常转变必至于死,此即为未来受报的一种结果。
  在阿含经典中,除十二缘起说之外,另有十支、九支、八支、七支等缘起说,广义而言,彼等皆含摄于十二缘起说中。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-05-04 08:38:35
  3,“苦谛”
  几千年来,许多圣贤先哲在观察生命现象时发现,生命是充满了痛苦烦恼的过程,一个生命的过程也可以说就是一个苦的过程。人生有哪些苦呢?历史上不同的宗教,不同的人物有多种不同的说法。
  只有佛祖释迦牟尼洞悉看透了人生,总结的最深刻最全面。
  佛教七苦说:
  佛教将人生之苦分为七种,即生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得。
  一、生苦
  生苦有五种:一者,受胎。谓识托母胎之时,在母腹中,窄隘不净。二者,种子。谓识托父母遗体,其识种子,随母气息出入,不得自在。三者,增长。谓在母腹中,经十月日,内热煎煮,身形渐成,住在生脏之下,熟脏之上,间夹如狱。四者,出胎。谓初生下,有冷风、热风吹身,及衣服等物触体,肌肤柔嫩,如被物刺。五者,种类。谓人品有贵富贫贱,相貌有残缺妍丑,是名生苦。
  二、老苦
  老苦有二种:一者,增长。谓从少至壮,从壮至衰,气力羸少,动止不宁。二者,灭坏。谓盛去衰来,精神耗减,其命日促,渐至朽坏,是名老苦。
  三、病苦
  病苦有二种:一者,身病。谓四大不调,众病交攻。若地大不调,举身沉重。水大不调,举身胖肿。火大不调,举身蒸热。风大不调,举身倔强。二者,心病。谓心怀苦恼,忧切悲哀,是名病苦。
  四、死苦
  死苦有二种:一者,病死。谓因疾病,寿尽而死。二者,外缘。谓或遇恶缘,或遭水火等难而死,是名死苦。
  前四种是自然的痛苦,难以避免。
  后三种即是一种社会现象,反映了不合理的生活现实,而苦的总的原因和概括则是求不得。
  欲求长生不老不得,
  欲求身体健康不得,
  欲求不遇怨敌不得,
  欲求爱侣不分不得,
  这些都是痛苦,有求不得,有愿不遂,当然使人痛苦。
  4,"缘起"
  为什么有这样一种苦呢?当时在印度的文化中间,对人的这种生命现象有各种各样的解释。其中正统的、占主导地位的婆罗门教,就认为人生的这样一种现象是由神来决定,也就我们所谓的“命定论”。
  中国也有句古话,人的命天注定。认为“天”是一个有意志的、无所不能的管理者。 中国古代神秘论者认为,“天”能管理一切,所以皇帝的诏书会说“奉天承运”,意思是说,我的命令是遵照“天”的意思,所以你们必须听我的。皇帝本人也叫做“天子”,自称是“天”的代言人,所以他的权力比别人的大。 老百姓遇到了特别不公平的事,会愤怒地说:“没有天理!”“天理”,也就是来自“天”的道理。在中国老百姓看来,这个“天理”是天然的、不容置疑的正确。 既然“天”能管理一切,那么也就可以决定凡人一生的遭遇,所以才有了“命运”的说法。 我们有时会听到有人感叹:“我这辈子命不好。”意思就是,“老天”给我设定的“命运”不好,所以我才遇到了种种倒霉事。还有人遇到事情会感叹说:“这都是命中注定。”既然说“注定”,这也就是说,“命运”是在人出生之前就设定好的。就像一张计划表一样,你的人生必须严格按照计划执行,不是你的个人意志能改变的。这种观念就叫做“宿命论”。
  释迦牟尼在思考这个问题时,就提出了不同的看法,他说每个生命的这种现状、这种苦,可以说是一个结果,那么造成这一结果的原因是什么呢?释迦牟尼认为人的命不是天定好,是人自身因缘造就的,就提出来是人的自身的思想、言论、行为的结果,所谓“身口意”三业的结果。
  佛教不认为有“天”,那么自然,也就不认为由“天”来制定的“命运”。佛教主张的是因果报应,认为一个人遭遇的事情是由他之前的行为导致的“报应”,而不是外在的“命运”决定的。 所以,佛教反对宿命论。
  所以当一个人感叹自己“命不好”的时候,她用的就不是佛教的概念。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-05-05 07:18:06
  5,十二因缘
  佛陀创立缘起的理论:"十二因缘"它以"无明"作为过去世的原因,以"识、名、色、六入、触、受"作为现世的结果,以"爱、取、有"作为现世的原因,以"老、死"作为未来世的结果。
  据长阿含卷十大缘方便经载,缘痴有行,缘行有识,缘识有名色,缘名色有六入,缘六入有触,缘触有受,缘受有爱,缘爱有取,缘取有有,缘有有生,缘生有老、死、忧、悲、苦恼大患所集,是为此大苦因缘。
  俱舍论对十二缘起,举出如下四种解释:
  1,刹那缘起,即一刹那间心中具足十二支,例如因贪心而起杀生之瞬间,在彼时刹那间心中充满愚痴、无明,故有行杀之意愿产生。
  (注:哈佛教授实验证实:心念改变身体和命远,在本书第十一章专门讲)
  2,连缚缘起,即此十二支连续不断,形成前因后果之关系。
  3,分位缘起,例如三世两重因果之解释,即十二支分乃表示有情生死流转之过程及其状态。
  4,远续缘起,指十二支之连续缘起可远隔多世。
  因中含摄惑、业,果即是苦,故十二缘起摄于惑业苦之三道,而因果不断,无始无终。
  十二因缘"为佛教"世轮回"的基本理论,是对人生苦难的缘由所作的分析。它以"无明"作为过去世的原因,以"识、名、色、六入、触、受"作为现世的结果,以"爱、取、有"作为现世的原因,以"老、死"作为未来世的结果,这就是所谓的"三世两重因果"说。
  缘起法乃永恒不变之真理,佛观察此真理而开悟,并为众生开示此法。又若自有情生存之价值与意义方面观察十二缘起之意义,则指人类生存之苦恼如何成立(流转门),又如何灭除苦恼而至证悟(还灭门)。
  缘起论是般若智慧的基础。般若重视“缘起”。《佛说造塔功德经》里有一个偈语:“诸法因缘生,我说是因缘;因缘尽故灭,我作如是说”。缘起法以及空性是佛教的基本教义。 佛教经典有这样一首偈语:诸法因缘生,缘谢法还灭;我师大沙门,常作如是说。 一切法不离空性。所以毕竟空的缘起法是佛家修行的精髓。
  注:文化程度低或认识难度大,简单掌握以上观点即可。文化程度高或者悟性高的信徒,可以深入到唯识论的“十二因缘十观”观点,更加深一步的学习和领悟。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-05-06 07:36:42
  6,唯识论的“十二因缘十观”
  唯识论的“十二因缘十观”对十二因缘讲的更深刻,需要有一定的专业知识或者是大德高僧才能够理解,学说如下:
  1.观有支相续
  于第一义谛不了故名无明,所作业果是行,行依止初心是识,与识共生四取蕴为名色,名色增长为六处,根、境、识三事和合是触,触共生有受,于受染著是爱,爱增长是取,取所起有漏业为有,从业起蕴为生,蕴熟为老,蕴坏为死;死时离别,愚迷贪恋,心胸烦闷为愁,涕泗咨嗟为叹,在五根为苦,在意地为忧,忧苦转多为恼。如是但有苦树增长,无我、无我所,无作、无受者。
  2.观一心所摄
  三界所有,唯是一心。如来于此分别演说十二有支,皆依一心,如是而立。何以故?随事贪欲与心共生,心是识,事是行,于行迷惑是无明,与无明及心共生是名色,名色增长是六处,六处三分合为触,触共生是受,受无厌足是爱,爱摄不舍是取,彼诸有支生是有,有所起名生,生熟为老,老坏为死。
  3.观自业差别
  佛子,此中无明有二种业,一令众生迷于所缘,二与行作生起因。行亦有二种业,一能生未来报,二与识作生起因。识亦有二种业,一令诸有相续,二与名色作生起因。名色亦有二种业,一互相助成,二与六处作生起因。六处亦有二种业,一各取自境界,二与触作生起因。触亦有二种业,一能触所缘,二与受作生起因。受亦有二种业,一能领受爱憎等事,二与爱作生起因。爱亦有二种业,一染著可爱事,二与取作生起因。取亦有二种业,一令诸烦恼相续,二与有作生起因。有亦有二种业,一能令于余趣中生,二与生作生起因。生亦有二种业,一能起诸蕴,二与老作生起因。老亦有二种业,一令诸根变异,二与死作生起因。死亦有二种业,一能坏诸行,二不觉知故相续不绝。
  4.观不相舍离
  佛子,此中无明缘行,乃至生缘老死者,由无明乃至生为缘,令行乃至老死不断,助成故。无明灭则行灭,乃至生灭则老死灭者,由无明乃至生不为缘,令诸行乃至老死断灭,不助成故。
  5.观三道不断
  佛子,此中无明、爱、取不断是烦恼道,行、有不断是业道,余分不断是苦道;前后际分别灭三道断,如是三道离我、我所,可有生灭,犹如束芦。
  6.观过去、现在、未来
  无明缘行者是观过去;识乃至受是观现在;爱乃至有是观未来。于是以后,展转相续。
  7.观三苦聚集
  无明灭行灭者是观待断。复次,十二有支名为三苦,此中无明、行乃至六处是行苦,触、受是苦苦,余是坏苦;无明灭行灭者,是三苦断。
  8.观因缘生灭
  无明缘行者,无明因缘能生诸行;无明灭行灭者,以无无明,诸行亦无,余亦如是。
  9.观生灭系缚
  又无明缘行者,是生系缚;无明灭行灭者,是灭系缚。余亦如是。
  10.观无所有、尽观“五蕴”产生身、口、意,带来贪、嗔、痴三“三毒”心,导致六大烦恼和二十种随烦恼,造就人生八苦。
  十二缘起,各前者为后者生起之因,前者若灭,后者亦灭,故经中以(大一·六七上)‘此有故彼有,此生故彼生;(中略)此无故彼无,此灭故彼灭’之语,说明其相依相待之关系。即一切事物皆具有相依性,皆由因、缘所成立,故说无常、苦、无我。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-05-07 07:20:52
  7,“五蕴身”
  首先要认识到身、口、意这三业从贪、嗔、痴三心“三毒”而来。那么贪、嗔、痴三心又从何而来呢?从五蕴身而来。这就要从人究竟是怎么回事来认识。
  生命的主体实际上是五蕴身。所谓“五蕴身”,就是一个主体生命,实际上是由你的肉体生命和精神生命相结合,而肉体生命和精神生命是由各种因缘形成的,也就是色、受、想、行、识五蕴。
  蕴,又叫五阴。蕴是集聚的意思,阴是遮盖的意思。我们为什么得不到自在?得不到解脱?就因为被五蕴所覆的缘故。
  五蕴,就是色、受、 想、行、识。
  (一)色蕴:有障碍为色,有形相为色。色蕴不空,见到色被色尘所迷惑,闻到声被声尘所迷惑,嗅到香被香尘所迷惑,尝到味被味尘所 迷惑,触到觉被觉尘所迷惑。
  (二)受蕴:就是领纳的意思。境界来了,不加考虑,就接受了,有舒服之感觉。譬如吃一种好东西,觉得很自在,这就是受。穿一件好 衣服,觉得很舒服,这就是受。住一间好屋子,觉得很漂亮,这就是受。坐一辆好汽车,觉得很舒服,这就是受。乃至一切身所接受的,觉得 不错,这就是受
  (三)想蕴:就是思想的意思。因为五根领受了五尘的境界,就生出种种的妄想,种种的念头。
  (四)行蕴:就是迁流的意思。随来随去,随去随来,没有停止,川流不息。作善作恶的动机,由妄心所支配,而反应于身口的行为。
  (五)识蕴:就是分别的意思。境界来了,就生起分别心。例如:见到美色,生欢喜心;听到恶声,生讨厌心等等的分别。
  一切看得见的形象,叫“色”。一切痛苦或快乐生起的感觉,叫“受”。一切由这些感觉生起的思想,叫“想”。 一切思想所引起的心与意志的使用,叫“行”。一切由感受、思想、意志得到的意识,叫“识”。
  色、受、想、行、识并不难理解,举个例子说明可能形象一些:
  我们在山里看见一朵花,是白色喇叭形的,这是“色”。
  我们觉得这朵花很美,心里很喜欢,这是“受”。
  我们想到这朵花如果能供在案上,或者送给情人一定很好,这是“想”。
  我们认同了这朵花,真的采下来送给情人,这是“行”。
  我们从此知道,这种花名字是“百合花”,是用来象征纯洁的,这是“识”。
  本来,自由自在开在山上的百合花,只是一朵花、一个存在、一种自然,却由于我们自己色、受、想、行、识的经验,累积了许多心的投射和附加意义,使我们喜爱百合花胜过了荆棘。其实,在山上,百合与荆棘都是一种存在,是平等的,我们以知识的幻象,使它们变得不平等了。
  其实我们人的一生也因为被形象、感觉、思想、意志、意识所左右而产生了许多偏见,就失去真正的清净与包容。
  我们珍贵钻石,轻贱木炭,不能了解钻石与木炭是一样有价值的。
  我们喜爱莲花,不爱芋叶,不能体会莲花与芋叶都是很美的。
  我们欣喜白天,恐惧黑夜,不能观见由于黑夜的沉寂才使白天灿烂。
  我们喜欢秋蝉,却厌恶苍蝇,不能明了秋蝉与苍蝇都有生存世间的权利。
  我们欣赏蝴蝶,鄙视毛虫,不能真实认识所有的蝴蝶都是毛虫的蜕变。
  我们疼惜名种狗,厌恨街上流浪的狗,不能体贴它们同是有情的众生。
  把这种观点放在人间,我们看到一个人往往看见人的长相、他给我们的感觉、他的学历、财富、地位,往往不能如实的看见一个人的本质。
  (注:科学证实,世界的真相:眼见、耳听、鼻嗅、舌尝、身触、意念思考,皆是虚妄!见本书第一章专述。)
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-05-08 08:35:04
  8,六种根本烦恼
  “五蕴”产生身、口、意,又带出贪、嗔、痴“三毒”心。在三毒心的支配下,产生烦恼。
  佛教总结的六种根本烦恼:贪、嗔、痴、慢、疑、不正见。
  贪是贪爱五欲;
  嗔是嗔恚无忍;
  痴是愚痴无明;
  慢是骄慢自大;
  疑是狐疑猜忌;
  不正见是不正确的见解,包括身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见等。贪嗔痴慢疑加上五不正见,成为十根本烦恼,又名十惑,或十使。烦恼即迷惑,人类因迷惑而造诸恶业,受种种的痛苦。这痛苦的来源,乃由六根本烦恼而起的。现略说明于下:
  贪,是贪爱、贪恋、贪著。对于五欲过分追求,或不义的窃取,或对于自我的财物与所学的理法,悭吝不舍,不肯惠施于人。只为私欲,损害他人,贪之为害,罪业深重,经云:‘死堕饿鬼,受饥渴报。
  嗔,是嗔恚,对违逆不顺之境,不能忍受,生起忿怒,或横起暴恶,损害他人,或饥渴寒热到来,无涵养心,而生嗔恨。华严经云:‘一念嗔心起,八万障门开。’嗔恚之恼害,死堕地狱,受身相丑陋报。
  痴,是愚痴迷昧,智慧闭塞,是非不辨,事理不明,谤无因果,起诸邪见,名为愚痴。因愚痴而妄生贪求,求之不得,则成嗔恚,故愚痴为三毒(贪、嗔、痴)总根,能造伤天害理之事,死堕畜生中,受人宰割。
  慢,是我慢贡高,骄傲自大,看不起人,对于他人不如自己的,或超过自己的,乃至与我程度相等的,都表现轻慢态度,造成不能与人和睦共处的苦恼。
  疑,疑是怀疑不信。对佛教真理,善恶业力,以及世间一切实事实理,都不能诚信无疑,杜塞善门,滋生邪见,造出是非恶业。
  以上贪、嗔、痴、慢、疑五烦恼,是心著垢染,系缚不脱,谓之思惑,即思想上的迷惑错误。其性质迟钝,难以制服,尤其无明惑不易断灭,故称为五钝使。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-05-09 07:49:05
  9,二十种随烦恼
  六种根本烦恼又产生二十种随烦恼:
  随烦恼二十者:一忿、二恨、三恼、四覆、五诳、六谄、七骄、八害、九嫉、十悝、十一无惭、十二无愧、十三不信、十四懈怠、十五放逸、十六悟忱、十七掉举、十八失念、十九不正知、二十散乱。随烦恼,即随着根本烦恼而起之烦恼;与根本烦恼相对,故又称枝末烦恼,或随惑。二十种随烦恼又可分为三类:
  小随烦恼——相当于限给愉之小烦恼地法,包括忿、恨、覆、恼、嫉、怪、诳、谄、害、骄等十种;此十烦恼系各别而起,故称小随烦恼。
  中随烦恼——相当于俱舍论之大不善地法:共有两种:无惭、无愧。因为此二种烦恼徧于一切之不善心,故称为中随烦恼。
  大随烦恼——相当于俱舍论之大烦恼地法,共有八种:掉举、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知。因为这八种烦恼系徧于一切染一污心,而展转与小随烦恼、中随烦恼俱生,故称大随烦恼。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-05-10 07:23:52
  10,“八正道”
  佛陀在菩提树下悟到四个真理,即佛教的基本教义:"三法印"、"四圣谛"、"八正道"、"十二因缘"
  我们用简单的逻辑关系来解释:释迦牟尼证悟,每个生命的七苦,六大烦恼,可以说是一个结果,那么造成这一结果的原因是什么呢?释迦牟尼就提出来是人的自身的思想、言论、行为的结果,所谓“身口意”造业的结果。“身口意”又来自“五蕴”,就是一个主体生命,实际上是由你的肉体生命和精神生命相结合,而肉体生命和精神生命是由各种因缘形成的,也就是色、受、想、行、识五蕴。
  我们为什么有苦厄难?就因为“五蕴”身产生贪、嗔、痴,在五蕴中浮沉的众生是有立场的、好恶的、利益的,即我执。就不能照见真性,永远都在无明中,不能解脱苦厄。
  若能把五蕴破了,才能度一切苦厄,也就是没有一切的苦厄难。《永嘉大师证道歌》上说:「五蕴浮云空去来,三毒水泡虚出没。」五蕴本来没有自性,犹如空中的浮云,自然而有,自然而无。不明白 这个道理,被五蕴所覆,不得自在,不得解脱。
  因此要想消除业障和苦难,最根本的就是破五蕴,消除身口意三业。怎么来消除三业呢?如何改变呢?
  我们修道,就是破五蕴,好像浮云,来,随它来;去,随它去,不需要注意它,不需要执着它 。贪瞋痴好像水中的泡一样,本来没有实体,它自己生,它自己灭,不执着就没有了。
  众生以全然的天真来过清静淡定的生活,以全然的单纯来经验苦乐无端的生命,以全然的洞见来观照波涛汹涌的人生历程。那样全然的出入自在,就能不住色、香、味、触、法生心,无所住而生其心。只有众生看破,放下,自在,才能离苦得乐。
  在全然的空性与自由里,还有什么可以执著呢?
  而当你不执著一法的时候,心中自然会升起万法。
  这个逻辑关系一层跟着一层应当很清楚了。
  如何破“五蕴”,消除三业呢?通过八正道来修行。
  八正道:
  即正见:正确的见解;
  正思:正确的思考;
  正语:正确的言论;
  正业:正确的行动;
  正命:正确的生活);
  正精进:正确的努力;
  正念:正确的意念;
  正定:正确的自我精神集中。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-05-11 08:28:33
  11,戒定慧
  八正道可分为三大类:
  正见和正思惟属于慧学;
  正语、正业和正命属于戒学;
  正精进、正念与正定属于定学。
  也就是说。修习八正道即是在培育戒定慧。
  修八正道呢,佛陀教导我们需要培育戒定慧这三学戒定慧合称为三学,即三项训练。 :
  1. 修戒——完善道德品行;
  2. 修定——致力于内心平静;
  3. 修慧——培育智慧。
  戒定慧三学是次第的关系,即循序渐进的关系。先要完善自己的品德;有了品德,就应尝试让自己的心平静;内心平静了,应进一步提升智慧。
  修行的三个阶段分别可以去除三个层次的烦恼,即:
  1. 通过持戒去除违犯性烦恼;
  2. 通过修定去除困扰性烦恼;
  3. 通过修慧去除潜伏性烦恼。
  戒,也叫做“学处”,即学习规范、训练规则。戒可以分为出家人的学处和在家人的学处。出家人的学处有很多,例如比丘最基本的学处就有227条,其他细小的行为规范则不计其数。
  相对来说,在家人的学处就少得多了,最基本的行为规范也不过五条,称为“五戒”:1. 远离杀生; 2. 远离不与取(偷盗);3. 远离欲邪行(邪淫); 4. 远离虚妄语; 5. 远离放逸之因的诸酒类(麻醉品)。
  戒定慧中的禅定:定就是内心处于平静、安宁、专一的状态。培育定的方法叫做“止”,即止息烦恼、致力于内心平静的意思 。佛陀曾经教导过许多修定的方法,《清净道论》将之归纳为四十种业处。
  在经典中,通常将培育到某种高度的定力称为“禅定”。禅定,即心处于高度专注的状态。一个人若达到禅定的境界,其心能够持续地维持在极度喜悦、快乐、宁静和殊胜的状态一段很长的时间。
  佛教将禅定分为八个层次,包括四种色界禅那和四无色定:初禅、第二禅、第三禅、第四禅,空无边处定、识无边处定、无所有处定和非想非非想处定。这些定境是越往高处越殊胜的。在高级禅定中,即使连喜悦、快乐都消失,内心只处于极度宁静、微妙和殊胜的状态。
  修慧:想要去除潜伏性烦恼,根除内心的烦恼,就应该修慧、培育智慧。唯有通过智慧,才能把烦恼连根拔除。
  这里所说的智慧,并不是指脑瓜转得快,理解能力强,记忆力好;也不是指在商场、官场、战场、考场能打败对手,青云直上。这些能力只能叫才华或聪明,不是佛教所说的智慧。佛教所指的智慧,是能够彻知人生真相、洞察世间本质的智慧。
  培育定力的方法叫“修止”,培育智慧的方法叫“修观”,即如实观照名色法、观照世间无常、苦、无我的意思。因此,培育定力和智慧的方法合称为“止观”。
  我们需要透过智慧来观照名色法,了解名色法无外乎是由眼、耳、鼻、舌、身、意所构成。眼、耳、鼻、舌、身称为五根,即五种感官,它们构成了这个色身(肉体之身)。意呢,有六种,即六识:眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识。这六识分别认知六种对象:颜色、声音、气味、味道、触觉和各种现象(法所缘)。我们生活在这个世界,就是自己的身心和这六种对象的互动。
  当我们看到美丽的东西、听到悦耳的声音、吃到好吃的食物等等时,很容易生起贪心,想要追求这些东西。当心接触到不喜欢的对象时,心会排斥、抗拒,很容易生起嗔心。不了解事物的本质,叫做痴。贪嗔痴都是不善心,亦即是烦恼。
  断烦恼在佛教的修行中是有次第的,在没有见道以前不讲断烦恼。因为强制断的话只能增益烦恼,会形成副作用,想断也断不了。断烦恼是见道以后修道位上的事情,要以见到的道即与诸法无我相应的般若智去逐渐断烦恼,准确地说是转化烦恼。如果从圆教来讲是不断烦恼的,不断烦恼而入涅槃,这是《维摩诘经》里讲的。圆教只在根本无明上下功夫,不在贪瞋嫉慢等烦恼上下功夫。烦恼的根断了,烦恼自然转化了。如果故意要断的话,还是以烦恼为实嘛,那是断不了的。所以我认为大乘的修行人,特别是未见道者,不应该在断烦恼上下功夫。因为你想断也断不了,反而给自己形成心理障碍、心理疾病。主要应该在发菩提心、为众生服务,怎么获得正见,获得般若,在这些上面下功夫。有烦恼是正常的,见到道的人也有,八地以下的菩萨都有,凡夫有烦恼是很正常的,也不可怕。只要证得般若智,可以转烦恼为菩提,烦恼是证得菩提、成就佛果的土壤和肥料。
  我们应当用这样的方法来观照名色法是如何构成的?它们如何运作?在什么情况下生起的是善心,什么情况下生起的是不善心?应当如何培育善心,如何避免不善心?
  了解名色法之后,还必须进一步追查造成名色之因、生命之因。有果必有因,生命作为一种结果,也必定有其因。为什么会有生命呢?因为有烦恼,有贪爱、有追求,想要这东西、想要那东西,于是会采取行动,造作善业或不善业。当这些善业或不善业遇到因缘成熟的时候,则产生相应的果报。生命以及生命中的不同境遇,就是这些行为的结果。一旦拥有了生命,就执着生命;身心接触到不同的外境,又会产生新的烦恼。于是,烦恼、业与果报三者互为因果,形成一种恶性循环。如果不致力于斩断这条锁链,中止这种循环,轮回之苦将是了无尽期。
  了知名色与名色之因后,还必须观照它们都是无常、苦、无我的。包括身心在内的世间所有现象都不是永恒的,一切都在刹那刹那地生灭变易着,这称为“无常”。万物都在遭受生灭的逼迫,所以是“苦”。因为无常、苦,其中根本不可能有一个所谓的“自我”、“灵魂”、“实体”、“本体”存在,这称为“无我”。
  如此透过无常、苦、无我的智慧来观照一切世间,包括自己的身心,他人的身心,无论过去、现在、未来,一切都是无常、苦、无我的。通过观智如此透彻地观照,当他的观智成熟时,即可以断除烦恼、解脱一切苦。
  智慧跟四圣谛息息相关。在经典中,将如实地了知四圣谛称为智慧,而智慧所了知的对象就是四圣谛。
  通过智慧了知名色法属于苦圣谛;了知名色法之因即是集圣谛。观照名色法以及名色法之因为无常、苦、无我的智慧称为观智。亦即是说,观智所观照的对象即是苦圣谛和集圣谛。当禅修者的观智成熟时,即生起超越世间(出世间)的智慧——道智。道智能彻底地断除相应的烦恼,证悟涅槃。涅槃即是灭圣谛,是道智的目标。证悟涅槃的道智即是道圣谛。另外,从道圣谛是导致苦之灭尽的途径来说,也可以把培育戒定慧的过程称为道圣谛。
  见地,就是佛教八正道之第一——正见,学佛,首先要得到正见。正见分很多层次,看你是修哪一个法门。最起码的,是对佛教最基本的理论:缘起、因果报应、三法印这些有比较准确的理解。理解而接受,叫做闻慧。然后,经过自己的深思,在修行中不断的思考,这样得到的叫做思慧。得到思慧,对佛法在理解基础上完全接受,就算获得正见,有了符合佛法的、正确的人生观、价值观、世界观。藏传佛教分大乘见地为唯识见、中观见、大手印见、大圆满见四见,认为前浅后深、前偏后圆。如果要修持圆顿教,如天台宗、华严宗、禅宗、密教等,需要先获得圆顿见,如圆教见、大圆满见、大手印见、道果见等。藏传佛教将佛法修证分为见、行、果三步或见、修、行、果四步,以获得正见为第一步。汉传佛教将佛法分为教、理、行、果四部,教、理二部即属获得正见。古人强调:先开见地、后论修证。没有正见而修,叫做盲修瞎炼。
  佛教最重要的问题就是第一步获得正见,但是今天中国的许多学佛人一辈子都不能具备。为什么呢?因为没有普及性的佛学教育,跟南传佛教的国家不一样,南传佛教是所有的小学生星期天都到寺院里去听法师讲课,所以他们对佛教的基本知识都是了解的,越南有很多 的公民都上过佛学院,我们中国出家人也不一定都上过佛学院,所以这第一步得正见就难以具备,更不要说以后了。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-05-12 08:30:20
  12,断离舍
  佛说,人生有八苦:生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、五阴炽盛。
  大千世界纵有千般痛苦,但欲海不填,难知足常乐。蛮欲缭身,何以解脱?
  当断,当舍,当离。
  断是 很多意义的 先是止恶修善 断除恶源 守戒 安心
  舍 是舍得 施舍 比如 三资粮 财布施,法布施、无谓布施
  离 就是出离心 就是想要离开这个世界 求生极乐世界的希求
  断,乃断绝不需之物
  滚滚红尘,物欲横流,身陷令人目炫神迷的诱惑之中,许多人难免控制不住双手,能得到的,想要得到更多,得不到的,便不择手段获取。
  最后到头来,看似拥有,实则空无一物。
  其嗜欲深者,其天机浅,被欲望左右的人常常容易陷入烦恼,生活总是纠结于得失之中而不幸福。
  断绝一切不需之物,是根本幸福生活的开始。
  不要让自己成为生活的奴隶,我们需要做到的,
  是重新拿回生活的主导权
  往往越轻盈的力量,就越能跳出烦扰的生活状态。
  日子不必大富大贵,只愿在安定宁静的生活里,即使是炒一小把碎麦子,也能香得直灌天庭。
  舍,乃舍弃无缘之人
  我们行色匆匆,阅人无数,因为社交,而让我们戴上了面具,但一路羁绊至今,有多少人值得让你为之袒露真心,以诚相待?
  我们彼此揣测、彼此端详,在喜怒不形于色的面面相觑中,也许你经历过贵人相助,经历过小人谄害,经历过生人漠视,但在这样一片静默鸿蒙的人生原野上,从照面相识到相知相爱,终究是聚少离多、渐行渐远。
  君子之交淡如水,无论你是贫是富,总有人与你执誓莫失莫忘,总有人伴你闯荡大漠天涯。
  而那些无缘无份的人脉,并不是靠谱的友情。
  舍弃无用社交吧,有缘即住无缘去,一任清风送白云。
  好的友情自有缘分安排,离不去,拆不散,即使身在远方,也能彼此牵挂。
  离,乃绝离苦恼执念
  佛曰:
  执着如渊,是渐入死亡的沿线;
  执着如尘,是徒劳的无功而返;
  执着如泪,是滴入心中的破碎,破碎而飞散。
  一花一世界,一叶一菩提,春来花自青,秋至叶飘零。
  很多时候我们放不下诸多执念,导致多人心智迷离,烦恼丛生。
  不懂得顺其自然,所得之后果必定是求不得与放不下。
  正所谓:
  性常清净,日月常明。
  你执着于一人一事,初尝无果,再尝无得,终尝必有失。
  可偏偏,你无视其义,仍苦心追求,换来的必是庸人自扰
  真正的生活智者,能遇善知识,吹却迷妄,内外明彻。
  断离苦恼执念,无穷妄欲心自在,语默动静以自然。
  在寻求内心解脱的同时,修行者多是采用了苦学、苦行、苦旅、苦修的方式。他们在行走中,不是为了用分别心去观察每一次的不同。他们虽然清晰地觉察到了外界万物的种种不同,但并不去分别。我常常会想,我们这种走马观花式的旅行方式跟僧人的云游到底有什么不同。最后终于明白,虽然我们有起点有终点,但我们内心仍然处于一种茫然无所依的状态。当我们用分别心去品味世界的千姿百态时,其实是在流失我们的精神家园。而他们,虽然是日中一食,树下一宿,但他们的心却始终安住在那里,不动不摇,更不会去刻意分辨。如鉴真大师在剃度一年多以后,寺里的住持还是让他做行脚僧,每天风里来雨里去,辛辛苦苦地外出化缘。有一天,日已上三竿,鉴真依旧大睡不起。住持很奇怪,推开鉴真的房门,见鉴真依旧不醒,只见床边堆了一大堆破破烂烂的鞋,就问:你今天不外出化缘,堆这么一堆破鞋干什么 ?鉴真懒洋洋地说:“别人一年连一双鞋都穿不坏,我刚剃度一年多,就穿烂了这么多双鞋。” 住持一听就明白了他的弦外之音,微微一笑说:“昨天夜里下了一场透雨,你随我到寺前的路上看看吧。” 寺前是一块黄土地,由于刚下了一场雨,路面泥泞不堪。住持拍着鉴真的肩膀问:“你是愿意做个天天撞钟的和尚,还是愿意做个能光大佛法的名僧?”鉴真答道:“我当然想做个名僧了。”住持接着说:“你昨天是否在这条路上走过”?鉴真回答:“当然。”住持接着问:“你能找到自己的脚印吗鉴真十分不解地说:“昨天这路上又干又硬,哪能找到自己的脚印”住持没有再说话,迈步走进了泥泞里。走了十几步后,住持停下脚步说:“今天我在这路上走了一趟,能找到我的脚印吗”?鉴真答道:“那当然能了。”住持听后拍拍鉴真的肩膀说:“泥泞的路上才能留下脚印,世上芸芸众生莫不如此啊,那些一生不经历风风雨雨、碌碌无为的人,就像一双脚踩在又干又硬的路上,什么足迹也没留下。”鉴真顿时恍然大悟:泥泞留痕。磨难是炼狱,勇敢面对磨难的人必能杀出一条“血路”,到达成功的彼岸。人生智慧“自古英雄多磨难,从来纨绔少伟男”,古今中外有许多人都在磨难的泥泞路上,留下了自己的脚印。这些立大志、成大事者,都备受磨难,备尝艰辛而最终为上天所成全,得建丰功伟业。明代禅宗憨山大师就讲:“荆棘丛中下脚易,月明廉下转身难。”一个人学佛处处都是障碍,等于满地荆棘,都是刺人的。普通人的看法,荆棘丛中下脚非常困难,但是一个决心修道的人,并不觉得太困难,充其量满身被刺破而已!最难的是什么呢?月明廉下转身难。要行人所不能行,忍人所不能忍,进入这个苦海茫茫中来救世救人,那可是最难做到的。
  任何人的一生,都是一趟旅行,沿途有无数的坎坷和泥泞,但也有看不完的春花秋月。如果我们的眼睛总是被灰色所蒙蔽,如果我们的心灵总是被灰暗的风尘所覆盖,干涸了心泉、黯淡了目光、失去了生机、丧失了斗志,我们的人生轨迹怎能美好?世界的颜色由我们自己决定,智慧之人会擦亮自己的眼睛,当我们的心境修炼得像住持一样风雨无惊时,我们便能领略人生路上的亮丽风景!自助者得天助点石成金真正的自助者是令人敬佩的觉悟者,他会藐视困难,而困难在他面前也会奇怪地轰然倒地——这个过程简直有如天神相助:真正的自助者就像黑夜里发光的萤火虫,不仅会照亮自己,而且能赢得别人的欣赏——当人们欣赏一个人时,往往会用帮助的形式表示爱护,好运气因此而降临。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-05-13 09:10:36
  13,远离颠倒梦想

  心经曰:“无挂碍故,无有恐怖”。没有“我”了,就不会有挂碍,无挂碍就不会恐怖。
  “远离颠倒梦想”就是般若境界:
  颠倒有四种:无常常倒,无我我倒,苦为乐倒,不净净倒:
  无常常倒,一切有为法都是无常,但众生都执以为常恒不变,就叫无常常倒。如“无常颂”中所说,知道自己要死,但总是想我还不得死;
  无我我倒众生把五蕴假合的躯体以为是我。这就是无我我倒;
  苦为乐倒,世间皆是无常幻化,但众生是以苦为乐,如结婚,世人以为快乐,而根本就是苦;
  不净净倒,净是妙好的意思,身子是最不净的,但众生却以为是净,对身体起执著。
  “梦想”:众生想的一切境,都是缘生无自性,如梦境一般,但却以为是真实的,梦见可怕的心生恐怖,梦见欢喜的就高兴,世间上没有一样是实在的。
  “想”:幻想,各人的想法都是颠倒想,证了阿罗汉就灭受想定。证到般若远离颠倒梦想,菩萨证了涅槃,永不休息地度众生,说小乘的涅槃是“堕涅槃”,未发度众生的菩提心,我们每天念的《罗汉仪轨》和大藏经中的《法住记》,都说佛法未来,在世间上时兴时衰,都是由于十六尊者住持,十六尊者不入涅槃,住世度众生,各在佛前发誓住持佛法,各人住持一处。
  “究竟涅槃”:不住生死,不住涅槃。不仅对有为法不应起执著,对无为法亦不应执著。
  “以无所得故,菩提萨埵,依般若波罗蜜多故,心无挂碍”
  《心经》说“无智亦无得”——“得”有具体的东西,得道得果,修行成就,都不能在“得”上起执著,不定法中亦有一个“得”,众生总以为是实在的东西叫“得”。
  智慧、得道都是缘起性空,“得”也是缘起性空,假名安立。总之应了知“得”是缘起性空,这就是无执著的“得”、“智”。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-05-14 08:08:02
  14,破“我执”
  “无所得”——本来就没有可得的,《般若经》说对一切不得起执著,对一切法不起执著就无挂碍。执无为法,或三宝、般若都不应该,执任何一法都是挂碍,众生的挂碍、恐怖就是因为执著有一个“我”,“我”就是挂碍的根子,“无我”了就无挂碍了,无挂碍就无恐怖,菩萨发心度众生,他不怕流转生死,因为菩萨在不断放下对“我”的执著,所以才发得起菩提心,令一切有情获得觉悟。
  佛教就认为,“万法无常”、“无我”,这才是世界的本质。 但是世人大都看不出世界无常的本质,误以为自己和万物都是永恒存在的。用佛教的术语来说,这就是起了“执着”心,固执地认为万法实有。 认为万物实有,用佛教的术语来说叫做“法执”。 认为“我”实有,术语叫做“我执”。 人产生了“法执”和“我执”的念头,就会产生贪婪之心: 人见到一个宝贝,以为这东西是永恒存在的,自己拿到了就能永远拥有它了,因此就起了占有欲。这是“法执”的结果。 人以为自己是永恒不灭的,觉得自己可以永远享乐下去,因此无休无止的积累财物。这是“我执”的结果。 反过来,假如人能破除“我执”和“法执”之心,就能够消灭掉各种欲望。 比如,人都想获得心爱之物。但要意识到所有的事物终究会消失泯灭,自己终有一天会死去,多好的东西自己也只能暂时拥有,那么占有之心也就淡了。 佛教认为,人因为满足不了自己欲望,所以才会痛苦。 所以人要从痛苦中解脱,就要学习佛教的理论,认识到“万法无常”的本质,破除了“我执”和“法执”之心。那么就消除了欲望,也就没有了痛苦,也就解脱了。 我们普通人印象里的,和尚都讲究“四大皆空”啊、“六根清净”啊,每天就是打坐念经,不能娶妻、不能享乐、不能积蓄钱财等等,很是从佛理上说,不是人们“不得不”去消除欲望。而是因为世间万物的本质就是虚妄不实的,欲望压根就是不该产生的。所以,僧人不是“不得不”去消除欲望,而是认为这世上本没有事物值得贪恋,所以摒弃欲望是最自然不过的事。
  什么叫“我执”?认为生命中具有永恒不变之观念,这样的执着,即是「我执」。“我”就是禅宗讲的“父母未生前本来面目”,每个人都具足,具体点说就是《六祖坛经》里面讲的:“不思善,不思恶”,真心本来就是这个状态;“执”的本意是用手抓住,这里指的是你佛性真心起的一种功用。
  所以“我执”就是真心佛性接触外境后,抓住外在幻境不放产生的痛苦。所以,“我执”是一个动作,并不是一件东西。我们想通过表面上的修行把“我执”去掉,这是不准确的,“我执”是个动词,要切断它才可以。
  “我执”是障碍我们不能自在的最大障碍。时时刻刻为自己考虑的自私心理是我执;强烈的想控制某一件事或人也是我执,我执在没有扩大出来还好,如果随着欲望的增加,我想要、我能要、我必须要的观念慢慢扩大,就如同魔兽一样会吞噬掉一个人。
  佛陀教育弟子,不要什么都为自己打算,因为你的生命,在这个世间也是一种暂时的过往,过去没有你,未来没有你,当下的你又随着每一秒的推移而一直变化。《唯识述记一本》曰:“烦恼障品类众多,我执为根,生诸烦恼,若不执我无烦恼”,《俱舍论》二十九曰:“由我执力,诸烦恼生。三有轮回,无容解脱。”《菩萨本生鬘论.卷第十一》曰:“恶趣颠倒我执无尽,忧苦转多烦恼无替,根本灾难相貌无定,瀑流烦恼如来永断”。由此可见,我执是烦恼的根源,那么,到底如何才能断除我执呢,彻底让身心得到解脱?
  说来很简单,“我”不“执”了,就是断除的方法,具体来说,面对一切外境,你心里安然不动,不被外在的现象迷惑,时刻提醒自己不要“上当”,就算是再好的诱饵,那也是“致命”的,内心不再做“执着”这个动作,这就叫“去掉‘我执’”。
  所以用你的心去关照,你会发现心“识”一念就能断掉我执,“识”就是识别的意思,验钞机会识别钱币的真伪,而我们觉悟的心,会识别内心的执着。一念能断掉“我执”,多简单,只不过是要常常的用功,熏习成性才行,《坛经》云:“弟子心中常生智慧”,而不是常生我执!
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-05-15 08:02:18
  15,"涅般寂静"
  "三法印"就是佛教用以衡量天下事物是否合乎教义的三条准绳:即"诸行无常"、"诸法无我""涅般寂静"。
  佛教引导人们最终达到理想境界是涅槃。
  如何脱离苦难,佛教八万四千法门,归结为二个字解脱,即五蕴皆空,证得般若智慧,达到一个清净的、寂静的境界,也就是我们常讲的涅槃,涅槃的意思就是寂静,让你的苦不生起。
  一、那么什么是涅槃呢?
  涅槃是梵语,正音为波利匿缚男,旧云涅槃,今顺古亦云涅槃。又名泥洹,或云涅槃那,皆音之讹略,或楚夏不同。旧译为灭度,或云寂灭、无为、解脱、安乐、不生不灭等,名虽异其义则同。
  玄奘法师则译为“圆寂”,此义比较来得完善,因为寂灭、灭度、解脱等译,不过仅约断德方面,言断灭生死烦恼。圆寂则统明智断二德。
  二、涅槃的意义?
  灭度,即“灭”除烦恼,“度”脱生死的意思。寂灭,寂谓理性“寂”静,灭谓烦恼“灭”除。亦可说,证得“寂”静之体性,自然烦恼“灭”除;烦恼灭除,自然证得寂静体性。“智论”云:涅名为出,槃名为趣,谓永出诸趣生死,则亦可译为出趣也。
  具足一切福德智慧叫做“圆”;永离一切烦恼生死叫做“寂”。简单的说:即德无不“圆”,患无不“寂”。详细的说:即福慧二严做到圆满无缺(圆),三惑烦恼彻底清除,二种生死完全度脱(寂),永远不再被烦恼生死所困扰,回复“圆”明“寂”照的本有心体,而获到一种纯善纯美的庄严解脱。这就是涅槃的境界——圆寂。圆约进善方面言(成就一切福德);寂约灭恶方面言(断惑灭苦)。据此研究起来,圆寂似乎大乘无为的涅槃,寂静、灭度等为小乘涅槃。
  要之,圆寂也就是指得“圆明寂照之真心”。因为它——真心——本具一切功德(圆),永离一切烦恼(寂)故。成佛即证此真心,故涅槃并非诸佛的专有品,不过凡夫一向为梦想所蒙昧,因此不能证得。所谓迷则颠倒梦想,悟则究竟涅槃。
  当知梦想,根本是由本觉真心而起的,我人如能灭一分梦想,即证一分真觉(如镜子去一分尘埃,即现一分光明),乃至全灭全证。至此则一切功德无不复归“圆”满,一切烦恼生死无不毕竟空“寂”,是证到大乘究竟涅槃的境界。
  三、涅槃的种类
  涅槃有二种,一、有余,二、无余,要详细明白它当分三段来讲:
  (一)就小乘方面:
  证得阿罗汉果,对于招感生死业因的见思惑,虽已断尽而更不生起,但尚有前业所招的生死果报身未灭(生命体犹存),叫做有余涅槃(尚有余此有漏依身的生死苦果可灭故)。若连以前烦恼业所受之身亦灭,更不随业受生死,叫做无余涅槃(无余外生死苦果可灭故)。换言之:不但招感生死之本的心理上之烦恼业惑已经解脱,即众苦所聚的生理上之现实生命体亦同称解脱,此为无余涅槃。
  释迦牟尼在菩提树下悟道,既证得涅槃,他圆寂后,证得捕鱼涅槃。
  以上为小乘的有余、无余涅槃(此有余、无余同为一体,因同断见思,同证真理。其不同处,唯在有漏依身上灭,未灭上分)。

  (二)就大乘方面:
  若变易生死因尽为有余涅槃,变易的果尽为无余涅槃。此为大乘的有余、无余涅槃。
  (三)就大小相对言:
  小乘所证涅槃为“有余”,因为它仅断见思烦恼,灭分段生死而已,尚“有”其“余”的尘沙、无明烦恼未断,变易生死未了,故曰有余。至于大乘所证的涅槃,则为“无余”,因为它是三惑全断,二种生死永灭,再“无”其“余”的烦恼可断,生死可了,故曰无余。此为大小相对的有余、无余涅槃。
  又近代的学者说:果报身未灭为有余(虽惑断而身尚在)待果报身灭时,始称为无余的涅槃。
  更对于小乘和大乘涅槃的分解,详细可再分为三点说明:
  1、小乘灭生死而涅槃,大乘达生死即涅槃,这叫做本性寂灭非寂灭异,此其一也。
  2、小乘唯断界内见思,大乘并断界外(三界外)尘沙、无明,这叫做界内界外断惑异,此其二也。
  3、小乘无身无智,未彻证法身般若之德;大乘则身知具足,众德圆备,这叫做众德具不具异,此其三也。我来引一段经文补释这众德具不具的道理,使读者易懂。
  “法华玄赞”二云:“一、真如之体灵明妙觉,名为般若”;彼为觉性故也。小乘之涅槃体非觉性,故不名般若。二、真如之体出所知障,名为“法身”;彼为一切功德法所依故。小乘之涅槃非为功德法所依,故不名法身。三、真如之体众苦都尽,名为“解脱”;彼离分段变易故。小乘之涅槃唯离分段,未脱变易,故非圆满解脱。
  据上所说,小乘涅槃所断的是见思烦恼,所灭的是分段生死,所证的是偏空真理,所以它的生死因便是见思烦恼,它的生死果即指有漏依身(为有漏烦恼感受生死所依之身)。大乘涅槃,所断的是尘沙、无明烦恼,所灭的是变易生死,所证的是中道实相理。此则以尘沙、无明为变易生死因,空及二边之法相为变易生死果。
  二乘人灭分段生死,不受后有而入涅槃。大乘菩萨及佛虽变易生死,息妄归真,而证无余涅槃。或云:“佛息应身之化,归于真身之本”谓之无余涅槃。
  总之,二乘所证涅槃,它的本体是见思烦恼永寂,偏空真谛理显现。菩萨所证涅槃,它的本体是尘沙烦恼永寂,但中俗谛理显现。佛所证的涅槃,它的本体是无明烦恼永寂,实相中谛理显现。
  小乘虽然不算圆满解脱,可是它已能了脱分段生死,因此,亦得称为涅槃——小涅槃;三德中仅具解脱一分。至于大乘所证的涅槃,可就不同了,它是圆断烦恼、圆满解脱、圆证三身、圆获三智;那法身、般若、解脱三德具备,常乐我净的四德不缺。
  此外还有性净涅槃、无住涅槃,合前有余、无余为四种涅槃。有余、无余是三乘共证,凡夫无分;性净涅槃是凡圣同具;无住涅槃是佛果独证。今略说明之:“性净涅槃”谓诸法自体,性本空寂,不假他修,法法平等,圣凡不二的理性。“无住涅槃”是说不住生死,不住涅槃,因为它是福慧圆满,更无所求。体虽如如而能不变随缘;用虽生灭而能随缘不变。又以大悲故不住涅槃(不忍坐视沉溺生死的众生而不救);以大智故不住生死(不被无明所迷,业力所转),故云无住。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-05-15 08:02:46
  尊敬的读者:您们好!本人在天涯社区同时发布五种类型的帖子。一是《民营企业法律风险防控指南》连载;二是,五个老男人的房车游糗事;三是,《珍惜佛法》连载;四是,长篇连载小说《煤殇》 作品介绍;五是长篇小说《煤殇》连载第二册。敬请读者关注,提出宝贵意见。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-05-15 08:03:25
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楼主我思故我行_哲思 时间:2020-05-16 07:38:44
  16,佛
  佛,意思是“觉者”。佛又称如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、世尊。佛教重视人类心灵和道德的进步和觉悟。佛教信徒修习佛教的目的即在于依照悉达多所悟到修行方法,发现生命和宇宙的真相,最终超越生死和苦、断尽一切烦恼,得到究竟解脱。
  佛一般专指释迦牟尼本人,也可指所有像释迦牟尼一样,觉悟的人。在佛教中,佛不是神仙,佛只是觉悟的人,这与中国的圣人有些相似。
  佛陀生活在两千多年前的印度,佛陀是历史上真实存在的人,他用自己的智慧,总结前人的经验,并创立了佛教,佛教的核心思想,是由释迦牟尼所悟,具体悟了什么,只有真正成为,像释迦牟尼一样的觉者后,才能知道。
  不过通过佛经记载,释迦牟尼佛,所悟,应该是宇宙及人生的真理,也就是可以解释世间,一切万有现象的,唯一的道理,也就是中国道家的老子,口中所说的道。
  在一切都还没有形成之前,道就已经存在了,而释迦牟尼所获得的智慧,可以解释世间,一切现象,所以再无困惑与烦恼。
  获得这种大智慧的人,也就是觉悟的人,在佛教中,这种觉悟的人,也就是见到了事物本来面目的人,也可以理解为,见了自性,回归清净的人。
  佛陀追求的是,解脱痛苦,不被外在的假象所迷,并找回自我本来的样子。一个人,一旦见到了事物的本质,以及在这世间,再无困惑与烦恼,他也就与佛祖,释迦牟尼一样,变成了觉悟的人,也就是佛。
  但佛教明确告诉我们,终极真理是存在的,是永恒的。它的名字叫做“佛性”(当然,“佛性”这个词也只是用来指代真理的假名)。 佛性就是修行佛法追求的目标。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-05-17 08:31:39
  17,总结:佛法是严谨逻辑的大智慧
  科学发展到今天,天上地下,生物植物,宏观微观,分门别类,都有自己的体系。凡是能自成一体的学问都有自己独立的学说,自成一体的逻辑体系。佛学理论作为一个古老的宗教,其理论有着严谨的逻辑关系。
  佛学体系非常复杂,但佛教最基础的理论极为简单,第一条说:万事万物都是因为一定的原因产生的,在佛教里,“原因”的术语叫做“因缘”。,“因”是内因,“缘”是外因,俗语说两个人见面是因为“缘分”,两个人是有“缘”人。这里的“缘”就是佛教概念,是说我们的见面并不是个巧合,而是“缘”这个神秘的外因把我们联系在一起的。第二条说:法,在佛经里,“法”大部分时候的意思是“世间万物及一切现象”。总结起来一句话:世间万物及一切现象都是 “因”(内因)“缘”(外因)而起,再简化就是四个字: “万法缘起”。
  佛教用“四谛"的教文来说万法缘起,这个理论有着严谨的逻辑关系。
  “四谛"的字面意思是四个真实不虚的道理,是原始佛教关于人生为何具有苦恼和如何摆脱苦恼的四大真理。
  苦谛:
  是说人生是充满种种痛苦的,也可以说人生是个充满痛苦的过程。佛教把各种苦恼归纳为七种:生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦(与自己所怨恨的人不得已而相会或结合;不能自由脱离自己所憎恶的环境或遭遇)、所求不得苦、爱别离苦(与自己相爱的人分离;离开自己爱恋的环境或年华、际遇等)、五盛阴苦(五阴指色、受、想、行、识,概指一切身心之苦)。
  集谛:
  用以揭示人生苦恼产生的根本原因。佛教认为人的贪求欲望或"爱"是带来一切苦痛的根本原因,有时把"贪、嗔、痴"看作是万恶之源。说由于有贪爱的欲望,并且对人生的道理无知(无明,或"痴"),便产生追求金钱利益和名誉的思想和行动,达不到目的便产生嗔怒感情,与别人发生冲突和争斗,从而烦恼丛生,不仅生前痛苦不已,并且招致死后在"五道"或"六道"中轮回。
  佛教虽主张一切事物的生灭、聚散是由因缘(各种内外条件)决定的,但也继承了古老的灵魂不灭的思想。认为众生生前由于"无明"、"贪爱"等趋使,不可避免地要产生各种各样的善恶行为("造业"),将导致死后灵魂在天界、人间、畜生、饿鬼、地狱的"五道"(加上阿修罗--恶神,为"六道")之间轮回投生,不能从生死苦恼中得到解脱。
  灭谛:
  是说灭除贪爱欲望,便断除了产生苦恼的原因,使自己永远不再轮回于生死苦海。这是原始佛教所追求的最高的精神境界。从《阿含经》上经常看到释迦牟尼向弟子描述自己达到的至高解脱境界是:我生已尽,烦恼已灭,所作已办,不受后有。意为我一切烦恼彻底断灭,修行已达圆满,从此将永远地摆脱生死轮回。这就是"灭谛"的实现,也就是所谓涅槃。
  道谛:八正道
  讲达到灭除痛苦,进入涅槃境界的方法和途径。此即八正道,包括:正见、正思惟、正语、正业、正命,正精进、正念、正定。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-05-18 07:56:43
  第二章 佛学的发展和演变
  佛教是不断发展和变化演变的,佛陀如实说:五百年后的佛教与他现在所说的不一样了。佛经的形成过程是与佛教的发展相始终的,按照佛教发展的时间顺序,是二大阶段,第一阶段是早期的实证实修,第二阶段是佛教理论的形成和完善,有三个发展层次,最早形成的是小乘佛教三藏,之后形成的是大乘佛教三藏,最后形成的是密宗三藏。
  现在的佛教主要有三大系:南传、汉传和藏传。21世纪世界佛教徒的人口分布大致是:汉传佛教地区有67.3%(3亿6千万人),南传佛教地区有28%(1亿5千万人),藏传佛教地区有3.4%(1千8百万人),亚洲以外地区有1.3%(7百万人)
  南传佛教主要在东南亚,包括我国云南部分地区;汉传佛教主要是在汉文化区域,是我国的大部分地区,以及韩国、日本等国;藏传佛教主要在我国西藏周边,包括青海、蒙古等地。

  18,第一阶段:早期实证实修
  原始佛教最重要的特点,就是它不是着重在理论上的探讨,而是着重实证实修。不重文字,不写经书,不传法门。而且强调这种实证实修不是靠外力的,就是靠你自己,靠自力。我们现在还可以在许多的早期佛教经典里面——比如在南传的一些佛教经典中——看到佛陀反复强调要以自己的力量求得解脱,人们必须靠自己去学习如何解脱这个充满痛苦的世界。
  佛陀曾经跟大弟子阿难讲,比丘都应该“以己为岛,以己为归”,要以自己为岛,而不沉沦于苦海。“舍己而外,他无所依”,离开自己之外,没有别的可以依靠的。这是早期佛教所强调的非常重要的说法。
  到了佛陀临终的时候,他的弟子们、信众们都很留恋佛陀:您往生了,我们将来怎么办呢?佛陀也反复告诉他们有聚有散,有会有离,有生有死,所以大家不需依恋我。大家要“以法为归,舍法而外,它无所依”,要“以戒为师”。他曾经跟阿难这样讲:“凡大小之行,皆以法随法而住”。
  在南传的《大般涅槃经》里面讲到过这么一件事:世尊告诉阿难,你看现在沙罗树忽然开了花,这个花是不应该现在开的,可是开了,这叫做非时花。这个花开得是非常的美丽,挂满了树枝。为什么?是为了供养如来,而且天都散花,还有各种各样的音乐,各种各样的香味纷纷地传来,都是为了供养如来。佛说:“阿难!如此对如来并非适宜之尊敬供养。”这样的种种供养不适合,怎么才适合呢?他说:“持身正直,随戒法而行者,则是对如来最上之尊敬供养。”你能够持身行正直,又能够随戒、法而行,这是对如来最上的尊敬供养。如来反复强调,不要对他盲目崇拜,不要对他依赖,而是要靠自己的力量,要以自己为主,根据法、戒去行动,这个是佛陀的根本精神。
  早期佛教追求达到涅槃的境界,追求寂静,寂静就是离欲、不起念这样一种状态。早期佛教里面的涅槃有两种状态:一种是有余涅槃,就是说身体还在,主体并没有消失,但是他能够达到离欲绝念,能够不动心不起念,能保持一种寂静。哪些人能够达到呢?最普遍的就是罗汉,罗汉达到了有余涅槃的境界,他们就能了脱生死。对于罗汉所达到的这样一种境界,早期佛教经典用四句话来描述:第一句“我生已尽”;第二句“梵行已立”,梵行就是清净之行;“所作已办”,要做的事情已经做了;最后“不受后有”,没有来生了,了断生死了,这是有余涅槃。佛陀就是有余涅槃。菩提树下悟道后,传教48年。还有一种涅槃,是无余涅槃。无余涅槃在早期佛典里面是这样描述的,叫做“灰身灭智”。身体死了火化了,变成了一堆灰。灭智,也就是不会再有什么念头。早期佛教讲的是这两种涅槃,而中观派讲的是实相涅槃。也就是说,认识事物的实相,认识现象世界的实相就是无相、空相,就是无常无我。你只有把握这一点,才能真正达到涅槃的境界。
  第二阶段是佛教理论的形成和完善,有三个发展,最早形成的是小乘佛教三藏,之后形成的是大乘佛教三藏,最后形成的是密宗三藏。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-05-20 07:53:47
  20,大乘佛教
  第二个发展是大乘佛教三藏的形成。
  在印度佛教史上,相传大乘佛教经典的出现与龙树菩萨有关。根据龙树菩萨的传记,龙树在出家受戒后,不到三个月就已经读完了小乘佛教全部典籍。后来,当他有一次路过雪山,在雪山的塔中遇见了一位老比丘,并从比丘那里得到了《摩诃衍经》。虽然他仔细阅读了《摩诃衍经》,仍未参悟佛法的奥义,因此他就在水晶房中静坐深思,冥想佛法的玄妙。这时大龙菩萨怜悯他的处境,就带他到海中的龙宫,并将诸部深奥的方等经典传授给他。后来,龙树菩萨在参悟了《摩诃衍经》和诸部方等经典后,创建了中观学派,大乘佛教理论完全建立。
  大乘佛教经典根据时间划分为早期大乘经和续出的大乘经,早期大乘经主要是由方等经发展出的《般若经》、《华严经》、《法华经》等佛教经典,而续出的大乘经主要是公元4~5世纪左右出现的《涅槃经》、《胜鬟经》、《解深密经》、《楞伽经》佛教经典等。
  后来,大乘佛教也开始分化,又分了两派:一是中观派;一是瑜伽行派。前者侧重讲空,后者侧重讲有。前者的代表人物是龙树;后者的代表人物是无著。唐僧(玄奘)当年去西天(印度)取经,学的就是瑜伽行派,后来回国创立了唯识宗。
我要评论
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-05-21 08:54:52
  21,密宗
  第三个发展是密宗三藏的的形成。
  7世纪开始,印度佛教开始衰落了,大乘佛教与印度教结合,形成了密教,流行于西藏青海内蒙一带的密宗与这个密切相关。
  密宗是印度佛教的最后形态,以《大日经》和《金刚顶经》为主要经藏。《大日经》形成于公元7世纪的中印度,相传是大日如来在金刚法界宫为金刚手秘密宣说的佛经。此经主要为众生开示了本有本觉曼荼罗,即众生本有的净菩提心,并宣讲了身、语、意三密方便等密宗基本教义,另外还介绍了曼荼罗、灌顶、护摩、印契、真言等密宗修行方法。《金刚顶经》是密宗金刚界的根本大经,相传共有10万颂。此经阐述了大圣释迦牟尼佛祖的终极善性理念,显示了宇宙真实的密法和密宗修行者的粗、细、微、精、妙诸脉,也阐明了即身成就、生命永恒的密宗要义。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-05-22 08:18:41
  第三章 佛教传入中国
  22,神话般的传入
  佛法传入中国,有明确史料记载(如《后汉书·西域.天竺国传》)的是汉明时期。
  传说比历史有趣。话说汉明帝曾夜梦一神人,金光闪闪的从西方而来,第二天问群臣此人是谁。有位渊博的大臣说这是佛。明帝一听,赶紧派人去印度寻找。去印度的人遇到了高僧摄摩腾和竺法兰,便邀请他们来汉地传播佛法。二人接受邀请,用白马驮经,来到洛阳,在当地建寺,名为”白马寺”。白马寺便是我国最早的寺院。
  这摄摩腾长得相当潇洒,也有才,精通大小乘经典,还爱旅游,到处游说为生;这竺法兰是印度的佛学学者的老师,有语言天赋,很快就学会了汉语。
  佛法的义理与当时流行的黄老之学(清静无为)有些类似,所以很容易被人接受。另外,很有意思意思的是,当时释迦牟尼被称为“大神”。
  最早传入中国的佛经是《四十二章经》。也有的人说这是汉人自己仿照《论语》的形式来整理的,这经的形式确实很像《论语》,里面很多比喻非常经典,让人百看不厌。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-05-23 08:45:18
  23,在孤独中发展

  佛法在汉朝,还没有多少信众。不仅知名度不高,还受到儒家和道家的的排挤。到了魏晋南北朝,佛法终于有了长足的发展。
  这种发展,也要依靠如下的缘:
  首先,下层的需求。由于战乱太多,民众受了太多的苦。他们又不知道为什么苦,佛法可以给他们转世的希望,这正好满足了他们的需求;
  其次,上层的需求。帝王有钱有权,但怕死。他们听说信佛可以往生,这是个不错的选择,于是很多帝王都信佛。如北魏孝文帝、梁武帝等都是著名的佛教徒。
  第三,佛法与当时的清谈之风和玄学相结合,为佛法注入了新风。
  还有一个因素,不能忽视,那就是佛法的传播形式也开始多样化。白居易对此有深刻的体会,他说“先以诗句牵,以令从佛智,人多爱诗句,我独知师意”。也就是通过诗句这样的喜闻乐见的形式,来吸引人来信佛。当时的佛教石窟和壁画也非常发达,例如建于北魏的龙门和云岗石窟,本质上就是一个个传播佛教的圣地。
  对佛法传播起到更大推动作用的,是出现了一批佛学大师。
  朱士行:三国时的高僧,他的法号很有意思,叫八戒,在白马寺设戒坛,朱士行首先登坛受戒,成为我国历史上汉家沙门第一人。更重要的是那时已经兴起赴印度取经,他也是我国赴印度取经的第一人。他姓朱,叫八戒,但他不是《西游记》里八戒的原型。
  道安:别看他长的不好看,却相当有才,对佛法相当精通。他在般若学上颇有建树,还编撰了历史上第一部佛经目录《道安录》;在翻译佛经上他提出了著名的“五失本”和”三不易”的原则,沿用至今。
  慧远:东晋高僧。他听了道安讲《般若经》而开悟,感叹说:儒道九流,皆糠秕耳。说的有点绝对了,不过看出他是个性情中人。他创立了东林寺,于阿弥陀佛像前拜佛求往生西方极乐世界。后来被拜为净土宗初祖。
  鸠摩罗什:老家是印度,生于新疆。记忆力超好,汉语很强,对佛法相当精通。他被前秦大将吕光俘虏到汉地,后秦时候被姚兴派人迎至长安从事译经工作,成为我国一大译经家。几个流传极广的佛经和论著,都是他翻译的,例如:《大般若经》、《妙法莲华经》、《金刚经》、《维摩诘经》、《佛说阿弥陀经》、《中论》、《大智度论》、《十二门论》和《百论》等共七十四部,三百八十四卷。
  但还有一个皇帝不得不提,那就是著名的梁武帝。梁武帝是虔诚的佛教徒,热衷于修建寺院,那首著名的”南朝四百八十寺,多少楼台烟雨中”便是说梁武帝的功绩的。他明令禁止僧众吃肉,提倡信佛的人吃素,汉传佛教将这一习惯沿用至今。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-05-25 08:17:01
  26,神通推动佛教传播
  佛教的高僧会有神通,佛经也有记载,但是佛祖并不提倡神通。
  可是佛教在中国的传播和发展,神通又起了很大的作用。
  一是传入,我们今天把佛教庙宇称为“寺”,是因为中国最早的佛教庙宇是汉明帝时建立的“白马寺”。 之所以叫白马“寺”,是因为“寺”是汉时政府机构的名称。比如“太常寺”、“太仆寺”、“鸿胪寺”,都是政府部门。“白马寺”在汉明帝时代,就是个专门接待外国僧人的政府机构。 白马寺怎么来的呢? 有个传说,说有一天汉明帝梦见一个冒着金光的神人。他醒来后问大臣,大臣说这是西方佛教的神仙。于是汉明帝派人到西方请来了高僧,建立了白马寺,也就引入了佛教。
  佛教刚传入中国时,汉朝尊崇儒家,又有本国道教的排斥,发展速度缓慢,势力单薄。
  二是发展。佛图澄在中国佛教史上有着举足轻重的地位和作用。
  佛教一开始传入中国,并没有被当作一种宗教来信仰。当时的国人受儒学和黄老之学影响极深,普遍认为佛教是一种神仙方术,佛陀、罗汉、菩萨则是道德高尚、神通异能之士,如同黄帝、老子、赤松子、广成子一流人物。
  当时朝廷称佛教为"胡教",官府长期禁止汉人出家。因此,当时的佛教徒为了传教,大行方便之言。为了迎合了人们的观点,也说是老子化胡,教化了胡人。
  由于这个缘故,汉桓帝时期,将黄帝、老子和佛陀一同祭祀,"诵黄老之微言,尚浮屠之人祠",把沙门视同方士。这种观念一直延续到汉末。
  三国时期,天竺、安息、康居等印度、西域诸国的佛教徒纷纷来到洛阳、建业等地,从事译经、弘法等传教活动。
  历史上汉传佛教第一人—传奇高僧佛图澄,对魏晋南北朝时期佛教的发展,打下了初步基础。
  西晋灭亡之后,中原的世家大族纷纷举族搬迁,衣冠南渡。佛教借此得以进一步发展,在世上广泛流传。佛教教义被当时社会的各个阶层所认同,在五胡十六国时期,一度成为"国教"。而这件事,则缘起于一位西域沙门:佛图澄。
  据史书记载记载,佛图澄九岁出家,本姓帛氏,后人据此推断他应当是西域龟兹人。
  公元310年,佛图澄来到洛阳。当时,他已经七十九岁高龄,尚能背诵数十万言佛教经文,对精微奥妙的义理解释的头头是道。在与当地的文人、学者交往中,他虽然未曾熟习儒学经典,却往往能在辩论质疑中胜出。足见其学识渊博、知见超群。
  永嘉之乱以后,中原地区陷入战乱之中,佛图澄在洛阳建寺弘法的愿望无法实现。他于是来到襄国,投奔到石勒部将郭黑略的门下。
  郭黑略信奉佛法,对佛图澄十分敬重,言听计从。公元312年,他向石勒举荐了佛图澄。
  石勒是一位传奇人物,羯族人。原本是前赵的部属,后来推翻前赵,建立后赵,成为中国历史上唯一一位奴隶出身的皇帝。
  佛图澄与石勒会面后,为他出谋划策,参赞军机,辅助其登基称帝,并劝他少行杀戮,多行善举。石勒对此无不依从,当时,因佛图澄而一言而活的人不下凡几。
  石勒称帝后,对佛图澄愈加崇敬,凡事必先咨询,尔后实行。并且把自己的诸多幼子养在佛寺。
  石勒死后,他的侄子石虎即位,对佛图澄的敬奉有过之而无不及。
  史书上记载下了当时的情形:"朝会之日,澄升殿,常侍以下悉助举舆,太子诸公扶翼上殿,主者唱大和尚,众生皆起。又敕司空李农每日前往问候起居,太子诸公五日一往拜谒"
  石虎迁都之后,佛图澄住在邺城内中寺,由于上层人物对他的崇拜,加之种种神奇的传说,赵国民众对他十分敬畏,他所去过的地方,人们甚至不敢向那里吐唾沫。

  佛图澄得到赵国前后两任皇帝的尊崇,使佛教在中国历史上首次被上层统治者所信奉,上升为"国教"。
  他在赵国传教弘法,信众教徒遍布社会各个阶层,各处州郡建立的寺院,据说有八百九十三所之多。
  佛图澄重视戒学,身体力行,平生"酒不逾齿、过中不食、非戒不履"。不仅如此,他还考证自古相传的佛家戒律,用以约束教徒信众。
  他的弟子道安受他的指导,参照当时的律学,配合实际需求,制定了汉传佛教的首套僧尼戒规,延续至今,在当时及后世都具有深远的影响。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-05-26 08:10:10
  佛图澄热忱讲导,声名远播,追随他的弟子常有数百人,前后门徒多达万人,其中不乏杰出之辈。许多人后来都成为著名的高僧,在佛教历史上具有重要的地位。
  诸如远在天竺、康居的名僧佛调、须菩提不远万里,足涉流沙而至。中原的竺法雅、释道安等人也跋山涉水,在战乱中前来求教。其教学盛况由此可见。
  公元348年,佛图澄辞别人世,享年一百一十七岁。
  高僧大德,自不免有神通在身、传世。关于佛图澄的神通事迹,史书上记载颇多,《高僧传》中说他显密兼修,志弘大法,善诵神咒,能役使鬼神,预知吉凶。
  敦煌莫高窟第323窟,北壁东侧中部。初唐时期的佛教信众,根据《晋书》、《高僧传》的记载,以全景式连环画描绘了佛图澄的几起神异事迹。
  莫高窟第323窟:幽州灭火。
  一次,佛图澄在襄国为石虎讲经说法,石虎一边饮酒,一边听法。正在入神之际,佛图澄忽然吃惊的说道:"不好了,幽州发生了火灾,火势猛烈,恐怕难以扑灭。"
  随即用桌上的酒水向幽州方向泼洒。过后许久,佛图澄方才展颜而笑,对石虎说:"现在幽州的大火已经救灭,黎民百姓免除了一场灾难。"
  石虎惊诧不已,特地派人前往幽州查验。
  派遣之人回来禀报说:"幽州的确发生了一场火灾,那一日,大火忽然从幽州四门烧起,火势迅疾猛烈。当地的百姓扑救不及,正在慌乱无措之际,幽州城上空忽然黑云当空,随即天降倾盆大雨,将大火浇灭。令人惊奇的是,雨水中带有浓重的酒气,使得大火过后的幽州城酒香四溢。"
  闻铃断事:
  公元328年,刘曜率兵攻打洛阳,石勒准备亲自出征,文武大臣纷纷劝谏。石勒心意不定,难以决断,便去询问佛图澄。佛图澄听闻佛塔相轮上的铃声后,对石勒说:"铃声用羯语告知:军队出征,刘曜遭擒"。
  当时,大臣徐光听闻预言后,苦劝石勒立即出兵。石勒于是当机立断,留下长子石弘,和佛图澄镇守都城襄国,自己亲自带兵出战。两军相遇,经过一番激烈的战斗,刘曜大败而逃,慌乱中乘马落水,被石勒之子石勘乘机活捉,押送至石勒的军营中。
  此时,远在襄国的佛图澄,用麻油掺和胭脂,涂在掌心。施展神通,看到手掌中有许多人,其中一人被红线束颈,绑缚在军帐中。佛图澄遂去告知石弘:"战事结束,刘曜已经擒获"。相告之时,正是刘曜被擒之日。
  以水洗肠:
  佛图澄左乳旁有一个小洞,直通腹腔。平时用棉絮塞住。每逢斋戒日,佛图澄便来到邺城外的河边,取下棉絮,把肠子从洞中掏出来,用清冽的河水仔细洗濯,待洗涮干净后,再重新放回腹腔。
  此外,这个小洞还有另一个神奇之处。每当夜间,想要读书时,佛图澄便把棉絮取下,小洞中随即自发光亮,照的房间内一室通明。
  除了敦煌壁画,史书上还有其它记载,不再一一列举。
  北魏道武帝(386-409)时燕国公王文谟有《谒南山茅蓬寺》一诗:
  西域佛图澄,东土济苍生。
  河边洗心秒,闻铃辨吉凶。
  法慧皇太子,度化石世龙。
  圣师今犹在,南山梵音轻。
  佛教终于在中国终于兴旺发达起来了。
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楼主我思故我行_哲思 时间:2020-05-27 14:05:41
  三是全盛时期,与武则天有一定的关系。
  佛教史有个“捧沙献佛”的故事记载。相传佛主在世的时候,有一天他带领僧众托钵化缘,在路上遇到了一位小女孩,这位小女孩正与其他小伙伴玩耍,她看见佛主领着弟子们远远走来,就开玩笑的用双手捧起沙子,放入了佛主的钵盂内,结果佛主竟然一笑了之,接受了她的沙土供养。弟子们看不下去,心想怎么可以这样做,于是就生气的将这位小女孩赶走了,结果佛主没有答应,马上呵呵一笑,阻止了弟子们的无礼行为。随后,佛主领着弟子们继续化缘,这时有一位弟子问道:“世尊,刚才那个小女孩将沙子放入您的钵内,您为什么不生气?”,佛主微笑着说:“你们不清楚,这个女孩千百年后,因缘成熟,将在东震旦国为王,如果我现在不接受她的沙土供养,她将来会迫害佛教,今天我与她结下善缘善根,将来她定会弘扬佛教保护佛教,这就是因果”,结果千百年后,这个小女孩投生东土,摇身一变,就成了大周女皇武则天。
  古时候皇帝要么说就是真龙天子,要么就是紫薇星君,要么就是北斗星君,反正就是要与众不同,这让才能让人信服,所以武则天也学习这套,为了加强统治,就要抬高自己的身份。长寿二年,天竺僧人菩提流志又译出《宝雨经》说道:“东方月光天子乘彩云来到佛的面前,佛对他说:我涅架之后,进入第四个五百年,“汝于此赡部洲东北方摩诃支那国,……实是菩萨,故现女身。”
  洛阳白马寺住持薛怀义和东魏国寺住持法明等九个和尚,持《大云经》(此经是以前有,还是后人编造,已无从考证),给武则天捧场:“是天女者,……为众生故,现受女身……女既承正,威伏天下,阎浮提中所有国土悉来承奉,无拒违者。女王自在,摧伏邪见。”武则天从佛经中找到了自己当女皇的根据。
  武则天就是当年给佛祖施舍沙子的那个女子转世而来。果然中了佛陀的谶语。她一出世仿佛带着帝王家的龙凤之态,武则天做皇后之前曾经当了数年尼姑,她不但虔信佛法,而且经常研习佛理,所以精通各种经书。其缘由可能就是来自两千多年前的佛缘,她后来机缘之下所作的一首赞叹佛法的四句偈言,成为佛徙诵经的开经偈,一直流传了千百年,直至今天还备受人们称赞:
  无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇;
  我今见闻得受持,愿解如来真实义。
  武则天的一生坚持研学金刚经,从经书里习得无量的大智慧,以此修身、治国。作为一个女子,能有这样的开悟,实属在多数凡人之上!我们辩证的来看,无论古今中外,在政治上有大的功绩的人,有大智慧和大觉悟的人,他的一生都会不间断的遭受非议和诋毁,武则天也不例外,在男权的社会里,她能坐拥天下,必然会毁誉参半。武则天和高宗二圣期间,高宗曾多次下旨修建佛寺。修造了大慈恩寺和西明寺。
  武则天登基之后,大量修建佛寺、崇佛抑道以作报答。
  佛教在唐朝之所以能成为“国教”,与唐代统治者的弘佛措施离不开,以唐高宗和武皇为例,将佛教立为“国教”。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-05-28 07:15:52
  27,三武一宗灭佛报应
  三武一宗灭佛是中国历史上发生的著名的限制佛教发展的事件。
  北魏太武帝灭佛、北周武帝灭佛、唐武宗灭佛活动。这些皇帝的谥号或庙号都带有个武字。若加上后周世宗时的灭佛活动则合称为“三武一宗灭佛”。
  不知是偶然还是必然,这四位摧毁佛教的帝王结局都很惨,有的死于非命,不得善终,有的报应在子孙,子孙死于非命或者失了江山。
  按照佛家因果报应的说法,他们自然会受到报应。
  先说说北魏太武帝的下场。北魏太武帝被宦官宗爱暗杀了,宦官宗爱假托赫连皇后之命立太武帝幼子南安王拓跋余为皇帝,而没有拥立太武帝的长孙拓跋濬为皇帝,后来拓跋余又被宦官宗爱杀掉,大臣群起杀了宦官宗爱,立太武帝的长孙拓跋濬为皇帝,是为文成帝。
  再说说北周武帝,北周武帝36岁病逝,倒是得了善终,可是他的长子宇文赟很不争气,当了皇帝胡作非为,22岁就把自己作死了,然后宇文赟的儿子宇文衍继位,是为周静帝,周静帝才7年,由嫡母太后的父亲杨坚摄政,结果杨坚夺了皇位,灭了周朝,建立大隋,又暗中害死了周静帝。
  唐武宗是在会昌五年(公元845年)年灭佛,下令拆毁佛寺,全国拆毁寺院、招提、兰若共4.46万余所,还俗僧尼26.1万人,没收大量寺院土地。会昌六年(公元846年)4月22日,唐武宗驾崩,终年三十二岁。即位的不是唐武宗的儿子,而是他的叔叔。唐武宗灭佛一年就驾崩,报应真是来得快。
  后周世宗柴荣最惨,他戎马一生,在马背上得了天下又在马背上丢了天下,他最后的结局非常凄凉,不仅他的大臣离他远去,而且他自己也被敌军俘虏了,显德六年(公元959年),周世宗驾崩,终年三十九岁。他的年幼儿子即位,显德七年(公元960年)正月,赵匡胤陈桥事变,黄袍加身,灭了后周,建立宋朝。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-05-29 07:33:26
  第四章 佛教“因果报应”说与道教的契合
  28,小乘佛教的“因果报应”说
  轮回说和万法缘起的关系,简单的说叫做“因果报应”。 先说两个术语:众生做的事情在佛教里叫做“业”。“业”按照因缘规律而产生的后果叫做“果”,或者“报”。一个人做了善业就会受到福报, 一个人做了恶业就会受到恶报,即好人受好报,恶人受恶报。这种因缘规则的运行是极为准确的,不会放过一个坏人,也不会冤枉一个好人。佛教还有一句话叫“菩萨畏因,众生畏果。” 叫人不要作孽,说的就是普通人不知道因果规律,所以当恶报来的时候非常恐惧。
  小乘佛教的这个观点和中国的道教观念是相通的。
  29,道教的“祸福无门,惟人自召”
  太上老君说:“人的福祸,本来就没有一定的门路,全都是自己招来的啊!”
  “祸福无门,惟人自召”。这个观点告诉人们以善恶感召之因,必定会得到天降祸福报应的果;所谓有感必有应,随感而随应,用以彰显天道好还的道理,而启发世人的敬畏之心。知道作恶必定得到灾祸病夭的恶报,于是心有所惧而不敢去做;知道行善必定会得到福寿天仙的善报,因此心有所求而勇敢地去做。而且只要积善必定会福荫子孙,若是积恶必定会祸延子孙。正如易经上所说的:“积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃。”
  凡人的祸害福利,原无一定的门路,只在人自作自受。要知道,天地是没有私心的,而吉凶祸福也全都是自己招来的啊!然而人在没起念头的时候,这颗心是湛然清净的,就如同虚空一样,哪里有什么善恶呢!只是因为这个念头才动,所想着的是好事就是善;所想着的是坏事就是恶。其最初不过是起了一个念头,做了一件事情而已,但是到了后来,经过了日积月累,于是就有了善人和恶人的区别了。所以一个人得祸或是得福,全都决定在当初起了善恶念头的时候啊!太上提醒警惕世人,注意小心自己的起心动念啊!其中若是有了丝毫的差错,那么祸福的果报就会天差地别了。
  唐朝的六祖惠能大师说道:“一切福田,不离方寸。”佛经也讲:“吉凶祸福,皆由心造。”
  宋朝的卫仲达,在翰林院里做官,有一次被鬼卒把他的魂引到阴间。阴间的主审判官,吩咐手下的书办,把他在阳间所做的善事恶事两种册子送上来。等册子送到一看,他的恶事册子,多得竟摊满了一院子;而善事的册子,只不过像一根筷子那样地小。主审官又吩咐拿秤来称称看,那摊满院子的恶册子倒反而轻,像筷子那样小卷的善册子反而重。卫仲达问道:“我年纪还不到四十岁,哪会犯这样多的过失罪恶呢?”主审官道:“只要一个念头不正,就是罪恶,不必等到你去犯。”譬如看见女色,动了坏念头,即是犯过。因此卫仲达就问这善册子里记的是什么?主审官道:“皇帝有一次曾想要兴建大工程,修三山地方的石桥。你上奏劝皇帝不要修,免得劳民伤财,这就是你的奏章底稿。”卫仲达说:“我虽说过,但皇帝不听,还是兴工,对那件事情的进行,并没有发生作用,这份疏表怎么还能有这样大的力量呢?”主审官道:“皇帝虽然没听你的建议,但是你这个念头用的很真诚,目的在使千万的百姓免去劳役;倘若皇帝听你的,那么你的功德就更大了啊!如果你肯用这个心来度化世人,也并不难啊!可惜的是你的恶念太多,所以善的力量,因此减少了一半,而你的官位也就没有指望升到宰相了。”后来卫仲达做官,果然只做到了吏部尚书,而没有做到宰相。可惜啊!仲达的恶,只是空有恶念而已,并没有去做,尚且折损了他现世的福报;而仲达的善,只是空有其言而并未被皇帝所采纳,但是他这个善的力量竟然胜过了堆满整个庭院恶册子的力量!看到这个例子,就知道如果真的去做了善事或恶事,那么善或恶的力量就更大了啊!可见得念头的起动处,也就是祸福之门啊!
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-05-30 10:07:48
  30,善恶如影随形
  东岳大帝训诫说:“行善如春园之草,不见其长,日有所增;行恶如磨刀之石,不见其损,日有所亏。”所以祸福都在不知不觉中移动增减,没有智慧的人,是不容易觉察的啊!
  善恶是就人心来说的,而报应则是就天理来说的。人作善必有福报,作恶必有祸报。就像人身的影子,跟定那身体,身正,影子正;身斜,影子就斜。
  人的一生,无论是白天夜晚,时时刻刻,上下四旁,都有主管人间的神明在鉴察着,依照各人所犯过恶的轻重,来夺除人的寿算(人活一百天叫一算,犯轻的就少夺,犯重的就多夺)。
  《华严经》说:“每个人出生之后,就有两位天人跟随着,一位名叫同生,一位名叫同名。这两位天人能够时常见到被跟随人;而被天人跟随的人,却见不到天人。”这两位天人,即善恶二部童子。他们每天二十四小时都在记录着人的善恶言行;包括心理行为。依照各人所犯过恶的轻重,来夺除人的寿算。所以我们每个人的起心动念、言谈举止、待人接物,都要常常想到有神明在鉴察记录,如有恶念,要立刻警觉到,把它调整过来。能够这样的话,那么吉凶祸福,寿命长短的与夺之权,就可操纵在我们自己的手中,天地鬼神也就无可奈何了啊!更何况是司过之神的夺算呢!
  天有三官五帝、百神诸司,地有五岳四渎和城隍里社,另外又有举意司,专门记录人起心动念的善恶,凡是这些,都是所谓的司过之神。来鉴察人们所犯的恶事,并且量度恶事的轻重,而除减人的寿命百日。而且在我们心中独知的暗处,鬼神的鉴察,比对明处言语造作的鉴察还要严格。
  经过佛教多年的熏陶,轮回说在中国已经深入人心,百姓经常会在不经意间使用轮回的概念。 比如对恩人说“来生为你做牛做马”,对情人说“下辈子还在一起”,对仇人说“我是不是上辈子欠了你的”。这都是属于轮回的概念。
  当人没有动念之前,清澈的心灵犹如明净的湖,不起涟漪。当人动念时,心也随之而动,心中的静湖泛起无限的涟漪。善念犹如灿阳,照亮自己,也照亮他人;恶念犹如阴云,布满自己的心,也降阴影于他人。中国古代,人们为了降伏不好的念头,孜孜不倦地努力践行使恶念止息的方法,留下了不少精彩故事。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-05-31 09:00:21
  举个例子:白豆记善念黑豆记恶念的故事:
  宋朝时期,有一人叫赵康靖,他准备了瓶子,及黑白两种豆粒。每当心生一个善念时,就往瓶中投一粒白豆;若心生一个恶念,就向瓶内投一粒黑豆。
  刚开始时,他发现投入瓶内的黑豆非常多。随着他的努力,投入瓶中的黑豆渐渐地减少了。最后心地已经完全清净,连善恶两种念头都没有了,瓶子与豆子也就弃之不用了。
  一念升起随即打开福祸之门。一个人的祸与福,也随着念头的起伏变动,在不知不觉中悄然地发生著变化。
  31,人这辈子,都有因果

  有句话是这样说的:“风水命运,身心德才。”
  世间的一切,都是一场因果。
  在生命的长河中,你的一言一行,其实都与后来所见的每一个人,所遇的每一件事形成因果。
  人这一辈子,命运如何,皆有因果。
  所有遇见,皆有原因
  有人说,我们每个人这一辈子大约会遇到2920万人,而两个人相识的概率只有千万分之五,相知的概率只有十亿分之三。
  如此微乎其微的概率都能相遇,一定是有原因的。
  正如张爱玲曾说的
  “于千万人之中遇见你所遇见的人,于千万年之中,时间的无涯的荒野里,没有早一步,也没有晚一步,正巧赶上了。
  那也没有什么别的可说,唯有轻轻问一句:‘哦,你也在这里吗?’”
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-06-01 09:54:25
  听过一个关于相遇和分离故事。
  古时有一位书生,因为自己青梅竹马的恋人离他而去,感到难过不已,一蹶不振。
  一天,他家里来了一位高僧,给了他一面镜子。
  透过镜子,他看见在沙滩岸边躺着一具女子的尸体。
  有位行人路过,看了一眼,说了声好可怜便匆匆离开了。
  第二位行人走过去,把自己的衣服,盖在了女子的身上之后离开。
  第三位行人,看到女子,心生怜悯之情,挖了个坑,将女子安葬之后,才离开。
  高僧告诉书生,这位女子便是你今生的恋人,你只给她盖了件衣服,作为报恩她和你相恋多年,可她最终要用一生一世,去报答那个将她埋葬的人。
  书生方才明白,原来世间所有的遇见,皆有因果,既然不能强求,便只好放下心中的执念。
  很喜欢一段话:
  “无论你遇见谁,他都是你生命中该出现的人,绝非偶然,他一定会教会你一些什么。
  要不然遇见的人那么多,为什么偏偏是那个人能与你相识相知呢?
  云聚云散,缘去缘来,皆有原因。
  漫漫人生路上,无论你遇见什么样的人,会有怎么样难忘的经历,其实早就命中注定了。
  所有福气,都是积攒的善良
  《水木格言》中有言:“不管是高贵贫贱,心地善良都是做人的根本,如果你一心利益他人,即使根本不求回报,回报也会突如其来。”
  上天不会辜负每一个赤诚善良的人。
  正如《法句经》有云:“行恶得恶,如种苦种,恶自受罪,善自受福。”
  所做一切,皆有回响。
  记得看到过一个这样的故事。
  西晋时,有个名士叫顾荣。顾荣在洛阳的时候,应邀去参加宴会。
  在宴席上,他看出了旁边端着烤肉的仆人,也很想尝尝烤肉。
  于是他就把自己的那份烤肉,给了仆人吃。
  同席的人都嘲笑他有失身份,一个仆人而已,不用管他。
  顾荣却说:“一个人每天都端着烤肉,怎么能让他连烤肉的滋味都不知道呢?”
  后来战乱四起,顾荣想要过江避乱,每当顾荣遇到危难,总有一个人出现在顾荣左右奋力保护他。
  顾荣既感激又疑惑,就问他原因,这才知道原来他就是当年端送烤肉的仆人。
  顾荣想不到自己出于善意的一个举动,却救了自己一命。
  当初分肉给他的时候,未必想要什么回报,但仆人却牢记在心,知恩图报,奋力一路护送顾荣到达安全的地方。
  是的,人有善念,天必佑之。
  一个人的善良里,藏着他的福报。
  生命是一种回声,你给别人的善良,终有一天会惠及自己。
  《六祖坛经》上说:一切福田,都离不开心地。
  心田上播下善良的种子,总有一天,会开花结果。
  在熙熙攘攘的世界里,你只管善良,上天自有安排
  所有运气,都是积攒的人品
  常言道:“欣赏一个人,始于颜值,敬于才华,合于性格,久于善良,终于人品。”
  有句话说得很好:世上所有的运气,都是你一点一滴积攒
  善良和人品,种“善缘”,才能得“善果”。
  深以为然,所有运气,都是积攒的人品。
  人这一辈子,世事无常。但运气好坏,皆有因果。
  你怎么样对待这个世界,世界就会如何对待你。
  你种下什么因,便会收获什么果。
  往后余生,愿大家都能做一个良善之人。请相信,今日所付出的每一份善意,都将成为你日后的福报。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-06-02 07:56:09
  32,善恶有报被科学证实
  据大陆媒体报道,英美两所大学,加德夫大学与德州大学的联合研究显示,“恶有恶报”有科学根据。
  统计发现,少年罪犯的身体虽然常比起同年龄的守法少年强壮,但当他们步入中年之后,健康状况就急速下降,住院和残障的风险比正常人高出好多倍。这比较好理解,很可能跟犯人的不良生活习惯与心理状态有关系。
  科学家在神经化学领域的研究中发现了这样一种现象:当人心怀善念、积极思考时,人体内会分泌出令细胞健康的神经传导物质,免疫细胞也变的活跃,人就不容易生病,正念常存,人的免疫系统就强健;而当心存恶意、负面思考时,走的是相反的神经系统:即负向系统被激发启动,而正向系统被抑制住,身体机能的良性回圈会被破坏。
  所以善良正直的人往往更加健康长寿。
  同时,美国有份杂志曾经发表过一篇题为《坏心情产生毒素》的研究报告,报告中称:“在心理实验室中的试验显示,我们人类的恶念,能引起生理上的化学物质变化,在血液中产生一种毒素。
  当人在正常心态下向一个冰杯内吐气时,凝附着的是一种无色透明的物质;而当人处在怨恨、暴怒、恐怖、嫉妒的心情下,凝聚起的物体便分别显现出不同的颜色,通过化学分析得知,人的负面思想会使人的体液内产生毒素。”
  最近,美国耶鲁大学和加州大学合作研究了“社会关系如何影响人的死亡率”课题,工作者随机抽取了7000人进行了长达9年的跟踪调查,统计研究发现,乐于助人且与他人相处融洽的人,其健康状况和预期寿命明显优于常怀恶意、心胸狭隘、损人利己的人,而后者的死亡率比正常人高出1.5到2倍。在不同种族、阶层、健身习惯的人群中,都得出了相同的结论,于是科学家公布了研究成果,行善能延长人的寿命。
  更多不同的实验都得出了相同的结论,即纯净、慈善、正面的思想状态能令生命健康喜悦,而恶念会让机体组织失衡与病变。这是在生理医学领域中的发现,而这些早在几千年前的中国古籍中都有系统的阐述。如孔子说过的“仁者寿”、医学古籍中讲过的正气存内,“邪不可干”等等。
  无神论者往往都会说,这只是心理意识的暗示作用,道德都是人自己制订的,没有什么固定的标准,善恶也没有固定的标准,好人坏人也都是人自己定义的。
  如果一个人不在这种人为的道德薰陶下长大,就不会产生这种影响人体健康的负罪感了。
  然而事实恰恰相反,科学家的最新研究发现,善恶有着不同的能量频率,有着不同的物质特性;刚刚出生不久、没有经过观念教化的婴儿都有着善良的本性;当人要说谎、欺骗时,无论情绪如何稳定,但生理状态都会出现不由自主的变化,且都能被精密的测谎仪监测到,人的机体似乎遵循着某种客观特性在运转,不以人的思想状态为改变。
  21世纪之初轰动全世界的水结晶形态研究显示,万物有灵,天地有特性存在,善恶在自然中似乎有着客观的标准,不是人自己创造出来的虚幻概念。
  当水接触到慈悲、博爱、幸福、鼓励这些良性资讯,或者是在美妙的音乐场中时,水结晶会呈现出绚丽、美妙而牢固的形态构造;而如果当水接触到负面的资讯时,水结晶的构造会变异、扭曲,甚至根本涣散无法成形。
  水是生命之源,人体内70%以上的物质都是水,当人处于不同的状态时,其身体机能也都会发生类似的变化。
  20世纪末蓬勃兴起的“濒死体验”与“催眠回溯前世”研究已经给全世界带来了讯息:生命轮回、另外空间、因缘果报甚至天堂地狱原来都是存在的。
  人做了坏事,对谁不好,如果这辈子没能“现世现报”,那很可能就延续到下一辈子来偿还,直到业力偿还掉为止,甚至这个人投胎转生后扮演的角色也与前世的业力积累有直接关系。
  这正象中国人的一句老话说的那样“善有善报,恶有恶报;不是不报,时候未到;时候一到,什么都报”。
  这不是虚幻的说教,历史上、现实中的真实事例比比皆是,与今天的科学实证相互映照。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-06-02 08:01:12
  各位大德修行者,可互相交流,共同提高。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-06-02 08:08:16
  楼主是世界经济学博士,教授级高级经济师,从事36年律师工作,喜欢研究法律、文学、经济、哲学等人文科学,己著述18部著作,计400余万字。作品有:1,《法务管理学》2,《企业法务大趋势》3,《中国石油产业的市场开放与政府管制研究》4,《经济纠纷案例选编》5,《资源企业特殊纠纷案例选编》6,《项目管理法律风险防控》7,《民营企业法律风险防范指南》(上下二册); 二是著有小说:8,《沙漠牧羊记》9,《拴柱的意外》10,《煤殇》11,《人殇》12,《火热的勘探岁月》(上下二册)13,《沙河湾》; 三是撰写游记和研究人文学:14,《诗意的生活__旅行》15,《陪你一起看大海》16,《回归自然,追求真善美》17,《珍惜佛法》18,《不忘旧日本,关注新日本》。部分书己付梓出版社
  本人游历了很多地方,写300多篇原创游记。
  本人在天涯社区发布五种类型的帖子。一是《民营企业法律风险防控指南》连载;二是,五个老男人的房车游糗事;三是,《珍惜佛法》连载;四是,长篇连载小说《煤殇》 作品介绍;五是长篇小说《煤殇》连载第二册。敬请读者关注,提出宝贵意见。
  如果有志同道合者,可加私信,约伴旅游,共同探讨法律问题,共同修行。
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楼主我思故我行_哲思 时间:2020-06-03 08:55:13
  美国凯斯西储大学生命伦理学教授史蒂芬波斯特和小说家吉尔奈马克从现代科学和医学的角度出发,对人的种种善行,在“付出”与“回报”之间究竟能产生什么样的关系进行了深度的研究。
  研究人员制定了一个详细的测量表,并长期追踪一些乐于付出的人,分门别类的对每一种“付出”带来的“回报”进行物理统计和生理分析,从而揭示了“付出”产生的“医疗作用”和“快乐指数”:“宅心仁厚、乐善好施”的人,这些善行确实对自身心理和身体健康产生巨大而深远的影响:其自身的社会能力、判断能力、正面情绪以及心态等都会全面提升。
  哪怕对别人一个会心的微笑,传递一个友好的幽默的表情,这些简单的行为,都会引起唾液中的免疫球蛋白浓度增加。
  在他们综合了四十多所美国主要大学一百多项研究成果后,并结合长期追踪的实验报告显示的资料,他们得出了令人惊讶的消息:人们善良的行为,比如赞美、宽恕、勇气、幽默、尊重、同情、忠诚等等,这些行为的付出显示:“付出与回报之间存在着神奇的能量转换秘密,即一个人在付出的同时,回报的能量正通过各种形式向此人返还,只不过在大多数情况下,自己浑然不知……”
  事实上,中国古代的医学巨着《黄帝内经》中就讲到:“静则神藏,燥则消亡”。静,是指人的精神、情志保持在澹泊宁静的状态,神气清静而无杂念,可达到真气记忆体、心神平安的目的。其实,静的意义很广泛,不是单纯的静止不动,而是人的思想和行为,在受到外因的冲撞时,能有豁达的心胸去包容,去体谅,而不是马上进入热战状态,唇枪舌剑一番。现代的科学研究表明,人在入静后,大脑可以回复到儿童时代的脑电波状态,使得衰老暂时得到“逆转”。
  从这些科学研究来看,善恶有报已经超越了有神论所宣导的生命价值取向,而是整个人类在此基础上发展和生存的规律。
  这些科学研究也从侧面证实了,古人对善恶有报的信,并不是思想的封闭和愚见,而是那个时代,很大一个群体对待生命的根本看法。
  对善恶有报的信,也正说明人的思想是开阔的,开明的。心态的开放传达着生命对未知事物保持的谦卑。
  因为信的本身,就是一种开放的态度,所以不会随意的用极端的思想,去封闭自己的出路,思想境界也很容易摆脱恶念的禁锢,开明的思想产生的效应,自然的能够感应天地之间的和谐。
  也正如医学古籍中讲的“正气存内,邪不可干”,生命自然健康,自然福寿。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-06-03 08:56:41
  美国凯斯西储大学生命伦理学教授史蒂芬波斯特和小说家吉尔奈马克从现代科学和医学的角度出发,对人的种种善行,在“付出”与“回报”之间究竟能产生什么样的关系进行了深度的研究。
  研究人员制定了一个详细的测量表,并长期追踪一些乐于付出的人,分门别类的对每一种“付出”带来的“回报”进行物理统计和生理分析,从而揭示了“付出”产生的“医疗作用”和“快乐指数”:“宅心仁厚、乐善好施”的人,这些善行确实对自身心理和身体健康产生巨大而深远的影响:其自身的社会能力、判断能力、正面情绪以及心态等都会全面提升。
  哪怕对别人一个会心的微笑,传递一个友好的幽默的表情,这些简单的行为,都会引起唾液中的免疫球蛋白浓度增加。
  在他们综合了四十多所美国主要大学一百多项研究成果后,并结合长期追踪的实验报告显示的资料,他们得出了令人惊讶的消息:人们善良的行为,比如赞美、宽恕、勇气、幽默、尊重、同情、忠诚等等,这些行为的付出显示:“付出与回报之间存在着神奇的能量转换秘密,即一个人在付出的同时,回报的能量正通过各种形式向此人返还,只不过在大多数情况下,自己浑然不知……”
  事实上,中国古代的医学巨着《黄帝内经》中就讲到:“静则神藏,燥则消亡”。静,是指人的精神、情志保持在澹泊宁静的状态,神气清静而无杂念,可达到真气记忆体、心神平安的目的。其实,静的意义很广泛,不是单纯的静止不动,而是人的思想和行为,在受到外因的冲撞时,能有豁达的心胸去包容,去体谅,而不是马上进入热战状态,唇枪舌剑一番。现代的科学研究表明,人在入静后,大脑可以回复到儿童时代的脑电波状态,使得衰老暂时得到“逆转”。
  从这些科学研究来看,善恶有报已经超越了有神论所宣导的生命价值取向,而是整个人类在此基础上发展和生存的规律。
  这些科学研究也从侧面证实了,古人对善恶有报的信,并不是思想的封闭和愚见,而是那个时代,很大一个群体对待生命的根本看法。
  对善恶有报的信,也正说明人的思想是开阔的,开明的。心态的开放传达着生命对未知事物保持的谦卑。
  因为信的本身,就是一种开放的态度,所以不会随意的用极端的思想,去封闭自己的出路,思想境界也很容易摆脱恶念的禁锢,开明的思想产生的效应,自然的能够感应天地之间的和谐。
  也正如医学古籍中讲的“正气存内,邪不可干”,生命自然健康,自然福寿。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-06-04 07:47:37
  33,一念一世界

  “一念一世界”,物质是来自念头,世界的真相:肉眼所见,皆是虚妄!我们才是自己命运的创造者,我们外在所看到的一切,正是我们内心世界的呈现。
  在佛教经典《般若心经》也提到:“色即是空,空即是色”。我们肉眼所见到的并非真实存在,肉眼看不到的才是真实的存在。
  “色”即外在表象的物质本质并非物质,而是能量,是我们的念头,也就是来自起心动念。
  佛陀的这个认识被现代物理学证实那就是“物质就是能量”。物质只是能量的一种形式。物理学家研究了三百年,想找出物质的本质,当他们探索得愈深,就愈感到迷惑。他们简直无法相信:在物质的里面竟然什么都没有,物质的本质并非物质,而是能量。
  你的身体看起来好像是由固体物质所构成,而这些固体物质可以分解成分子和原子,但根据量子物理学,每一个原子的内部有百分之99﹒9999是空的,以闪电般的速度穿梭在这些空间中的次原子,其实是一束束振动的能量。这些能量并不是随便任意振动,振动其实就是携带讯息,整个讯息场会把讯息传送到宇宙量子场创造物质世界我们所看到的实相。爱丁顿这位伟大的科学家即说:“我们总是认为物质是东西,但现在它不是东西了;现在,物质比起东西而言更像是念头。”

  这世界上的万事万物都是由能量所形成,不管是石头、木头、桌椅,你、我,包括我们的眼睛、耳朵、鼻子都是由能量所形成。说得更明白一点,我们看到房屋、墙壁、身体都不是真实的,它们只是纯粹的能量,由于电子的移动速度非常快,以致我们的肉眼看不出来,因而认为它们是一个实体。
  我们的每个念头都负荷着不可思议的能量,这些能量会透过各种形式实践自己。思想创造出善与恶、美与丑、成功与失败、富有与贫穷、天堂与地狱……你生命经验的种种,通通都是你的思想所创造的。
  “心是居其位,只在一念间;天堂变地狱,地狱变天堂。”千万不要小看一个小小的念头,你的任何“起心动念”都可能改变整个世界。
  所谓“勿以恶小而为之,勿因善小而不为”。
  不要轻忽你的恶念,说:“我只是无聊乱想,我只是说说而已,我想应该没什么关系。”即使是微不足道的火花,也可能烧掉整座森林。
  不要小看你的善念,说:“那只是一件小事,不算什么。”即使是小水滴,最后都可以注满整个大池子。人们为善、为恶,都在一念之间,变好、变坏,其实就在一个小小的念头上。
  生活是由小事所组成的,没什么大事,但小事累积起来就成了大事。单单一个小小的善念也许看起来没什么,但仅是那个念头即是大大的福报。单单一个小小的动作也许看起来没什么,但仅是那个行动即是大大的善行。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-06-04 08:06:12
  33,一念一世界

  “一念一世界”,物质是来自念头,世界的真相:肉眼所见,皆是虚妄!我们才是自己命运的创造者,我们外在所看到的一切,正是我们内心世界的呈现。
  在佛教经典《般若心经》也提到:“色即是空,空即是色”。我们肉眼所见到的并非真实存在,肉眼看不到的才是真实的存在。
  “色”即外在表象的物质本质并非物质,而是能量,是我们的念头,也就是来自起心动念。
  佛陀的这个认识被现代物理学证实那就是“物质就是能量”。物质只是能量的一种形式。物理学家研究了三百年,想找出物质的本质,当他们探索得愈深,就愈感到迷惑。他们简直无法相信:在物质的里面竟然什么都没有,物质的本质并非物质,而是能量。
  你的身体看起来好像是由固体物质所构成,而这些固体物质可以分解成分子和原子,但根据量子物理学,每一个原子的内部有百分之99﹒9999是空的,以闪电般的速度穿梭在这些空间中的次原子,其实是一束束振动的能量。这些能量并不是随便任意振动,振动其实就是携带讯息,整个讯息场会把讯息传送到宇宙量子场创造物质世界我们所看到的实相。爱丁顿这位伟大的科学家即说:“我们总是认为物质是东西,但现在它不是东西了;现在,物质比起东西而言更像是念头。”

  这世界上的万事万物都是由能量所形成,不管是石头、木头、桌椅,你、我,包括我们的眼睛、耳朵、鼻子都是由能量所形成。说得更明白一点,我们看到房屋、墙壁、身体都不是真实的,它们只是纯粹的能量,由于电子的移动速度非常快,以致我们的肉眼看不出来,因而认为它们是一个实体。
  我们的每个念头都负荷着不可思议的能量,这些能量会透过各种形式实践自己。思想创造出善与恶、美与丑、成功与失败、富有与贫穷、天堂与地狱……你生命经验的种种,通通都是你的思想所创造的。
  “心是居其位,只在一念间;天堂变地狱,地狱变天堂。”千万不要小看一个小小的念头,你的任何“起心动念”都可能改变整个世界。
  所谓“勿以恶小而为之,勿因善小而不为”。
  不要轻忽你的恶念,说:“我只是无聊乱想,我只是说说而已,我想应该没什么关系。”即使是微不足道的火花,也可能烧掉整座森林。
  不要小看你的善念,说:“那只是一件小事,不算什么。”即使是小水滴,最后都可以注满整个大池子。人们为善、为恶,都在一念之间,变好、变坏,其实就在一个小小的念头上。
  生活是由小事所组成的,没什么大事,但小事累积起来就成了大事。单单一个小小的善念也许看起来没什么,但仅是那个念头即是大大的福报。单单一个小小的动作也许看起来没什么,但仅是那个行动即是大大的善行。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-06-05 06:50:46
  34,起心动念的神秘

  为什么“乌鸦嘴”特别灵验?
  为什么我们都喜欢听祝福和赞美的语言?
  美好的祝福,真的可以为人生带来正向的改变吗?
  心念的语言力量的秘密究竟在哪里?
  其实,心念语言是一种“咒语”。我们每个人都是语言的“魔法师”,掌握着改变命运的钥匙……
  每个人都是心念和语言的“魔法师”,“良言一句三冬暖,恶语一句九月霜。”
  这句话看似简单,但意义却相当深远。我们每个人都是魔法师,可以用言语对别人下咒,也可以用咒语帮助别人。
  更重要的是,你所下的每个咒语最后都会回到自己身上,因为咒语是发自于你,你就是整个振波的中心。
  思想具有能量,语言是有声的思想,所以语言具有很强的振波。当我们说一些不中听、不吉祥的话时,常会听到人们说:“快闭上你的乌鸦嘴!”
  因为当“负能量”的语言一出,你已经在发出振波,更明白地说,你是在吸引“同频道”的事件上门,这也就是为什么乌鸦嘴会特别灵验。
  心念和语言甚至可以影响命运。语言就是起心动念发出的声音,这声音一天至少要讲上几百句到几千句,不知不觉地就会影响到自己的情绪、心态和命运。
  有些人喜欢骂人,或在背后说别人的坏话,可他没想到,听到的都是他自己。久而久之,这种语言就成了心田的种子,早晚会给自己创造厄运的果实。
  所以,我们说任何话都要心存善意,而在措词用字上面也不要太重。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-06-06 09:49:32
  35,烧香拜佛捐赠能改命吗?
  很多信佛的人,遇到造佛像、印佛经的事,都会慷慨解囊,到了庙里也是把大把地把钱放到“功德箱”里。这些人可能不知道的是,在佛教最早期,也就是印度佛教那里,有一条戒律叫做“不持银钱戒”,僧人根本不允许接触金钱。不仅不能碰钱,除了衣物等少量生活必需品外,僧人不能拥有任何财产。为了彻底禁止私财,印度佛教甚至禁止僧人劳动、经商。也就是说,僧人连耕地都不允许,必须靠乞讨生活。 但是我们今天,佛寺收费已经成了很普遍的事。不仅很多信众都愿意捐钱,有些佛寺还干脆推出收费很多“服务项目”:算个命多少钱啊,烧个高香多少钱啊。甚至有的寺庙干脆把自己变成了公司,注册商标,打算要上市了。 这符合佛教的戒律吗? 还有更好玩的例子。 我们刚才说,因为佛教的“因果报应”指的是“善有善报、恶有恶报”,鼓励人多做善事、不做恶事。假如一个人原本做了恶事,注定要遭受恶报,结果花了一些钱、搞了一些仪式“转运”,就能避免自己承受恶报,那坏人岂不是太舒坦了?做坏事又能花钱免罪,那佛教岂不是成了收钱保护恶人的庇护所了吗? 所以“转运”这种行为,正统的佛教也是不承认的。
  历史上记载了一个“借佛之名,行妖之恶,必遭天灭”的故事,耐人寻味。
  北魏著名的文明太后冯太后一日对其兄冯熙单独说道:“我已染心疾,恐不能久在人世。我一生荣华富贵,已经心满意足,并无所求了。只是,我为了冯家兴旺,不惜杀人数百。如今思量起来,虽出于不得已,却也是罪过。我现在常常诵读佛经,大兴佛事,不为别的,一为冯家祈福,二为超度那些死于我手的亡灵,也好减少一点罪孽。望你回到洛州以后,也能照此办理。”冯熙听罢,已是老泪纵横,泣不成声。他一回到洛州,便遵太皇太后制令,拿出平日搜刮百姓所得钱财来大兴佛事,在洛州属下郡、县同时兴建塔寺,共计七十二处。冯熙所建塔寺大多在高山之上,秀阜之巅,施工过程中不断有技工伤亡,有运输之牛累死。有一位心慈的沙门劝冯熙改在平地建筑塔寺,以减少人牛丧亡。冯熙哪里听得进去,他对沙门答道:“塔寺建成之后,人们只见浮屠,哪里知道此处死伤过人与牛”,冯熙又组织沙门抄写经文,共合十六部,修建经楼收藏其中。他还聘请各地名寺高僧到洛州讲经。这些高僧在洛州大举法事,日夜讲经论道,所费钱财又不止亿万。冯熙一方面大兴佛事,另一方面却又大干坏事。他在州里横行霸道,欺凌百姓,无恶不作,甚至在白昼抢夺良家子女。良家子女被抢入冯家之后,秀美的女子作冯熙之妾,俊俏的男子当冯熙男伎,长得一般的男女就罚作奴婢。冯熙前后共霸占过几十名男伎女妾,贪淫纵欲的声名遍布洛州。但是,没有人敢去告发他。因为大家都知道,告也没用,只会招来更大的灾祸。太和年间,魏朝境内佛教寺庙有六千多所,僧尼总数将近八万人。仅平城城内就有新旧寺庙一百来所,僧尼两千余人。这样闹腾了一大通,也没有能为太皇太后增加多少阳寿。太和十四年七月十日(490年8月11日)这位牵太皇太后已经自觉身体不支,从此躺下再未起床。冯太后死后四五年,冯家完全败落。冯家的女儿们或被废或被杀,庶子们被杀,就连公主所生的两儿子,也一个病死,活着那位,只是勉强保住了小命,成为庶人,从此与强权再无干系。冯家败落得如此之快,倒也不是偶然。一个平日心中无佛无善之人为了一己之私,以佛之名,行妖之恶,这样的人,佛安能保佑,纵使曾经权倾朝野,不可一世,不过也只是秋后蚂蚱。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-06-07 14:22:42
  在这一点上,道家与佛教的理论是相通的。“祸福无门,惟人自召。善恶之报,如影随形。”这一句话在经文的一开头,这也代表它是整部经文的总纲领。
  既然“命”不是佛教的概念,那么“算命”也不是佛教的概念了。实际上,佛教的戒律是严禁僧人给大众算命的,在佛教看来,根本就没有“命运”这个概念,那你给别人算命,你不就是骗人嘛! 所以如果你遇到“僧人”说要给你算命、算卦、看手相,或者对你说“施主你的命数不好”,这个人不能算是个真正的佛教徒。 更有甚者,还有人号称能通过某种方式“改命”、“转运”(当然,“为了显示施主的诚心”,多少要收点钱的啦),这就更不属于佛教的概念了。有的人觉得,自己动了坏心眼,做了坏事,带来了不好的命运,那他到庙里烧高香,多磕几个头拜佛,再捐点款,就能减轻自己的罪孽,改变自己的命运。
  所以佛教讲“自作自受”,自己造这个业,自己就要受这个报,这是佛教的基础——业报理论。业不是外在的,而是人自身造的。

  根据佛教的教义推理,如果烧香拜佛和捐赠的目的是悔过,发善心,改过自新,从此行善,那是有好的效果的。如果仅仅表现在行为和物质上,“心不动”,那就没有什么效果。
  默默的做好事善事,积的是阴德(如果挂在嘴边上一说,连这点阴德也没了),这是福德,可以使自己有福报,但不是功德。福德与功德不同,福德是布施行善,积德修福,与功德相比,“功德功在出世,福德福在世间。”如果你只知道在世间做福德,尽管布施行善,做了很多好事,但是最后你可能还是迷的。因为这和你的证悟没有什么关系。积德行善并不能使你更智慧,所以到头来也不能指导你正确的行善。所以说,做点好事,谈不上功德。达摩祖师说梁武帝没有功德,是因为梁武帝没有在性上悟证,还是迷的。达摩祖师要告诉梁武帝的是,他做的那些事只是福德,并非功德。但是达摩祖师没有说这种福德是错的。
  功德的积累是要靠自己潜心修行才能积得到。“悟道为功,行道为德”,功德是自性悟证,积功累德。这个“悟”包括了证。一个人悟道,如果悟了,证了,这就是“功”。修道的目的是不迷,不迷为有功,不迷之行为有德。
  不能在自性上证悟的人,做好事往往都有一个俗世的目的,可能是为了表扬,也可能是为了得什么回报。也就是说,有一个利己的动机,因此便落入了贪心,如何戒“贪、嗔、痴”?梁武帝大兴佛事,是为了想自己成佛,于是他就落到贪图成佛的那个迷境里去了。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-06-08 07:46:00
  第五章 中国早期小乘佛教的困惑
  36,小乘佛教的理论“法无自性”
  佛教从汉朝传入中国,漫漫长路,“西域佛图澄,东土济苍生”,有了质的发展和飞跃。佛图澄传法道安,道安又传慧远,这期间都是小乘佛教。
  小乘佛教的法理是这样的:“法无自性” 。
  “法无自性”意思是世间万物都不能脱离因缘独立存在。 万物不能自存,也就是说,万物都是随着因缘的聚散而不断变化生灭的,因此没有永恒存在的事物。 事物一直处于变化的状态中,不能永恒存在,在佛教里叫做“无常”。
  道教追求的是人体永生不死,这在佛教看来就是不可能的,是违反“万法缘起”这规律的。不仅从长远来说每个人的肉体都会死亡,从短期来说,我们的身体每时每刻都在发生变化。会成长、会衰老,细胞总在不断地新陈代谢中,“我”每时每刻的身体都不一样,这也是无常的表现。
  那么“法无自性”可以进一步推论为: “万法无常” 。世间万物都是随时生灭,不能永恒存在的。
  万法无常,即世间万物都不是永恒的,那“我”也是属于万物,自然可以推论出,“我”也是无常的,是有生有灭,不是永恒不变的,叫做“无我”。
  世上万物都是虚无的。但是当我们对事情看远一点、看长久一点,的确会觉得“无常”要比“常”更本质。 就像诗人们作诗说: “雕栏玉砌应犹在,只是朱颜改。” “眼看他起朱楼,眼看他宴宾客,眼看他楼塌了!” “古今将相在何方?荒冢一堆草没了!” 当人无可奈何地失去富贵、健康的时候,很容易觉得世上万物无常,没有能永远把握住的事。
  世界的本源是什么?万法无常
  万物和众生的本质是什么?法无自性, 无我,无常,四大皆空,六根清净……
  人如何才能解脱痛苦?破除“我执”和“法执”之心。
  按照这个逻辑推理的理论,就是小乘佛教的思想。
  小乘佛教在传播和发展中遇到以下困惑:
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-06-09 11:08:21
  37,困惑一:“空”是不是虚无?佛、佛教、佛经是不是也是“空”的?
  前面说,小乘佛教认为世界的本质是“无常”的。“无常”还不是最常用的说法,佛教最常说的术语是“空”,用来强调事物本质虚幻的一面。我们常听到佛教讲“四大皆空”,就指的是这个“空”。 早期传教者道安遇到的问题是:“空”是不是就等于绝对的虚无?佛、佛教、佛经是不是也是“空”的?对于这些问题,当时的中国佛学家们有很多不同的观点。有的人说了:佛教解脱的关键不是消除欲望,不再造业吗?消除欲望、不再造业,不就是要通过认识到万物并非实有,破除“法执”、“我执”来实现吗?那还用问,“空”的意思肯定是“虚无”啊!要不还怎么修行啊!
  但是有的人说:你要是说万法虚无,难道说佛祖、佛法也是虚无的吗?假如佛祖是虚无的,那你怎么还能听到佛祖的教诲呢?佛祖的教诲、你的修行是不是也是虚无的呢?你的修行也是虚无,那你还修行个什么劲儿呢?所以佛祖、佛法不可能是虚无的啊!肯定是实有的。
  但有人会说,假如佛祖是实有的,那么佛祖做的种种事,比如传播的教义,对我们的影响,是不是佛祖所做所为而生的果?佛祖是实有的,那他做的果是不是实有的?这些果又不断产生新的果,这影响不断扩散越来越广,是不是逐渐就是万法实有了?
  假如所有的物质都是虚无的,那僧人还要不要吃饭,要不要穿衣?
  有的人解释说,世界万物不都是因缘聚合的结果吗?那么,过去事物的因缘已经散掉,是虚无的。未来事物的因缘还没有聚合,也是虚无的。只有事物此时此刻的因缘是聚合的,所以此瞬不是空的,是实有的。
  但有的又人说了,佛教讲因果报应对吧?你说过去的事物都是虚无的,那过去的“业”也是虚无的啦?此时此刻的一切事物,不都是过去“业”所造成的“果”吗?那虚无的“业”怎么会造成实有的“果”呢?同样的道理,此时的所做的“业”如果是实有的,那为什么未来产生的“果”是虚无的呢?如果我觉得未来都是虚无的,那我做坏事未来受的恶报不也都是虚无的了吗?那还算不算有因果报应啊?
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-06-10 10:17:05
  38,困惑二:佛菩萨大慈大悲,普渡众生,为什么不直接用神通把我们都普渡了呢
  小乘佛教认为苦是恒常的,乐是暂时的,佛教称之为“一切皆苦”。世俗人觉得努力工作、好好学习就可以趋乐避苦,在佛教看来是不可能的了。就算在世俗世界里再努力,也逃脱不了恒常不断的痛苦。 而且不仅是人,六道中的众生都要不断地经历生、老、病、死,都是痛苦的。人有欲望,就有痛苦,有欲望就会造业,造业就又会转生。所以众生此世经历完痛苦后,还要转生继续经历痛苦,没有出头之日。
  就产生了一个新问题: 有人说,佛那么厉害,那么大慈大悲,立志要普渡众生,那他为什么不直接用神力把我们都普渡走呢?哪怕你在我们前用神力变个莲花什么的,我肯定就信你,不信科学了啊,比我们这种带着疑惑的心理去学习佛法不是快捷很多吗?
  39,困惑三:没有灵魂和投胎转世的非连续性
  佛教认为,没有永存不灭的灵魂。在民间流传和道教故事里,常常有活人灵魂出窍、死人灵魂附在他人身上之类的情节。还有转世一说,但是佛教明确提出了“无我”、“无灵魂”的概念。
  “我”不光是肉体的变化和死亡后的消解,对于自我意识的“我”来说,道教认为灵魂不灭,就意味着“我”的意识不灭。所谓死亡,不过是在人体里的“我”眼前一黑,然后发现自己有了个鬼或者别的身体。“我”的自我意识却永存不朽,没有消失。
  佛教根据“万法缘起”认为自我意识的“我”也是万法的一种,也是因缘而成,因此也是不能永恒存在的。 所以,没有永存不灭的灵魂。
  在我们民间流传的佛教故事里,常常有活人灵魂出窍、死人灵魂附在他人身上之类的情节。要注意,凡是涉及灵魂概念的说法,都不是佛教的说法。释迦牟尼传教的时候,明确提出了“无我”、“无灵魂”的概念。
  另一方面呢,佛教的大部分宗派主张“六道轮回”,意思是,世上的生命一共有六类,包括天人(类似于神仙)、人类、畜生、饿鬼等等。生物可以从一道轮回到另一道。
  这就出现了一个疑惑,既然没有“我”,“无我”、“无灵魂”,拿什么去六道轮回?
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-06-11 09:02:59
  40,困惑四:业报不对应的困惑
  讲到因果报应,善有善报,恶有恶报,往往有人提出这样一个问题,有人一辈子是好人做好事,却遭遇的打击很多,痛苦也很大,社会上有许多好人一辈子痛苦,而那些坏蛋的生活却舒服得很,样样好,人越坏生活越好。过去有一句顺口馏,念阿弥陀佛的病殃殃,杀人放火的跳崽崽。
  举例1:
  两个人,A杀了B。站在B的角度,按照因果报应来说,B被杀是B之前造下恶业而得到的恶报,是他活该。那能不能说既然B活该,所以A杀B就没有罪呢? 这个说法成立吗?
  举例2:
  有个师傅给信徒讲课,杀生是最大的恶业,要堕轮回之苦。他举着例子说:你杀了一匹马,下辈子你就变成马,你杀一头猪,下辈子你就变成猪,你宰一条狗,下辈子你就变成一条狗。信徒听到这里提问?这么说我听明白了,那我杀个人下辈子还是转生个人吧!另一个信徒站起来疑惑地说:“干脆我杀个皇帝,下一辈子我转生到帝王之家,变成个皇帝,一辈子享受荣华富贵多好!”
  这种没有深刻领会佛法本意,简单生硬望文解义的说“法”带来的逻辑有多荒谬?
  举例3:
  有个习惯,家长骂自己没出息的孩子,会说“我真是上辈子欠了你的”。一些佛教徒在宣传的时候也说,这辈子孩子不孝,和家长反目成仇,那是因为做父母的上辈子欠了债啊。 这话听着合情合理,完全符合佛教的因果报应说。可是再一细想,就不对了:如栾保群先生讲了个欠债还钱的例子,上辈子别人欠了他的账,就够倒霉了,结果这辈子他要投生到欠债人家里,要给欠债人做儿子,叫上多少声爹才能要回一些,须用几年甚至几十年才能把账讨完,而且必须一边讨一边糟蹋;及至人家把债还清,自己却是两手空空,然后就背着不孝不肖的坏名声到阴间去做穷鬼饿鬼。这真让人不明白,他来世上这一遭儿究竟图的是什么! 这个所谓的不孝子,多倒霉啊! 佛教怎么解释这种困境呢?
  东晋的艺术家戴逵就专门写了驳斥因果论的文章送给慧远,他列举了一系列历史事例,总结说,好人未必得好报,有时候坏人反倒能得好报。 慧远当时从佛学文理推理出三报论,说有人世间一共有三种报应: 第一种是“现报”,人做了业,今生就受报。老百姓常说的“现世报”就是这个。 第二种是“生报”,业力弱一些,来生才受报。 第三种是“后报”,业力更弱,以后二世三世,乃至百世千世,到那时候才受报。把因果报应的范围推广到了前世和来生,聪明地解决了这个问题。
  这个理论与他素无谋面将来传入中土的大乘佛教的观点一致化了。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-06-12 08:33:07
  41,疑惑五:“救苦救难”和“因果报应”矛盾
  现在有不少人巧取豪夺,甚至丧失道德良心,赚了昧心钱,有人做了坏事,心里喘喘不安,到寺庙里边磕大头拜佛菩萨,烧高香求保佑,往功德箱里捐款,希望买通财神能让他们赚到更多的钱。
  结果有人看了这样一个故事:中国南北朝时代,菩提达摩说东土震旦有大乘气象,遂渡海东来,与南朝的梁武帝萧衍见面。梁武帝是当时信奉宗教的皇帝,见到达摩祖师后,梁武帝对达摩祖师说:“我广造寺宇,度众人为僧,写佛经、造佛像不遗余力。凡此种种,有何功德?”达摩祖师回答:“并无功德。”梁武帝追问:“为何没有功德?”达摩祖师回答:“你不过干了几件好事,这实际算不了什么功德。”
  这人刚烧香磕头捐赠,又看了这么一个故事,心里好生后悔,嘴里说:“那我这香不是白烧了?头不是白磕了?钱不是白捐了吗?”后来脑筋反应快,又找寺里僧人论理:《法华经》明确说,如果有人能虔诚念诵观世音菩萨的法号,那么火烧不坏、刀砍不动、鬼怪也伤害不了。救苦救难的观世音菩萨不是无所不能吗?只要人有了苦难,有了要求,念一声菩萨的名号,菩萨就会来救自己,帮助自己。僧人回答:按照佛教观点,苦难是一个人造了孽应当承受的报应,做了坏事之后应该承受惩罚,要是观世音菩萨去救难,那不就等于让坏人得不到应有的惩罚了吗?因果报应不也就不成立了吗? 旁边的一些信众听了这对话,心里也犯嘀咕:观世音菩萨能“救苦救难”,这确实是佛教观点,僧人的说法让俗人困惑费解?这“救苦救难”和“因果报应”矛盾了吗?
  上述这些疑问看上去是很简单的问题,其实都涉及到根本的佛学理论。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-06-14 08:00:36
  43,大乘佛教的兴起
  大约在释迦牟尼逝世六百年后,佛教内部逐渐出现一批以追求“无上菩提”、成就佛果为理想的修持者,其中包括不少居家修行的信徒。这些信众也被称为“菩萨”。由此在佛教理论中,又出现了迥异于小乘的另一系统“菩萨乘”。菩萨乘,亦即佛教大乘,它的理论和实践是以菩萨为主体进行设计和构建的,突出宣扬不但自身要成就正果,而且要帮助他人觉悟成佛,普度众生。为此目的,大乘佛教还指出众生从生死轮回的此岸到达涅槃寂静的彼岸必经的六种途径(“六度”):布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。与小乘佛教偏重解脱不同,它强调佛教最究竟的境界当以菩提为目标。与小乘佛教修持比较,相应地也更加重视布施和智慧。大乘佛教的“六度”实践,一方面要求更加关怀社会、关怀世间、关怀人生,一方面最终要求超越社会、超越世间、超越人生,解脱成佛。大乘佛教在阐发这个关乎自身发展根本命运的社会性与宗教性、世俗性与神圣性的关系问题时,也是以空有的哲学原理为其全部学说的理论基石的。如《般若经》就在理论上宣扬缘起性空的思想,《维摩经》则基于般若空论,在实践上提倡空有不二法门。
  佛教有很多修行方法。小乘佛教苦行僧叫做“头陀行”,大乘发大慈悲心,立志普渡众生的修行者,他们的修行就叫做“菩萨行”。而那些只顾自己解脱的修行者,被大乘称为“自了汉”。 我们今天中国大部分僧人,修的都是“菩萨行”。 因为这个区别,所以大乘说,小乘佛教只度自己不度别人,犹如驾驶一辆只能自己乘坐的小车,所以叫“小乘”。而大乘自己呢,驾驶的是可以携带芸芸众生的大车,所以管自己叫“大乘”。
  前面讲到,大乘佛教的代表人物是龙树菩萨。龙树在出家受戒后,不到三个月就已经读完了小乘佛教全部典籍。后来,他到海中的龙宫得到深奥的大乘经典,参悟了《摩诃衍经》和诸部方等经典后,创建了中观学派,大乘佛教理论完全建立。
我要评论
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-06-15 08:55:07
  44,大乘佛教“中观学”
  早期小乘佛教修行者疑惑:“无”认为一切事物都是不存在的。“无我”就是“我”什么都不是,根本都不存在。“我”是“空”的,那当“我”死后,到底是谁在轮回呢? 既然世间万物也都完全不存在,一切事物的本质都是不真实的,那佛法、经文、僧人的修行也成了不真实的了,另一个极端的学说是强调你以为万物存在,那是你看到的假相。 这派学说的问题是陷入了虚无主义。假如万事万物完全不存在,那佛法还存在不存在?释迦牟尼以肉身的形式向世人说法,释迦牟尼的肉身是否不存在?如果释迦牟尼的肉身不存在,他的那些教诲还存在吗? 假如“我”完全不存在,那我为什么还要修行? 这种观点最后只能推导出来,连佛教的戒律、经文,信徒个人的修行都是虚无的,那佛教也就应该消失了。
  大乘佛教称这种观点为“恶取空”,意思是把事物看得极端虚无,这些认识其实这是在破坏佛教!错了。
  龙树菩萨创立了“中观学”,他认为“万法实有”和“万法虚无”这两个观点都太极端,都是错误的。那事物的本质到底是什么呢?中观学认为,是“假有”。
  “色”包括物质、人、人死后的灵魂它们的本质是假有。
  “我”也属于万法,“我”的本质也是假有。换句话说,“我”不是恒常存在,而是每时每刻都在变化着的。我们的所思所想,每一时刻都在变化,这一秒的念头和上一秒绝不相同。我们的身体细胞,每一时刻都在新陈代谢,肉体的状态也和上一秒不同。但这并不意味着“我”不存在。 当认识到“我”的假有本质后,我们就会意识到,并没有不变的“我”存在,那么无论是我的喜怒哀乐还是欲望的满足,都是暂时的,都会随时破灭,因而是不值得追求的。认识到了这一点也就能够消除欲望,逐渐不再造业,也就达到跳出轮回的目的了。我们做下的业并不是永远存在的,完成了相应的果报,业的作用也就消失了,我们受到的果报也不是永远存在的,经受过了也就消失了,也是“假有”。 对于中观学来说,人无论此生还是来世,本质都是相同的,都是“假有”。死亡这个事件并不会改变人的本质。不是说人死了才进入“假有”的状态,而是认为人平时活着的每一刻,都是“假有”的。那么,既然佛教认为人轮回前后,“假有”的本质不会改变,我们死后还是处于同样的“假有”的状态。
  其实连“假有”这个词本身,也是一个否定形式,龙树认为事物的本质是: 不生亦不灭, 不常亦不断。 不一亦不异, 不来亦不出(不来亦不去)。 这八个否定被称为“八不中道”。用通俗的话来解释,大意是: 事物没有生和灭的过程, 事物既不是连续的也不是间断的,不同的事物之间,既不是同一的也不是相异的。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-06-16 09:12:17
  八不中道理论比较深奥,通过时空的相对论比较好理解。
  在各种理性概念中,修行者有两个特别难破除,一个是时间概念,一个是空间概念。 首先说时间概念:我们要注意,时间并不是个“东西”,不是个“事物”,它是个虚无的,抽象的,认识性的念头,我们发明了钟表用来表示时间,但钟表本身并不是时间,它只是一个测量时间的工具。 我们用“秒”、“分”来表示时间,可是“秒”这个概念也不等于就是时间,它是用来表示时间的单位。 我们平时是如何意识到时间的流逝呢?实际上,只有我们发现某种事物发生了变化,才能意识到时间的存在。比如:看到天色变化了、看到热水变凉了、看到时钟走字了。就算我们闭上眼睛来感受时间,我们意识到时间流逝,也是因为我们发现自己的内心活动变化了,刚才心里想的和现在想的不一样,才知道时间过去了。假如我们的心理活动突然被冷冻住了,一点变化也没有,那么就算经过了再长的时间,我们也意识不到时间流逝了。 也就是说,只有事物发生了变化,人才能意识到时间流逝。从这个角度讲,时间只是依附于事物的一种属性,并不是独立存在的。 换句话说,所谓时间只是人类强加给外物的一个概念,时间本身不是客观存在的某种东西。 类似的,空间概念也是人类外加给事物的,空间也不是一个“东西”,所谓“米”、“立方米”也不过是人类规定出来的概念而已
  我们如何定义、描述“时间”呢?实际上,我们是无法脱离时间概念来定义“时间”的,那么,这种定义其实就是同义反复。这说明时间是一个脱离了客观事物的形而上的概念。 类似的,当我们要定义空间的时候,我们总要使用“上下”“里外”“大小”一类带有空间概念的词。关于空间的定义也都是同义反复。 但关键的是,人类思考任何事物,都不可能离开时间和空间的概念。 您可以试试: 我们无论如何也无法想象一个不存在于任何时间里的事物。 当我们说一个事物“存在”的时候,这个“存在”的概念,已经具有了时间的属性。说一个事物“存在”,就意味着它至少在某个时间里出现过。 同样,我们也无法想象一个不存在于任何空间里的事物。 我们在谈论“物体”、“事物”的时候,一说出这些词语,我们就已经同时在使用空间的概念了。所谓“物体”,就是占有一定空间的事物。甚至于,只要谈论客观世界就必须使用空间概念。因为所谓“客观世界”指的是“外在于我的世界”,这个“外”就是空间概念。所以如果要离开空间概念,我们也无法谈论任何东西
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-06-17 08:13:45
  既然时间和空间只是人用来描述事物的工具,而不是客观的存在。那么,事物的本质一定是超越时间和空间概念的。 站在这个角度,我们可以更好地理解八不中道。也就是说,我们可以用“事物的本质不具备空间和时间概念”这一点,重新证明八不中道。 证悟: 当我们说“产生”和“灭亡”的时候,这两个词都已经包含了时间的概念。“产生”就是说,事物在产生之前不存在,在产生之后存在。在这个描述里面,“之前”和“之后”都是时间概念,“存在”也带有时间概念。所以在破除了时间概念之后,事物就是“不生亦不灭”的了。 当我们说“连续”和“不连续”的时候,这两个词要么是基于空间概念的:说空间是不是连续的、两个点是不是连续的、组成事物两个原子之间是不是连续的,等等;要么是基于时间概念的:说时间是不是连续的、两个瞬间是不是连续的、两微秒之间是不是连续的,等等。所以在破除了时间和空间概念以后,事物也就是“不常亦不断”的了。 当我们区分两个事物的时候。比如我们说一个桌子和一把椅子不一样。我们看到它们的形状不一样,这个“形状”就属于空间概念。更细致的说,我们认为桌子和椅子不一样,其实是在说,组成桌子和椅子的粒子在空间中排列的结构不同。假如有两个所有粒子都一模一样的桌子呢?我们说两者不是同一个桌子,其实是在说,组成它们的粒子在空间中的位置不同。所有这些判断,都包含了空间的概念。所以当破除了空间概念以后,事物之间是“不一亦不异”的了。 我们在破除了空间概念以后,就无法分辨什么是事物之“内”和事物之“外”了,所以事物也是“不来亦不出”了。更进一步说,因果关系本身就包含了时间概念:因在前,果在后。所以破除了时间概念后,事物之间的关系也就是“不来亦不出”的了。 在破除了时间和空间概念之后,我们还可以把“无我”重新证明一遍。 首先,“我”这个概念要依赖时间而存在。当我们想起“我是什么”的时候,我们想到的是“之前”的“我”的一系列心理、生理活动。说白了,所谓“我”,是存在于此瞬之前的一个概念,具有时间的属性。 其次,“我”这个概念是有边界的。我们能清楚的知道,什么是“我”“之内”的事物,什么是“我”“之外”的事物,“内”和“外”是空间概念,这说明“我”这个概念是依赖空间概念存在的。假如“我”和客观世界之间没有清楚的区别,那么“我”就和外界混为一体,也就不存在“我”这个概念了。 当然还有更简洁的说法:“我”是个理性概念,而理性概念是不存在的,所以“我”这个概念也是不存在的。
  综上所述,在破除了时间和空间概念以后,连“存在”这个概念都不存在了。所以佛教说:破除了时间和空间概念后唯一存在的就是事物的空性本质,就是“空”,就是“佛性”。
  理解了上面的概念,认识了事物的空性本质,我们在推导:
  一、不生亦不灭: 世俗人所谓事物的生灭,其实就是因缘的聚合变化而已。我们前面说过,以“无常”的观点看来,事物在每一刻都在不断聚合变化,并不会在生成、毁灭的那一瞬间发生什么独有的变化,所以世俗概念里的生灭,其实是不存在的。 从“空”的角度说,事物的本质是“空”。而世俗所谓的生灭,并不能改变事物“空”的本质,所以生灭概念是不存在的。
  二、 不常亦不断: 组成事物的因缘随时随地都在聚合变化,事物上一瞬间和下一瞬间的状态都不一样,一直都处在变化中,所以不能说事物是连续存在的。 但是事物因缘的聚合变化并不是无序的,事物上一瞬和下一瞬之间状态是有联系的,所以不能说事物是间断存在的。 也可以这么说,不仅事物上一瞬和下一瞬之间有因果关系,世间所有的事物之间都有因果关系。所以世间万物都是不断的。
  三、不一亦不异: 虽然世间万物的本质都是空”,但是万物外在的形状、表现各不相同。假如世上万物都是一模一样的,那么佛与众生、善与恶也就没有区别了。所以万物不是同一的。 但是从本质而论,万物本质都是“空”,从这个角度说,万物之间又是没有差异的。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-06-18 07:43:57
  45,中观学派的“假有性空”方法论说
  《中论》卷四云:“众因缘生法,我说即是无(空),亦为是假名,亦是中道义。”这是说,因缘和合的事物有两个方面,一是空,二是“假名”,两者是互相联系的,因“空”才是“假名”,也因“假名”而是“空”。这就要求修持者既不执著有(实有),也不执著空(虚无的空);既观照空(空性),又观照有(假名),不只是观照一面,而是观照两面,这就是综合“空”、“假”而成立的中道观(中观)。这是中观学派看待、观照缘起事物的根本方法。
  从中观学派论证“法空”的理论机制来看,事物的自性(质的规定性)与空性是根本对立的,一切事物均无自性。这是中观学派“空”的学说的理论前提。
  中观学派反对“自性实有”说,主张“无自性”说。它从宇宙万物生成(“缘起”)和宇宙真实本相(“实相”)两个角度来论证自性是不存在的、非实有的。
  “自性实有”说认为,自性常是指事物的本质属性,也就是决定事物自身存在的本质,即一事物区别于其他事物的本性。《阿毗昙心论》云:“诸法离他性,各自住己性,故说一切法,自性之所摄。”自性是决定不同事物的不变的类、种,事物有生灭变化,而作为事物的种类、种子的“自性”是不变的、恒常的、自有性。“自性实有”说通过讲六因、四缘,来肯定从因缘而生的事物都是实有的,提出自生、他生、共生、无因生。龙树着力破四生说,他提出:“诸法不自生,亦不从他生,不共不无因,是故知无生。”一般说缘起是讲生,而龙树则讲无生,其理由何在呢?这里的关键是龙树认为四生的每一种生都是无自性的,破四生实是破自性生。四生均无自性,故说无生。

  中观学派强调自性与缘起是不相容的。自性作为独立、永恒的绝对性,是与任何因缘不发生关联,不互相依待的。《中论·观因缘品》云:“如诸法自性,不在于缘中;以无自性故,他性亦复无。”一切众因缘和合的事物,都是无自性的,若说某一事物有自性,就不能说它是众因缘和合而生的。《十二门论》开宗明义第一偈也说:“众缘所生法,是即无自性;若无自性者,云何有是法。”《中论》卷四也说:“未曾有一法,不从因缘生,是故一切法,无不是空者。”一切事物都是因缘和合而生,既然是众缘所生,就是无自性的,就是空的。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-06-19 08:03:34
  龙树还宣扬著名的“八不缘起”说,以否定自性。他说:“不生亦不灭,不常亦不断,不一亦不异,不来亦不出(去)。”他通过对产生与消灭、连续与中断、同一与差别、本原与变化八个范畴的否定,即生、灭、常、断、一、异、来、去八相的自性都不存在,八相俱非,来描述缘起法的实相。如对缘起自性因果的否定,龙树说:“因果是一者,是事终不然。因果若异者,是事亦不然。若因果是一,生及所生一。若因果是异,因则同非因。”龙树认为,因与果若是有自性的,则会因自性同一或自性相异而出现两种状况:绝对的同一或绝对的差异,但这又会处于两难境地:或者是因果是一而生因与所生果同一,或者是因果是异而生因成为非因,这种绝对的同一或绝对的差异都是不符合因果关系的。由此他推论,在缘起的因果关系中,既无具有自性的因在灭,也无具有自性的果在生。缘起法实是没有自性的因果在生灭,是为“不生不灭”。龙树又说:“虽空亦不断,虽有亦不常,业果报不失,是名佛所说。”这也是说业(因)是“不断不常”,业在未受报前相续存在,业必受果报,从而强调缘起性空说与因果报应说是统一的,性空说并不排斥果报说。
  龙树还进一步揭示缘起法的实相,归结为无自性的“空”。《中论》云:“众因缘生法,我说即是无(空)。”佛说是空,也就是说,缘起与空,空是缘起的空,缘起是空的缘起。缘起无自性,无自性即空,缘起即空,空即缘起。
  “一切皆空”是说佛所说的一切现象都没有实在的自性。
  “假有性空”说的理论前提,一切皆空,都没有实在的自性,不等于没有现象。现象是有的,现象只是表象和虚幻,本质上没有实在的自性,是一种“假有”,不是实有。故缘起法空,也就是“假有性空”。所谓假有,一是要有一定条件(因缘)才能产生,不是凭空出现的,虽非实有,但并非无有;二是“假名有”,是以施设名字、名称、名目来表示的现象,现象本身并无自性。对于因缘和合的一切事物,既要看到性空的一面,也要看到假有的一面,这是大乘佛教般若思想的基本要义,尤其是中观学派一再标示的基本观点。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-06-20 07:43:53
  中观学派还阐发了真俗二谛的真理论。部派佛教认为,如果把缘起法看为空无自性,就会破坏佛说的因果,破坏佛说的一切,进而还会破坏世间法,龙树认为这是对空的误解。为了澄清这种误解,龙树进一步指出空的作用:一是显示佛说的殊胜真理;二是由于空而有种种施设,如因果、四谛、三宝等等。由此又把佛的说法分为二个标准和层次:真谛和俗谛。真谛是就究极的超越的意义上说的真理,俗谛是就世俗的经验的意义上说的真理。《中论·观四谛品》:“世俗谛者,一切法性空,而世间颠倒故,生虚妄法,于世间是实;诸贤圣真知颠倒性故,知一切法皆空无生,于圣人是第一义谛,名为实。”这是说,缘起事物自性本空,而世人误为实有,是名俗谛;诸佛了知世人认识的颠倒,进而阐说缘起性空之理,并即此空理为真谛。中观学派认为,诸佛就是依此二谛,而为众生说法的。
  中观学派认为,体会、证悟缘起法的实相——性空,是排除颠倒分别、迷惑执著的根本,具备性空智慧是人生解脱的关键。同时又认为,“性空”与“世俗有”又不是绝对对立的,龙树说:“若不依俗谛,不得第一义;不得第一义,则不得涅?。”意思是,依俗谛有,才能悟得性空;体悟性空,才能进入涅?。”无得亦无至,不断亦不常,不生亦不灭,是说名涅?。”所谓涅?状态,就是一切法空,不断不常,不生不灭,也就是说,涅?不需要断灭,也不离开缘起诸法。涅?是与修持实践紧密联系的,是破除对生、灭、断、常的执著,进而又自然地破除对不生、不灭、不断、不常的执著,如此生与不生、灭与不灭等俱遣,就会得到一种空寂清灵的境界——超越的境界、出世间的境界。由此龙树又进一步总结说:“涅?与世间,无有少分别;世间与涅?,亦无少分别。”“涅?之实际,及与世间际,如是二际者,无毫厘差别。”认为涅?与世间、涅?的实际(空性)与世间的实际(涅?性)是平等一致的,世间的实际就等于涅?。涅?与世间决不是截然分开的,离开涅?就无所谓世间,离开世间也就无所谓涅?。涅?与世间实际是相待依存、彼此不异的。
  中观学派的中观学说,在理论认识和实践方法上把俗谛与真谛、真谛与涅?、八不与涅?,以及世间与涅?都统一了起来,在佛教“空”义演变史上向前跃进一步,具有重大的理论意义与实践意义。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-06-21 08:39:36
  46,大乘佛教认为“一切皆空”
  小乖佛教的基本理论是“万法缘起”,说万事万物都由因缘和合而成。
  大乘佛教因此推出了“万法性空”的结论,说事物和我们自己的本质都是虚妄不实的,我们如果能看透这种本质,就可以修行成佛了。
  小乘佛教认识到生命主体的无常、无我,重点是破除我执。
  大乘佛教,也讲生命主体的无常无我,同时还讲生命主体之外的一切现象世界同样也是无常无我。
  大乘佛教认为“空”是一种无法用任何语言准确形容的状态。既不是“有”,也不是“无”;既不是“非有”,也不是“非无”,如此等等,只有不断的否定才能把握它的本质。但是,问题的关键是,中观描述说完“空”的真正含义以后,既然“我”的本质“空”是不能用语言正面描述的,那么“我”是什么?“我”什么也不是。对“我”的任何正面描述都是错的。甚至于只要我们心中产生了“我”的概念,那就等于“我执”,就是错的。
  龙树菩萨认为世上万物的本质都是不真实的。
  核心思想是一切皆空,而且色空不是分离的,即《心经》:色不异空,空不异色,色即是空,空即是色。通过这种中道的思想,要让我们认识到我们看到的一切现象世界都是过眼云烟,虚幻不实。就像《金刚经》最后的那个偈:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”所以,一切有为法都是无常无我的
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-06-22 08:15:31
  《心经》还说:“无苦集灭道”,前面讲了,“苦集灭道”四圣谛是佛祖的基本思想理论,《心经》怎么说“苦集灭道”也没了呢?因为达到菩萨境界,色即是空,空即是色。受、想、行、识亦复如是。”“色”,泛指物质现象。“空”,空性。“不异”与“即是”,都是不离的意思。这是说,一切物质现象都没有自性,都是性空的。五蕴中的受、想、行、识,也和色一样,都没有自性,都是性空的。到了这个境界就没有苦集灭道了。
  般若经系的典型哲学命题“色即是空,空即是色”,其意蕴实有三层:第一、从存在层面看,现象与本质是不相离的。物质现象与其本质空性是不相离的。一切物质现象都是空的,而空也不离现象而存在;第二、从认识层面看,要透过物质现象看到其本质的空,了达物质现象当体即是空,又要看到空不是断灭,不是虚无,空是落实在物质现象上面的;第三、从境界层面看,“色即是空,空即是色”,是菩萨修持般若直观达到的最高境界,观照色与空的相即不离,照见色等五蕴皆空,从而度一切苦厄。可见“色即是空,空即是色”命题是着重从佛教修持实践意义上立论的,并不是说色与空在内容上相等相同。
  上述的般若经思想,从根本上推倒了小乘佛教的“法有”学说的立论根据。小乘佛教以人是五蕴和合而成,无独立的实体而说“人空”,同时又认为五蕴作为原素是实有自体的,是为“法有”。般若经认为,五蕴本身也是没有实体,是空性。所谓五蕴皆空,就是一切物质现象和各种精神现象都是因缘所生法,都无独立不变的本性,其本质为空,是为“法空”,而不是“法有”。
  我们的生命主体有生就有死,客观的现象世界同样也有生,也有灭。我们的宇宙不断地在变更,生命相有生老病死,非生命相的器世界同样有生住异灭,有产生,然后停留在这个状态相对稳定的时候,然后有变异,最后还会消失。生老病死、生住异灭是万物的共相,没有一个事物是可以逃脱这样的过程。所以,大乘佛教就讲一切皆空,即是原先我们经常讲的“四大皆空”。
  中观是讲实相,把握它真正的相——就是空相,就是无相。中观学,归根结底,关键就是要“破相显性”:破外在的相,把它的实相给显露出来,从根本上去把握现象世界的实质。因此,中观学要达到的涅槃不是单纯的离欲的涅槃。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-06-22 08:37:02
  《心经》还说:“无苦集灭道”,前面讲了,“苦集灭道”四圣谛是佛祖的基本思想理论,《心经》怎么说“苦集灭道”也没了呢?因为达到菩萨境界,色即是空,空即是色。受、想、行、识亦复如是。”“色”,泛指物质现象。“空”,空性。“不异”与“即是”,都是不离的意思。这是说,一切物质现象都没有自性,都是性空的。五蕴中的受、想、行、识,也和色一样,都没有自性,都是性空的。到了这个境界就没有苦集灭道了。
  般若经系的典型哲学命题“色即是空,空即是色”,其意蕴实有三层:第一、从存在层面看,现象与本质是不相离的。物质现象与其本质空性是不相离的。一切物质现象都是空的,而空也不离现象而存在;第二、从认识层面看,要透过物质现象看到其本质的空,了达物质现象当体即是空,又要看到空不是断灭,不是虚无,空是落实在物质现象上面的;第三、从境界层面看,“色即是空,空即是色”,是菩萨修持般若直观达到的最高境界,观照色与空的相即不离,照见色等五蕴皆空,从而度一切苦厄。可见“色即是空,空即是色”命题是着重从佛教修持实践意义上立论的,并不是说色与空在内容上相等相同。
  上述的般若经思想,从根本上推倒了小乘佛教的“法有”学说的立论根据。小乘佛教以人是五蕴和合而成,无独立的实体而说“人空”,同时又认为五蕴作为原素是实有自体的,是为“法有”。般若经认为,五蕴本身也是没有实体,是空性。所谓五蕴皆空,就是一切物质现象和各种精神现象都是因缘所生法,都无独立不变的本性,其本质为空,是为“法空”,而不是“法有”。
  我们的生命主体有生就有死,客观的现象世界同样也有生,也有灭。我们的宇宙不断地在变更,生命相有生老病死,非生命相的器世界同样有生住异灭,有产生,然后停留在这个状态相对稳定的时候,然后有变异,最后还会消失。生老病死、生住异灭是万物的共相,没有一个事物是可以逃脱这样的过程。所以,大乘佛教就讲一切皆空,即是原先我们经常讲的“四大皆空”。
  中观是讲实相,把握它真正的相——就是空相,就是无相。中观学,归根结底,关键就是要“破相显性”:破外在的相,把它的实相给显露出来,从根本上去把握现象世界的实质。因此,中观学要达到的涅槃不是单纯的离欲的涅槃。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-06-23 12:18:12
  47,大乘佛教和小乘佛教的核心区别
  核心区别是对“空”的认识不同。
  小乘佛教“四谛”的道理,就是缘起的理论,指出了一切事物都是因缘聚合而成的,一切事物都是相关联的。
  大乘佛教认为色不异空,空不异色,空就色这个现象世界的外在的相,本质内在的性空,理论本意是并不是色灭了以后才空,色对应一个我们看得见、摸得着、感觉到的现象,空并不是没有了这个现象才是空,那种空叫做色灭空、离色空。大乘佛教则是强调色空的相即,也就是色空的不离。色是我们看到的所有现象的世界,空就是这些现象世界的本质:一个是外在的相,一个是内在的性。
  您或许会先问:为什么佛教各宗最大的分歧偏偏在“空”的问题上呢? 您还记得佛教两个最基础的理论吧? 一个是哲学理论:万法缘起。 一个是神学理论:轮回说。 佛教各派的主要分歧在于“空”的原因是:以上这两大理论有一个巨大的矛盾。 前面说过,根据万法缘起,我们能推出万物的本质是“无常”的。“我”也是无常的,叫“无我”。如果认为“有我”,就属于“我执”,就错了。 但是,既然“无我”。那进入轮回里“我”又是什么呢? 佛教不是讲因果报应吗?不是这辈子做的好事和坏事,下辈子的“我”还会受到相应的报应吗?那既然“无我”,那下辈子承受报应的是谁呢?如果还是“我”承受,不就意味着“我”可以在轮回中永远存在吗? 我们前面说过,佛教有的理论释迦牟尼说得比较模糊,但是对于“无我”的态度非常明确,没有永恒不灭的灵魂,没有永恒不灭的精神体,这点不容置疑。 但轮回说、因果报应的主体是谁,又该怎么解释呢? 这是一件超矛盾的事,引起了佛学家们的大量争论。归根到底,“我空”的这个“空”到底是什么意思,是彻底的虚无吗?所有的事物都“空”,还是有例外? 所有的学说基本分成两个极端。 一个极端说“有”,强调事物的实在性。 比如有的学派认为“我”是恒常存在的,这样轮回和因果报应就有了承受的主体。 还有的学派更进一步,说因果报应中的“因”和“果”必须是真实存在的,否则因果报应就不成立了。所以是“万法”也是恒常存在的。 这派学说的问题是,假如认为“我有”、“法有”,那么就等于犯了“我执”和“法执”的错误,直接和释迦牟尼强调的“无我”矛盾。这也无法破除欲望,无法跳出轮回了。 更重要的是,如果“法”是恒有的,就意味着苦也是恒有的,岂不是说我们就没办法解脱了么?假如说人是恒有的,那人怎么修行成阿罗汉、成菩萨、成佛呢?那佛教也就没法修行了。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-06-24 07:40:36
  48,大乘佛教普度众生
  大乘佛教,普渡众生。
  前面讲到,小乘佛教苦行僧叫做“头陀行”,自已修行,称“自了汉”,大乘发大慈悲心,立志普渡众生的修行者,他们的修行就叫做“菩萨行”。
  小乘佛教只度自己不度别人,犹如驾驶一辆只能自己乘坐的小车,所以叫“小乘”。而大乘自己呢,驾驶的是可以携带芸芸众生的大车,所以管自己叫“大乘”。
  前面提到中国早期修行小乘佛教的一个困惑,为什么佛菩萨不发个大神通把我们受苦受难的人全度了?
  《金刚经》云佛告须菩提:“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心:‘所有一切众生之类——若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想,我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者。’何以故?须菩提,若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。
  这个经义的解释是有三个方面:
  一是佛祖慈悲,创立了佛教,并传教40多年,救世人离苦得乐;
  二是菩萨发大慈悲心,要普度众生;
  三是众生处于无明,不能觉悟,不明“空相”、“无我”。执着于我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。佛曰:“我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者。”
  说白了,你要是自己不觉悟,你要是自己不努力,那佛也没有办法,因为你的自由意志不受寂静圆满的般若智慧控制,已经在佛的能力之外了。
  我们也因此可以说:在因果和缘面前,佛、菩萨不是万能的。
  四、不能超越“因果报应”和“因缘”
  你能修佛法,说明你和佛法有“缘”,但是还需要你自己内在的“因”。
  综上所述:佛教觉得生物这么在六道中轮回实在是太痛苦了,所以把六道形容为“苦海”。 既然六道这么痛苦,那么我们的目的就是要脱离苦海,跳出轮回。 根据“万法缘起”的理论,众生之所以在轮回中不断产生新生命,是因为自己所做的“业”,所以修行的目标就是不再造业。 那到底该怎么才能不造业呢? 为了解释因缘说的运转方式,佛教针对个人,提出了人一生中因缘聚散的过程,叫做“十二因缘”。
  在佛教里,“无明”的意思是“无知”。 第一个因缘“无明”,意思是凡人不了解佛法,不了解“万法缘起”的规律,不了解世间万物“无常”的本质。 第二个因缘叫做“行”,指的是我们前世做出的“业”。它是由第一个因缘导致的,因为我们前世“无明”,不懂得按照佛的指导修行,所以才会做出种种“业”来。第三个因缘叫做“识”,指的是我们的生命“种子”进入了父母的受精卵(当然最初的佛教没有“受精卵”这种生理学术语),这才产生了“我”今生的生命。 这个说明的是轮回的过程。佛教认为产生的新生命是前世生命造“业”的结果。那么这个前世和今世是如何联系在一起的呢?就在“识”这一步了,是因为前世造了“业”,由业影响了受精卵,才产生了生命。所以“识”是由前一个因缘“行”导致的。这也就是我们俗称的“投胎”的过程。 接下来就是人的生命过程了。因为有了“识”这个种子,所以受精卵才会发育(第四个因缘),才会有我们种种的感官(第五、六、七个因缘)。又因为我们有种种感官,才会有种种欲望(第八个因缘)。因为有欲望,就会做一些事去满足自己的欲望(第九、十个因缘),就相当于造业”。最后生命死亡(第十二个因缘),死后还会有来生(第十一个因缘),从而完成一个轮回。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-06-25 08:16:52
  49,大乘佛教慈悲为怀的菩萨行
  不仅是自我解脱,还要让众生都得到解脱;不仅自我觉悟,还要让众生都得到觉悟。要让众生都得到救度,你不入世间,怎么去带领、教化、引导呢?大乘佛教在实践上因此就强调要入世,中国的大乘佛教就经常强调以出世心做入世事,我们要普度众生当然要做入世事。但是我们以佛法的精神来做,就要有出世心。
  大乘佛教在实践上也发生了很大的变化。色不异空,空不异色,菩提不离烦恼,涅槃不离生死,世间跟出世间也就不能分开。所以,原始佛教那种出世的倾向,到了大乘佛教也发生了变化,强调不离世间的出世。也就是说,佛法并不是简单的出世问题,它也在世间。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-06-27 08:07:09
  51,大乘佛教讲无住涅槃
  中观学讲的是实相涅槃、无住涅槃。认为小乘佛教“欣上厌下”,追求上面,讨厌下面。什么是上面?菩提、涅槃。什么是下面?生死、烦恼。把这两个东西给它割裂开了,这在大乘佛教看来是不对的,所以要既不离生死,也不住涅槃。
  什么叫无住?中观学讲色空不离,同样的,菩提能够离开烦恼吗?离开烦恼哪里来的菩提、觉悟呢?离开生死有涅槃吗?也没有。既然色不离空,空不离色,那么菩提不离烦恼,涅槃不离生死。所以,不能够离生死得涅槃,住在涅槃里面。既然不住生死,也就不住涅槃,这就是无住涅槃。这不是把涅槃和生死看成两个东西,而是生死即涅槃,涅槃即生死,生死不离涅槃,涅槃不离生死,你怎么能停留在任何一方呢?停留在生死上面固然不对,停留在涅槃上也不对,这就是中观学的理想,讲究不二。正因为这样,世间和出世间是不二的。《维摩诘经》讲到不二法门时,就讲“世、出世不二,世间性空即出世间”。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-06-28 09:12:58
  52,大乘认为人人都可以成佛
  小乘认为凡人不能成佛,世上只有释迦牟尼一位佛。 大乘认为人人都可以成佛,那么佛就不应该只有释迦牟尼一人,而是应该有无数佛了。
  小乘又认为,普通人不能成佛。 佛教说,人灭除欲望,不再造业就可以跳出轮回,这就叫“涅槃”。那涅槃是什么呢? 小乘认为,既然是灭除欲望,不再造业,那么涅槃也就是消灭了一切思维和肉体,达到什么都没有的状态。这其实和唯物观念中的死亡很像。 但以中观学的观点来看,这种涅槃观等于陷入了虚无主义的境地,不符合“不生亦不灭”的不取极端的原则。 那么大乘中观的涅槃观是什么呢? 中观说了,一切事物的本质都是“空”,一切事物里,也只有“空”是永恒的,那么达到“空”的状态,才算修行完成,涅槃了。 但是,佛的本质也是“空”啊——因为佛是永恒的,说明佛达到了“空”的境界。 那么,涅槃的凡人和佛又有什么区别呢? 大乘说:没有区别。 只要达到“空”的境界,人就成为佛了。 既然每个人的本质都是“空”,那么也就意味着人人都能成佛了。 前面说了,佛教认为终极真理就是“佛性”。 那么也可以说:每个人的心中都有佛性,人们领悟到了佛性,也就可以成佛了。 这个论证还可以更简洁地表达为: 众生和佛本质都是相同的“空”,所以众生经过修行,最终都可以成佛。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-06-29 08:33:58
  53,大乘佛教的神话色彩不断加重
  由于人们对佛陀的怀念,尤其在一些非常艰难的世道,盼望佛陀来到世间救助大家。所以,佛陀逐步也被神化了,带有神格色彩。考察这个变化的历程,是很有意思的。现在印度能看到一些早期的石刻造像,信众们向佛来问法。在石刻中信众是有人的形象,而中间没有佛的形象,而是一个法轮,叫做“以法为师”。后来人们怀念越来越多,佛的形象慢慢就被塑造出来,而且佛越来越神格化。本来只有释迦牟尼才称佛,是信众对他的尊称,是大家都敬仰的觉悟者。其他的成道人就不叫佛,早期就叫阿罗汉、独觉,还有个泛称就是菩萨,菩萨就是一个觉悟了的有情。可是随着大乘佛教神格化思想的发展,不仅佛陀被神化了,而且佛陀也不是一个,而是十方世界十方佛;菩萨也不是一个泛称,而是有这样的菩萨、那样的菩萨。在一般的信众心目中,他们还有位次,佛是最高的,菩萨是第二,罗汉是第三。其实,这也不符合佛法精神,所以《法华经》就讲佛、菩萨、罗汉都一样,所谓“会三归一”,不管是声闻乘、缘觉乘还是菩萨乘,最终都是一佛乘。我们如果读《坛经》,也能看到里面记载了一位讲《法华经》的法师,讲了几十年,还把握不住《法华经》的核心思想,于是就去请教慧能,慧能听了一遍就告诉他,《法华经》讲了两个道理:一个是佛为了开启众生的智慧而来到这个世界,也就是经中讲的“佛为一大事因缘而来”。我们众生都被无明覆盖,所以佛来启迪我们佛的智慧。另外一个主题就是会三归一,声闻、缘觉、菩萨,最终都是一佛乘。所以,我们现在把他们分成等级,并不符合佛法的精神。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-06-30 08:05:41
  54,大乘佛教又分中观和瑜伽两个学派
  后来,大乘佛教也开始分化,又分了两派:一是中观派;一是瑜伽行派。前者侧重讲空,后者侧重讲有。前者的代表人物是龙树;后者的代表人物是无著。唐僧(玄奘)当年去西天(印度)取经,学的就是瑜伽行派,后来回国创立了唯识宗。
  大乘分两个学派,一则中观,二乃瑜伽。
  中观则俗有真空,体虚如幻,一切皆空;
  瑜伽则外无内有,事皆唯识。
  瑜伽行派则本于心识染净活动,强调识有境无,即“外无内有”,表现了两派空有论说的不同。
  大乘佛教的两大派系中观学派和瑜伽行派在论述诸法体性究竟为“空”或是“有”的问题时,认为“空”是事物不具有永远不变的主宰、实体之意。不仅主张“人空”,也主张“法空”,表现了与小乘佛教空有观的巨大差异。
  中观学派着重真俗二谛说,认为万物缘起是有,本性是空,即“俗有真空”;
  中观学是“破相显性”;
  瑜伽行派是“转识成智”。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-07-01 07:42:26
  第七章 佛教在中国纵向发展的比较研究
  55,十个宗派
  “宗教”一词,原本是佛教术语,是指“宗门”和“教门”,简称“宗教”。大致来说:佛的心传,叫做宗门;佛的言传,叫做教门。二者是圆融的,不可机械理解。
  佛教自从东汉明帝时期传入我国之后,很快就受到了统治阶层和平民阶层的双重欢迎,得到了飞速发展,而在最鼎盛的隋唐时期,一共有多达十个宗派,分别是大乘八宗——“禅宗、天台宗、华严宗、密宗、法相宗、律宗、三论宗、净土宗”,以及小乘二宗——“俱舍宗、成实宗”。
  因为宗派的名字是后人起的,所以名字也不止一个。 比如叫“天台宗”,是因为创始人智在天台山修行过。天台宗因为推崇《法华经》还被称为“法华宗”。天台宗的修行方法叫“止观双修”,所以还被称为“止观宗”。 玄奘的慈恩宗呢,是因为玄奘是大慈恩寺的住持。因为玄奘学的是唯识学,所以慈恩宗也被称为“唯识宗”,等等。 佛教各宗之间,还有别的分类方法。
  一、三论宗
  这个宗派的创始人是印度著名的龙树菩萨,也是通过鸠摩罗什大师弘扬的,它的理论依据是《中论》、《十二门论》和《百论》这三门论,故名三论宗。
  它的核心教义是要破真俗二谛,把执着的真谛不能执着,俗谛不能执着,破一切所得和偏见。
  二、华严宗
  华严宗,顾名思义,它的理论依据就是著名的《华严经》,这部经文按照五时八教的说法,乃是释迦牟尼成佛后禅定中为诸天菩萨所说,可以说是佛陀所说的第一部经文,在佛教的影响力可想而知,当然了,小乘佛教是不承认这种说法的,他们认为佛陀所说的第一部经乃是《四阿含经》。
  三、天台宗
  天台宗的发源地是我国浙江的天台山,创始人是智顗法师——他虽然被称为天台四祖,但却是实际上的创造者,龙树菩萨被推为首代祖师。
  此宗的理论依据是《妙法莲华经》,这也是佛祖最后时期所讲的一部经,影响力也非常大,指南是《大智度论》、《法华玄义》和《法华文句》,扶疏是《大般涅盘经》,观法是《大般若》,理论非常齐备,也曾被传入日本。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-07-02 07:25:17
  三、天台宗
  天台宗的发源地是我国浙江的天台山,创始人是智顗法师——他虽然被称为天台四祖,但却是实际上的创造者,龙树菩萨被推为首代祖师。
  此宗的理论依据是《妙法莲华经》,这也是佛祖最后时期所讲的一部经,影响力也非常大,指南是《大智度论》、《法华玄义》和《法华文句》,扶疏是《大般涅盘经》,观法是《大般若》,理论非常齐备,也曾被传入日本。
  四、法相宗
  这个派是弥勒菩萨提出的,也被称为“唯识宗”,然后由著名的唐玄奘三藏法师从印度带回来并作出了弘扬。
  这个宗派是对佛经佛学最为重视的宗派,所谓的法相其实指的就是在实践上是指摄受一切的形式及方式方法,所以门人必须要大量的阅读佛经,理论依据也很多,诸如《瑜伽师地论》,《百法明门论》、《五蕴论》、《显扬圣教论》、《摄大乘论》、《杂集论》、《辨中边论》、《唯识二十论》、《唯识三十颂》、《大乘庄严经论》、《分别瑜伽论》等等都是。
  五、律宗
  律宗,顾名思义,就是以“戒律”为根本,它的祖师爷是佛祖的十大弟子之一,“持戒第一”的优波离尊者,在中国的创始者是道宣法师。
  这个宗派的代表是《四分律》《五分律》《十诵律》等,这些都是偏重于讲戒条的,所以这个宗派的核心就是以“戒”为师,这既是佛教修行法门“戒定慧”的入门,同样也是释迦牟尼佛涅槃前的嘱托,要众弟子今后以戒为师,以苦为师。
  六、密宗
  密宗的始祖也是龙树菩萨,然后又分为东西两路传入我国,东路是唐代的善无畏、金刚智、不空等三位法师,也被称为东密,而西路则是莲花生大师直接入藏传教,也被称为西密,后来又辗转传入日本。
  密宗的理论依据是《大日经》和《金刚顶经》,三密----身,口,意,为教义,其实这个宗派在三武灭佛的运动中已经失传,如今我们熟知的藏传佛法其实只是原先的一个分支,传自于蒙藏。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-07-03 09:13:08
  七、净土宗
  这是至今影响力最大的一个宗派,没有之一,尤其是在底层的百姓之中,因为它的核心教义非常简单,只要口念“南无阿弥陀佛”就可以,直到念的一心不乱,临死的时候就会受到观音菩萨和大势至菩萨的接引,往生极乐世界,所以哪怕一字不识的老大爷老大娘也能修持。
  此宗在我国是由慧远大师所创造,以《佛说阿弥陀经》、《无量寿经》和《观无量寿经》为依据,以起心发愿为核心,近代印光大师影响甚大。
  八、禅宗
  禅宗的祖师爷是佛祖十大弟子之一的摩诃迦叶,有一次佛祖曾经拈花而不发一语,唯有大迦叶心领神会,面露微笑,佛祖就把这个法门传给了他,这个宗派的核心思想就是“不立文字,直指人心”。
  禅宗又名佛心宗、达摩宗、无门宗,主张顿悟法要“见性成佛”自初祖达摩祖师起,皆指人心,不拘修行,本质内容是自然、内在、超越。一枝生五莲,传说创始人为菩提达摩,下传慧可、僧璨、道信,至五祖弘忍下分为南宗惠能,北宗神秀,时称“南能北秀”。《六祖坛经》、《五灯会元》等是禅宗的佛经,《百丈清规》是禅宗的律。
  俱舍宗
  创始人是世亲菩萨,主要的依据是《俱舍论》,其核心教义是阐明一切色心诸法都依凭因缘而生起,破遣“外道”凡夫所执的人我见。
  成实宗
  这个宗派以何黎跋摩法师的成实论为依据,核心的理论是‘三心、二谛、二空’,在日本的影响力比较大。
  其实这十宗并无高下之分,只是适应于不同根器和缘法的人,每个人都可以根据自己的喜好来学习,最终的目的都是到达彼岸——得无上正等正觉的阿耨多罗三藐三菩提。
  只不过由于种种原因,在如今还比较流行的只剩下三宗了——净土,禅宗和密宗,其余的只能说是比较小众,可能局限于一个比较小的范围,但是也许在某一天“因缘具足”之后也会再次大放光明也未可知,这点大家千万不可生出分别心出来。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-07-04 07:47:32
  56,各派宗旨:
  一、净土宗宗旨:
  三根普被,利钝全收
  信愿持名,决志往生
  二、密宗宗旨:
  口诵真言,手结契印
  心作观想,三密相应
  即身成佛。
  三、禅宗旨趣:
  教外别传,不立文字
  直指人心,见性成佛
  四、禅宗五家宗风
  临济宗:全机大用、棒喝齐施
  曹洞宗:君臣道合、正偏相资
  沩仰宗:父子一家、师资唱和
  云门宗:出语高古、迥异寻常
  法眼宗:闻声悟道、见色明心
  五、临济宗
  临济家风:
  全机大用。棒喝齐施。虎骤龙奔。星驰电掣。
  负冲天意气。用格外提持。卷舒纵擒。杀活自在。埽除情见。迥脱廉纤。以无位真人为宗。
  或喝或棒。或竖拂明之。
  临济宗旨颂:
  堂堂宾主历然分。无位真人不可亲。
  栗棘蓬中能出手。金刚圈里解翻身。
  腮边一掌机锋峻。胁下三拳意智新。
  胸次未能明七事。盲枷瞎棒罔劳神。
  临济宗三句:
  三要印开朱点窄,未容拟议主宾分。
  妙解岂容无著问,沤和怎负截流机。
  但看棚头弄傀儡,抽牵全借里头人。
  六、曹洞宗
  曹洞家风:
  君臣道合。正偏相资。鸟道玄途。金针玉线。内外回互。理事混融。不立一法。空劫以前自己为宗。良久处明之。
  曹洞宗旨颂:
  劫壶空处妙难通。拟欲无功已堕功。
  偏正不曾离本位。君臣那更异深宫。
  玉机转侧方圆备。宝鉴澄明理事同。
  云辇月娥归半夜。晓来烟雾尚朦胧。
  七、沩仰宗
  沩仰家风:
  父子一家。师资唱和。语默不露。明暗交驰。
  体用双彰。无舌人为宗。圆相明之。
  沩仰宗旨颂:
  权分九十六圈圞。脱印相承有所传。
  垂手为人曾作拜。横身应物善交拳。
  禅天云散心光现。义海波澄月影圆。
  明暗相参看变态。莫教辜负草鞋钱。
  八、云门宗
  云门家风:
  出语高古。迥异寻常。北斗藏身。金风露体。
  三句可辨。一镞辽空。超脱意言。不留情见。
  以无伴为宗。或一字。或多语。随机拈示明之。
  云门宗旨颂:
  睦州炉鞴雪峰机。打就金毛狮子儿。
  三句楷磨区法则。十门规度别机宜。
  树凋叶落西风急。云淡天低晚日迟。
  情见到头窥不得。离心意识始方知。
  云门三句:
  函盖乾坤、截断众流、随波逐浪
  九、法眼宗
  法眼家风:
  则闻声悟道。见色明心。句里藏锋。言中有响。三界惟心为宗。拂子明之。
  法眼宗旨颂:
  即俗明真总万方。法身从此露堂堂。
  山河大地皆标的。草木丛林尽发扬。
  秋雨遍催梨叶老。春风齐拆杏花香。
  义天觉海周沙界。窥管持蠡试测量。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-07-05 09:11:40
  57,唯识学的理论演变
  《西游记》描写的唐僧西天取经故事,唐僧取来的就是瑜伽行派,他在中国创立了唯识宗。
  前面叙述了佛教的两大原理:
  第一是“万法缘起”,说万事万物都由因缘和合而成。中观学因此推出了“万法性空”的结论,说事物和我们自己的本质都是虚妄不实的,我们如果能看透这种本质,就可以修行成佛了。
  第二大原理是“轮回”,小乘佛教理论“我”是“空”的,那当“我”死后,到底是谁在轮回呢? 大乘佛教中观说解决了这个问题,认为“我”无论轮回前还是轮回后,本质都是“假有”。 “空”是一种无法用任何语言准确形容的状态。既不是“有”,也不是“无”;既不是“非有”,也不是“非无”,如此等等,只有不断的否定才能把握它的本质。但是,问题的关键是,中观描述说完“空”的真正含义以后,既然“我”的本质“空”是不能用语言正面描述的,那么“我”是什么?“我”什么也不是。对“我”的任何正面描述都是错的。甚至于只要我们心中产生了“我”的概念,那就等于“我执”,就是错的。
  可大乘要普渡众生,修菩萨行,就是要先让所有众生都修行圆满,自己才能去成佛。 那么,众生的本质是“空”吗? 当然是,“万法性空”嘛。可是,假如众生的本质是不能用语言正面描述的,那么我该去救谁? 我看见一个人,我想普渡他。但是他的外表、他的举止都是外在的色相啊。色即是空,是虚幻不实的,那我该不该向他说教呢? 当我教化一个人的时候,我能不能说我教化的是“谁”?假如我指着那人说:“我教化的是‘他’!”这个“他”算不算是执着?当我教化好几个人的时候,我能不能说:“这个人”根基浅,“那个人”进步快?众生“不一亦不异”,我把众生分成了“这个人”和“那个人”,是不是一种执着? 上述这些分析按照大乘的说法,大约是落入了“恶取空”的境地。就是说,这些分析过于看重事物虚无的一面,是错误的。 但是,中观是个哲学性很强的学说。说“万法性空”就是“万法”,并不是还单独拎出来什么特例。龙树说“不一亦不异”,意味着众生之间的差别是一种假相。但为什么佛教的因果报应、轮回、修行和解脱还是以个体生命为单位呢? 退一步,就光说我们自己。当我说“我要修行成佛”,当我吐出第一个“我”字的时候,我不就是在“我执”吗?那“我要修行成佛”这个概念不就是个悖论了吗? 印度的佛学家们也意识到了这个问题。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-07-06 06:39:31
  在中国南北朝的时候,印度一些大乘佛学家们提出了和中观不同的学说,就是“唯识学”。唯识学家们觉得龙树的中观学强调“空”强调得过了,有一些事物还是实有的。所以后人谈论起这两个学派的时候,把中观学又称作“大乘空宗”,把唯识学又称作“大乘有宗”。 主张唯识学的学派又叫做“瑜伽行派”。就像中观学常被称为中观般唯识学认为中观太过强调“空”了,其最大的危险就在于,如果一切都是“空”的话,那么轮回的主体到底是谁?当我们说普渡众生的时候,我们普渡的到底是谁? 唯识学给这些生命找到了一个主体。
  还记得我们之前说过的“十二因缘”吗? 十二因缘用来解释人是如何在因缘系统下度过一生的。其中第三个因缘叫做“识”,描述的是人因为上辈子所作的“业”而进入受精卵中的过程。这是今生生命产生的关键,也是轮回的主体。 唯识学认为,这个“识”中有一部分是实有的,不是“空”的,名字叫做“阿赖耶识”。这就和中观学“万法性空”的观点不一样了。 阿赖耶识就是众生的主体,也是轮回的主体。它承载着我们做过的种种业,也承受着相应的果报。当我们说一个人修行圆满的时候,这个圆满成佛的主体,就是他的阿赖耶识。 你或许会问:佛教不是说“无我”吗?你说有一个阿赖耶识在轮回中不灭,这不就是在变相地说“有我”吗? 这个疑问确实很让人苦恼。唯识学的解决方式是,在阿赖耶识之外提出另一个“识”,叫做“末那识”。唯识学说,是这个末那识让我们产生了“我”的概念。末那识是由阿赖耶识产生的,这个末那识是虚幻的,是“空”的。我们应该破除掉末那识的假相,但阿赖耶识是实有的。 因为代表“我”的末那识是“空”的,所以唯识学也是说“无我”,和佛陀的教诲并不矛盾。 这么说似乎有点玩文字游戏的感觉。但要解决“无我”和“轮回”的矛盾,似乎也只能这样了。 您或许还有疑问:既然唯识学已经不承认“万法性空”了,说阿赖耶识是实有的,那世间万物为什么又非得是“空”的呢?阿赖耶识和世间万物是什么关系呢? 唯识学是这么解释的。因为是这六识产生的世界,所以这六识又叫做“六根”。佛教说“六根清净”,意思就是说要让这六根不产生妄想,就可以认识到世界是虚幻的了。 除了六识外,第七识就是“末那识”,第八识就是“阿赖耶识”。 其因果过程是这样的:首先存在一个实有的阿赖耶识,然后阿赖耶识产生了代表着自我意识的末那识,末那识又产生了剩下的六识。除了阿赖耶识之外的其余七识都是无明、造业的结果,本质是“空”的。正因为其无明,所以代表着自我意识的第六识和第七识幻化出了我们的自我意识和心理活动。代表着感官的五识幻化出了种种感觉,才让我们误以为存在山河大地等万物。 在这八识中,只有阿赖耶识才是实有的、纯净的,我们修行的目的,就是破除掉前七识的幻相,只剩下最纯净的阿赖耶识,就能成佛。
  我们可以用一句话大略概括中观和唯识两学: 中观学主张,一切事物都是“空”的。 唯识学主张,除了阿赖耶识以外,一切事物都是“空”的,都是由阿赖耶识幻化而成的。 对于世间万物的态度,唯识学和中观学并没有太大的不同——都在强调世间万物以及我们自己本质都是虚幻的。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-07-07 08:24:47
  58,唯识宗之“万法唯识”


  “唯识宗”之“万法唯识”:“我”与“法”都来自于“识”
  “唯识宗”的核心观点之一就是“万法唯识”。想要理解“万法唯识”,我们先来理解玄奘思想里面的“我”与“法”。
  所谓的“我”指的是人的精神活动,这个精神活动包括人的性情意志、情欲等。
  所谓“法”指的是物质世界及与物质世界相匹配的所有规律,即“法”包括我们的身体,包括山川河流,也包括“人往高处走,水往低处流”的规律。
  对待“我”与“法”,玄奘的观点是,俗世间的“我”和“法”皆不存在,都是虚妄。也就是说,我们的精神以及肉体,甚至是这山川河流都是不存在的。继而玄奘指出,“我”和“法”之所以是虚妄,是因为我们的存在“识”。
  这句话的意思就说,我们的性情意志,我们的情欲,以及这世界上的山川河流以及我们的肉体都是不存在的,这一切现象都是假的,都是因为我们自身的意识产生的,也就是所谓的“万法唯识”。
  其实说得通俗一点,可以这样理解,比如,前面有一座山,你说它是山,为什么是山,是你的意识告诉你这是山。但是,如果意识告诉你这是一朵云,那么先前被认为是山的存在就会变成云。
  也就是说,山到底是不是山,不在山本身,而在于你把不把山看成山。让你把山看成山,或者把山看成云的,就是意识。
  我有一次到太平国家森林公园,看到了山上的紫荆花,我仔细观察,觉得这个名字起得好,花如其名,紫色的花长在树的荆条上,名曰“紫荆花”。我不知牡丹、芍药、杜鹃等很多花,名字是怎么来的,花名与它的花性和花样有什么联系?又表达着怎样的一种含义?仔细琢磨,真是莫名其妙?这到让我联想佛教的禅宗禅机,“牡丹”是牡丹吗?“杜鹃”是杜鹃吗?就是上面讲的这个道理。
  唯识宗认为:和“意识”联系上的“我”和“法”都是假的,在世俗生活中,人从“意识”出发去认识“我”和“法”,那么人就有立场,有立场就会衍生偏见,带着自己的偏见所看到的现象,就可能都是假的。因为立场的主要作用就是排斥对立面的,而规定立场位置的往往是人的“意识”,于是“意识”拥有浓郁的感情色彩,这种感情色彩可以看成是人对自己的偏执。人对自己的偏执是什么?说直白一点,姑且可以理解为自私、自利之类的维护“我”,执着于“我”的感情倾向。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-07-08 11:06:19
  针对“意识”与“我”和“法”的关系,玄奘这样说:“依斯二分,施设我、法。彼二离此,无所依故。”要理解这句话,我们就看看这个例子,比如我们面前有个“地理物质现象”,这时,我们的“意识”和我们说,前面的这个“地理物质现象”是“山”,但是实际是“湖泊”,这个时候,意识内的物质与意识外的客观存在明显不一致。我们的意识告诉我们是山,那么即使是湖泊,我们也会把它当作山。或者说得更直接一些,假设我们面前的那个客观存在确实是湖泊,但是因为“意识”在发挥作用,于是这个湖泊就是“山”。也就是说,我们之所以看山是山,看水是水,但是其实“山”可以是“水”,“水”可以是“山”,一切都是“意识”所决定的。
  玄奘指出,因为人倾向于“妄加分别”,并先入为主给事物设置“偏见”。所以,一切被人的“意识”所规定的“我”和“法”都是假的,都带有人先入为主的“偏见”,在偏见下衍生出来的“认识”和“结果”就不真实。也就是一切由“意识”决定的“现象”就都是假的。
  因为人存在“意识”,便喜欢对世界上的东西妄加分别,而人作出的一些分别,往往是利己的,而且会带有虚假性。
  “三界唯心,万法唯识。”“心生则种种法生,心灭则种种法灭。” 佛学此论不无道理。
  宇宙自然的本来面目人类无法知晓,恰如康德所说:“物自性,不可知。”我们已知的一切现象,无非人类意识所呈现之现象。如拙文《禅宗佛性论之终极解密》所言:“在适应和能动交互的动态关系中,人使宇宙本体(物自性或“本来面目”)在自己意识中呈现出种种现象:‘科学心’生科学现象世界,‘艺术心’生艺术现象世界;‘功利心’生功利现象世界,‘善良心’生善良现象世界。此佛理禅语所谓‘心生则种种法生’。在恒常变化的动态进程中,人又使种种心生之现象湮灭于意识之中:科学心灭,则科学现象世界灭;艺术心灭,则艺术现象世界灭……此即佛理禅语所谓‘心灭则种种法灭’。” 这也就是禅语所谓“境由心生”“象由心显”。
  宇宙万物本来具足中心真空至寂而整体无限能动性,此性可称之为恒常变化性和变化恒常性。
  境由心生而象由心显,则一切境象无非心象:清净心生清净象,污染心生污染象。故《维摩诘经》曰:“欲得净土,当净其心。随其心净,即净土净。”
  何为清净心?何为污染心?
  清净心即释迦牟尼所谓“涅盘妙心”,即中心真空至寂而全体无穷妙用之心性。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-07-09 07:40:23
  59,唯识学的核心思想“转识成智”
  概括来说就是两句话:“三界唯心所造,万法唯识所现”。也就是说,我们所见到的一切现象世界,三界也好,诸法也好,它们都是心识的产物,心识的显现。心和识就是一个东西,心是就总体上来讲,识是可以分别来讲,有眼、耳、鼻、舌、身、意六识。瑜伽行派在这六识之上,还增加了末那识和阿赖耶识作为第七识和第八识。第七识起一个中转的作用,阿赖耶识是一个种子的所在,也就是主体的自我。末那识把阿赖耶识看成是自我,自我里面种种积累下来的种子通过末那识又传到前六识那里去,控制行动,就有万法的显现。眼对色,耳对声,鼻对嗅,舌对味,身对触。所以,万法的呈现都是人的识所分辨出来的。什么叫识?就是你的感官的认识功能。人有感官,眼耳鼻舌身意,叫做六根。六根都有认识外在世界的功能,这就叫做“识”。眼睛的功能叫做眼识,它的功能就是去分辨各种的形状和颜色;耳朵是根,耳朵区分外在世界的功能就叫耳识,耳识就是去分辨声音的高低、快慢、大小,以此类推。所以,识的功能就是去分辨,人的认识都是通过我们的这些感觉器官。这些感觉器官一接触到外在的事物,首先就是去分辨,若不分辨,我怎么去认识呢?识的分辨功能,是人认识或者知识的一个必然的过程。
  但是,也就是这样一个正常的过程,却给我们带来了分别的妄想。你分别了之后就有这个好看,那个不好看,我喜欢这个,不喜欢那个,产生了分别的执著心。我喜欢的得到了我就高兴,失去了我就难受,没有得到的拼命想得到它,所以分别妄想、颠倒妄想就都来了。你的情绪就波动了,就烦恼了,甚至痛苦了。一切的对外在现象世界的分别,其实都是人的主观认识功能去给它区别开来的,现象世界本身应该是没有任何分别的。外在的现象世界哪里有自己说:我是一个价值连城的珠宝,你是一块破石头一文不值,没有的!可是我们通过我们的识就给它们分别开来了,再根据我们的喜好就把这个捧得价值连城,把那个贬得一文不值。不管是物质现象还是精神现象,很多烦恼甚至说一切烦恼都是由于你自己去分辨、分别而带来的,所以佛教里面有一句话叫做“自寻烦恼”。后来禅宗讲,要认识人的本性,就是要认识到自性本来清净,原无烦恼。每个人的本性中间原来是没有烦恼的,但由于我们的识去区分现象世界的各种现象,分出了贵、贱、高、低、美、丑等等,又有一种要获得它们的追求与执着,烦恼就来了。所以,烦恼是自寻的,也可以说是自己制造出来的。瑜伽行派就是分析,这些现象之所以有如此众多的分别,其最后的根源就在于识的分别功能。这是一个非常矛盾的问题:没有分别我们就不能认识,可是有了分别就让我们产生分别心,由分别心带起了执著心,造成我们的无尽痛苦与烦恼。瑜伽行派有它的一整套理论,像五位百法、三自性等等,最后归结起来就是一句话,“转识成智”。
  所谓“转识成智”,就是要超越识的分别的局限。成什么智呢?成就佛教所讲的般若智慧。具体来讲,就是要把你的第八识转成“大圆智镜”。大圆智镜就是无分别,消除这种分别,超越我们识的局限转变成一种无分别的智慧。为什么我们说世界是无分别的?因为缘起。一切都是缘起,世界就是一个整体,这个世界里面所有的万物都是相互联系在一起,你离不开我,我也离不开你。这就是佛经里面经常讲的“一即一切,一切即一”,一即多,多即一。世界是一个整体,整体中任何的部分都是相互关联的。这一缘起的核心理念就是“此生故彼生,此灭故彼灭。此有故彼有,此无故彼无”,有了这个才有那个,没有这个也就没有那个,事物之间是没有绝对的界限。我们往往只注意到分别,所谓有界。两个椅子中间都有个界,我坐在这个椅子上,你坐在那个椅子上。可是我们都没想到,其实恰恰是这条分界线把这俩个人、这两个位置连到了一起。所以,事与事之间本来是没有绝对的对立和分别,是我们人,由于我们的思维只看到了分别,而没看到它的联系造成的。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-07-10 08:38:46
  60,天台宗和华严宗的“佛性”观
  瑜伽行派认为,一味从“空”上着眼,不免会陷于沉空滞寂的偏执。为此,该派针对龙树最早提出的“假名”这一范畴,强调指出,概念不是假的,概念是实在的,概念体现了主体意识的了别认识作用;一切法就是意识的了别表白的状态。
  但又有人会问:就算这“空”存在,可我们又不能脱离时间和空间概念思考事物,那么我们该怎么去把握“空”和“佛性”呢? 这就产生了天台宗和华严宗。
  天台和华严从大乘对“空”的定义出发,发现当我们破除时间概念和空间概念之后,会得出一些奇怪的推论。 这些推论也不是无意义的空说,它们的结论会彻底改变我们对佛教的看法。
  天台宗把世界众生分成了十类,称为“十界”,从低到高分别是:地狱界、饿鬼界、畜生界、修罗界、人间界、天上界、声闻界、缘觉界、菩萨界和佛界。那么,这十界之间的区别其实是一种虚妄,一种假相。 就像唯识学认为,是因为我们的妄想才让我们误以为自己生活在六道等不同的世界里。天台宗也认为,我们以为世上存在不同的十界,是一种偏执的表现。其实每一界,本身已经具足了全部的十界。用白话说,就是人界里也有地狱界、天上界等十界。这个观点的术语叫做“十界互具”。 我们还可以进一步想。既然事物之间没有大小的差别,那么,我们个体和整个世界之间,不也应该没有大小的差别吗?我们一个细微的个体不也应该具足十界吗? 天台宗就认为,人的一个念头就能具足十界。 因为每一界都具足十界,那么十乘十,一共有一百个法界。又因为天台宗认为一切法具有十种属性,叫做“十如是”。一百个法界再乘以十如是,就成为千如法界。天台宗又认为,千如法界中的每一如法界又包括“三世间”,因此组成了“三千世界”。这里的三千世界,就是我们所说的万法。 众生一念之间包含了三千世界,用术语来说,叫做“一念三千”
  照此推论,不光是我们的一念,实际上,世上万物,哪怕是一粒微尘,都应该具足整个世界。
  同“十界互具”的“具”一样,“一念三千”中,一念和三千世界的关系,严格说来也不是产生和被产生、包含和被包含的关系。按照智的话说,两者的关系是“非纵(因果关系)非横(包含关系),非一非异”。因此表面上看,“一念三千”和“万法唯识”很像,但实际上,唯识学认为万法是由心识变现产生,两者之间是产生和被产生的关系,这同天台的一念三千是不同的。 我们还可以更进一步说,既然事物原本不存在时间的概念,那么我们不仅一念包含此刻的三千世界,还应该包含过去、现在、未来所有时间里的三千世界。这叫做“一念三世”。 也就是说,我们的一个小小的念头,就可以包含过去、现在和未来全部的一切事物。这听上去神乎其神,却是在消除了时间和空间概念之后理所当然的推论。 十界都包含在众生的一念之中,这也就意味着,地狱和佛国之间其实没有距离。理论上,我们一念之间就可以进入佛国。而之所以众生还没有成佛,是因为众生无明,没有体悟到一念三千等佛学道理,起了偏执之心,误以为自己生活在某一个法界之中。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-07-10 08:41:49
  60,天台宗和华严宗的“佛性”观
  瑜伽行派认为,一味从“空”上着眼,不免会陷于沉空滞寂的偏执。为此,该派针对龙树最早提出的“假名”这一范畴,强调指出,概念不是假的,概念是实在的,概念体现了主体意识的了别认识作用;一切法就是意识的了别表白的状态。
  但又有人会问:就算这“空”存在,可我们又不能脱离时间和空间概念思考事物,那么我们该怎么去把握“空”和“佛性”呢? 这就产生了天台宗和华严宗。
  天台和华严从大乘对“空”的定义出发,发现当我们破除时间概念和空间概念之后,会得出一些奇怪的推论。 这些推论也不是无意义的空说,它们的结论会彻底改变我们对佛教的看法。
  天台宗把世界众生分成了十类,称为“十界”,从低到高分别是:地狱界、饿鬼界、畜生界、修罗界、人间界、天上界、声闻界、缘觉界、菩萨界和佛界。那么,这十界之间的区别其实是一种虚妄,一种假相。 就像唯识学认为,是因为我们的妄想才让我们误以为自己生活在六道等不同的世界里。天台宗也认为,我们以为世上存在不同的十界,是一种偏执的表现。其实每一界,本身已经具足了全部的十界。用白话说,就是人界里也有地狱界、天上界等十界。这个观点的术语叫做“十界互具”。 我们还可以进一步想。既然事物之间没有大小的差别,那么,我们个体和整个世界之间,不也应该没有大小的差别吗?我们一个细微的个体不也应该具足十界吗? 天台宗就认为,人的一个念头就能具足十界。 因为每一界都具足十界,那么十乘十,一共有一百个法界。又因为天台宗认为一切法具有十种属性,叫做“十如是”。一百个法界再乘以十如是,就成为千如法界。天台宗又认为,千如法界中的每一如法界又包括“三世间”,因此组成了“三千世界”。这里的三千世界,就是我们所说的万法。 众生一念之间包含了三千世界,用术语来说,叫做“一念三千”
  照此推论,不光是我们的一念,实际上,世上万物,哪怕是一粒微尘,都应该具足整个世界。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-07-10 09:10:00
  60,天台宗和华严宗的“佛性”观
  瑜伽行派认为,一味从“空”上着眼,不免会陷于沉空滞寂的偏执。为此,该派针对龙树最早提出的“假名”这一范畴,强调指出,概念不是假的,概念是实在的,概念体现了主体意识的了别认识作用;一切法就是意识的了别表白的状态。
  但又有人会问:就算这“空”存在,可我们又不能脱离时间和空间概念思考事物,那么我们该怎么去把握“空”和“佛性”呢? 这就产生了天台宗和华严宗。
  天台和华严从大乘对“空”的定义出发,发现当我们破除时间概念和空间概念之后,会得出一些奇怪的推论。 这些推论也不是无意义的空说,它们的结论会彻底改变我们对佛教的看法。
  天台宗把世界众生分成了十类,称为“十界”,从低到高分别是:地狱界、饿鬼界、畜生界、修罗界、人间界、天上界、声闻界、缘觉界、菩萨界和佛界。那么,这十界之间的区别其实是一种虚妄,一种假相。 就像唯识学认为,是因为我们的妄想才让我们误以为自己生活在六道等不同的世界里。天台宗也认为,我们以为世上存在不同的十界,是一种偏执的表现。其实每一界,本身已经具足了全部的十界。用白话说,就是人界里也有地狱界、天上界等十界。这个观点的术语叫做“十界互具”。 我们还可以进一步想。既然事物之间没有大小的差别,那么,我们个体和整个世界之间,不也应该没有大小的差别吗?我们一个细微的个体不也应该具足十界吗? 天台宗就认为,人的一个念头就能具足十界。 因为每一界都具足十界,那么十乘十,一共有一百个法界。又因为天台宗认为一切法具有十种属性,叫做“十如是”。一百个法界再乘以十如是,就成为千如法界。天台宗又认为,千如法界中的每一如法界又包括“三世间”,因此组成了“三千世界”。这里的三千世界,就是我们所说的万法。 众生一念之间包含了三千世界,用术语来说,叫做“一念三千”
  照此推论,不光是我们的一念,实际上,世上万物,哪怕是一粒微尘,都应该具足整个世界。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-07-11 09:31:24
  同“十界互具”的“具”一样,“一念三千”中,一念和三千世界的关系,严格说来也不是产生和被产生、包含和被包含的关系。按照智的话说,两者的关系是“非纵(因果关系)非横(包含关系),非一非异”。因此表面上看,“一念三千”和“万法唯识”很像,但实际上,唯识学认为万法是由心识变现产生,两者之间是产生和被产生的关系,这同天台的一念三千是不同的。 我们还可以更进一步说,既然事物原本不存在时间的概念,那么我们不仅一念包含此刻的三千世界,还应该包含过去、现在、未来所有时间里的三千世界。这叫做“一念三世”。 也就是说,我们的一个小小的念头,就可以包含过去、现在和未来全部的一切事物。这听上去神乎其神,却是在消除了时间和空间概念之后理所当然的推论。 十界都包含在众生的一念之中,这也就意味着,地狱和佛国之间其实没有距离。理论上,我们一念之间就可以进入佛国。而之所以众生还没有成佛,是因为众生无明,没有体悟到一念三千等佛学道理,起了偏执之心,误以为自己生活在某一个法界之中。 一念三千还有一个厉害的推论。 众生一念包含十界,那也就是说,最恶的一阐提的一念中也包含了佛国,最善良的佛一念中也包含了地狱。 前一句我们好理解,这正好成为“众生皆可以成佛”的理论基础。但后一句是什么意思呢?佛是最纯净的,怎么内心中还能包含了地狱、凡尘这些污染了的世界呢? 再者,众生和佛的内心都包含了全体世界,那众生和佛还有什么区别? 这就是天台宗最惊人的理论。天台宗说,佛的一念中不只有纯净的佛国,也有被污染的其他十界,这些都是佛的一部分。所以天台宗的创立者智顗(yǐ)大师说,佛是“性具善恶”的。 佛不仅具有善良,也具备邪恶! 当然,佛和众生还是有差别的。差别在于,佛虽然和众生一样“性具善恶”,但佛能“通达性恶”。也就是说,佛虽然具备善恶,但不会被恶所控制、所左右,不会被邪恶污染。智说,只有认为佛具善恶,我们才能解释为什么佛为了教化众生,会去做一些“恶事”。只是佛做这些“恶事”,却不会被恶污染控制,也就不会堕入轮回之中。而且,全世界的万物都包含在我自己的一念之间,可以让人体验到极大的自由。用劳思光先生的话说:“永远无限制亦无保证,凡可作圣,圣亦可堕凡,念念之间,自我随时升降。” 这一方面是给修行者们指出了一条便捷的道路,只需一念就可成佛,远比传统修行的层层努力更为“轻松”
  另一方面则是告诫众生,无论人的根基如何,一念之间就可能直堕地狱。众生要时时警惕,勿辍修行。
  或许可以解释说,“十界互具”、“一念三千”中的数字,都只是教化大众的方便说而已。我们说“一念三千”,实际上说的是“一念万法”。 相比之下,华严宗对时间和空间等概念破除得更为彻底。 既然破除掉了空间的概念,事物不再有大小的区别,不再有个别和整体的区别,所以华严宗就说“一即一切,一切即一”。说最细、最微小的个体,也能包含一切。 所以修行者能“彼一念功德,深广无边际”,把一个念头的功德扩展到无限,为修行者打开一片宽广的世界。 在事物的因果关系上,华严宗也得出了和传统佛教不同的结论。这段您也只需简单了解下,不需要记忆。 在传统佛教里,因缘合在一起才能产生果。因缘和合,事物就生,因缘离散,事物就灭。 但是在破除了时间和空间概念以后,我们就没法说一个事物产生了另一个事物。只能说世间万物是交融在一起,不可分割的,因此事物也就无所谓生和灭了。按照法藏的话说叫“缘合不有,缘散不无”。也正是八不中道里的“不生亦不灭”。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-07-12 08:39:13
  61,中国佛教对“空”义的发展
  空是佛教的基本概念,它有多种含义,一般人感觉玄奥之极,难于理解。而且两千五百年来,佛教各部派对于空的解释也各有侧重和歧义。印顺法师对于“中观空”的总结明晰而了断:“缘起,所以是无自性的;无自性,所以是空的;空,所以是寂灭的。”(《中观今论》)  
  宗密更明确地说:“一切有情皆有本觉真心,无始以来,常住清净,昭昭不昧,了了常知。”禅宗充分肯定人的主体性,认为自心、自性是成佛的根据。
  法性本空,实不可得,以求心无所动,不存有得之念。心无所得,才是真谛
  天台、华严和禅诸宗在空有理论上的一个重大变化是,不仅认为人心自性空寂是指自心清净性而言,而且还强调众生的心性是觉知的,这种觉知又是本来实有的。在智看来,人心自性中含有如来藏理,即具有空、假、中的智慧。
  慧能《坛经》说,世人“自有本觉性”,又说:“性在身心存,性去身心坏。”自性是独立于“身心”的实体。还说:“我心自有佛,自佛是真佛;自若无佛心,向何处求佛?”“见自本性,即得出世。”由此足以说明,上述三宗佛教学者都把人心自性视为非空实有,以强化众生成佛的理论机制,这是在心性论层面否定空义的重要学说,在佛教史上有着巨大的理论意义。
  佛教传入中国后,将众生的心性从诸法的法性中独立出来,宣扬与法性的空寂意义不同,心性不只是空寂的,而且是觉知的,从而把佛家对空性的体悟转向了实有的内在心性的修持、提升。
  慧沼《〈成唯识论〉了义灯》称,法相唯识宗奠基人之一玄奘,根据当时佛学界对认识主体与认识对象的关系的不同看法,提出了认识对象就其不同性质而言,可分为三类,称为“三类境”。一是“性境”,指不以认识主体为转移的实有其性的境(认识对象)。如色、声、香、味、触,乃至山河大地,都是直觉的对象,其自身并不受人们主观心理状态的支配。二是“独影境”,指由认识主体的颠倒之见而假现的影象,如第六意识所缘的龟毛兔角、空华石女等,是纯属虚幻的东西。三是“带质境”,指介于上述两者之间的,即既由客体引发又带主观色彩的对象,如精神错乱时出现的错觉,就是不能如实描述本质的现象。玄奘的三类境说,在唯识所变的思想框架内有限度地承认了外界存在的客观性、真实性,是对佛教空有学说的重要发展。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-07-13 08:15:43
  62,小结:佛教历史和演变的脉络总结:

  1、佛教起源于印度,诞生于反对婆罗门教的“沙门思潮”中。
  2、佛陀在菩提树下悟出“缘起性空”的真谛,进而从反对婆罗门教的教义中提炼出了“三法印”作为鉴别佛法真伪的标志
  3、佛陀圆寂后,佛教内部大分裂,对旧的思想进行了许多修补,同时也产生了许多新的思想
  4、佛教传入中国后,迅速地世俗化。
  5、净土宗的始祖慧远大师为我们确立了“三世报应”“灵魂转世”“西天净土”等世俗化的基本佛教概念。
  6,唐朝的《地藏菩萨本愿经》为我们确立了烧香拜佛、布施功德、超度亡灵等世俗化的基本佛教行为。
  7、密宗在汉传佛教中源远流长、影响深刻,被列为十宗之一。佛教是修行的宗教,密宗有殊胜的修行方法、修行次第。藏传佛教的兴盛,藏密起了重要作用。
  复兴唐密,可以让汉传佛教显、密并重,对于汉传佛教的健康发展有重大意义。
  8,竺道生从《大般涅槃经》中提炼出了“佛性”“顿悟”等概念,慧能在此基础上又糅合了《金刚经》的“无相”,开创出了自己独具特色的新派禅宗,《六祖坛经》也因此成为中国佛教史上最具革命性的一部经典。
  9、宋朝以后,佛教逐渐从宗派分裂走向了宗派融合,其中净土宗和禅宗逐渐成为两个最大的宗派,最后这两派也互相融合,再加上儒家和道家还有世俗的影响,成为我们今天看到的佛教面貌。
  最后用一则小故事来收尾吧,佛经之中有一部叫《杂阿含经》的经书,虽然知名度不高,但却是认识佛教的一部必读经典,它是最早结集的佛教经典之一,“阿含”是梵文的音译,意译过来就是“历代师徒相传的教义”。这部书里有个“阿能诃鼓”的故事,大意是说从前有一只战鼓,名叫阿能诃鼓,声音非常响亮,可是天长日久,战鼓不断地被毁坏重修,声音虽然依旧响亮,但已经不是当年的声音了,佛陀这时候问众弟子:现在的阿能诃鼓还是阿能诃鼓吗?这是一个很难回答的哲学问题,古希腊也有同样的故事,说的是“忒修斯之船”,和“阿能诃鼓”有异曲同工之妙。
  其实佛陀这是在拿阿能诃鼓比喻佛法,表示佛法在世间传播也像阿能诃鼓一样经历成、住、坏、灭的过程,各种修补虽然会让佛法看上去依然光辉灿烂,但暗中却损毁着佛法的本质,换句话说,佛陀讲万事万物都不可能永恒,连佛法也一样,事实证明佛陀的话是对的,佛法历经2500年,就像那只阿能诃鼓一样,从摩诃迦叶与阿难等“十弟子”开始,到龙树与世亲等“六庄严”,再到法显与鸠摩罗什、慧远与竺道生、达摩与玄奘,最后是神秀与惠能,以及无数位佛学大师们的修补,这只战鼓已经不是当年的模样了!
  不由得佩服佛陀的远见,如果佛陀还活着,看到如今佛法的模样,不知会做何感想呢?也许会是拈花微笑吧。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-07-14 07:49:07
  63,到底如何修行?四依法
  这么多门派和法门?观点还不一样,看得我们眼花缭乱,到底如何修行?
  是的,现在不少人学佛拜佛,烧香磕头,那是不是真的修行呢?一开始,我盲目尊敬崇拜他们,可是我静下心来研究了佛教的发展历史,研读了佛教的经典,聆听了大师的教诲,我又有了怀疑,比如:
  我有个朋友,多年前皈依佛门,在家吃素念经,很是敬业,修行多年后,就有了大师的派头,经常以师傅的派头对我说:“你做我的徒弟吧,跟着我学佛,如果你不及早的皈依,你们不信佛的愚昧人将来都要下地狱”,我听了心里很不是滋味,觉得有一股挟持绑架的味道。
  我有个亲戚也是个虔诚的佛教徒,看我研究佛教,送了我一盘老师的讲课光盘,说这个老师把因果讲得很透彻,把她的课听明白了,你就把佛法也领悟了。我花了两周的时间,听了这个老师70多节的课,越看越看不下去。这课程讲的内容大部分是一些人因为造业,业障现身,蛇精上了身,狐狸精上了身作祟等等。她通过分析因果,明辨是非,显示神通帮这些信徒治好了医院治不好的病。
  佛陀不鼓励神通示显,然而随着佛教后期的发展,就有了这方面的倾向。19世纪的时候,泰国佛教照样充满了搞神通的东西。当时的僧侣、比丘满街地给人算命、算卦,还牵着女人的手一起走。当时的泰王拉玛四世看到了佛教这样的情况,认为这不符合佛法根本的精神。他找了各种各样的经典来仔细研究,对泰国的佛教进行彻底的改革,革除那些神通算命等等。
  我给我的这位亲戚说,这位老师讲的不是正法,你还是不要受她的蛊惑为好。亲戚感到惊诧,认为我怀疑大师,造了不敬之业,连声念着阿弥陀佛,为我赎罪。可是过了一个月,有关部门就取缔了这位大师,不少国内的大德大师也对她的言行提出了异议,收回她讲课的光盘。
  世间任何时代都有许多自称为一代宗师的人物,他们妖言惑众,颠倒黑白,混淆视听,广收徒众以虚张声势,如果不加明辨,即很可能以有名的邪师为明师。所以,孟子也说:人之大患,在好为人师。因为那些邪师对社会人心有误导作用,使人间产生更多的纷扰不平衡、困惑不安定;因此跟他们学 些邪法、邪说和邪术,不仅不能开拓人生境界,反而会为自己带来身心的伤害,家庭的失和。只可惜一般人实在很难识破这些人的真伪、邪正。
  从佛法的立场说,邪与正、暗与明的标准,都在于自我中心的考察,如带有强烈贪嗔习性的人,一定不是明师;以收徒敛财的人,也不会是正师,又如虽然表现仁慈,和颜悦色、道貌岸然,但倘有骄、狂、慢等气质的人,也一定不是明师。
  现在教派众多,一般人无法判断,特别是宗教经验和禅修工夫,在初学有尚未入门时,更是无法判断谁对谁错?
  憨山66大师费闲歌》中说:
  修行容易遇师难,不遇明师总是闲;
  自作聪明空费力,盲修瞎炼也徒然。
  得到明师的指教,就是传承,可以避免盲修瞎炼的危险。如果是‘我认为如何如何’,‘我的看法如何如何’,‘我要如何如何’,‘我的见解如何如何’ ,‘我想如何如何’等等,那所说很可能是‘我’法,不一定是佛法!这样的‘我’法,最好不说、不听,否则有走入错路的危险。而应该说:‘经、律、论如何写的’,‘佛陀、菩萨如何教导的’,‘祖师如何讲的’等等。
  《华严经》中,善财童子参访五十三位元大善知识的方式,就是通过一位介绍一位,形成了五十三位元的连锁关系。他们人人都是明师,因此,善财童子绝不是病急乱投医似地盲目拜师。
  《大智度论》卷九揭示了四个要点,称为四依法。
  第一、依法不依人:明师不以自我为中心,也不以特定的某一个人为权威,是以共同的原则、规律为依准。律教的法就是因缘法、因果法,如果一位老师所说的道理与开示,违背了因果和因缘的法则,就不是明师。
  第二、依义不依语:凡是真正的法则,一定是放诸四海皆准,古往今来皆同的,不会因民族、地区、文化等背景的不同而有差别。如果说有宗教上的禁忌,或有语言上的神秘,便都不是正法。正法应注重义理的相通,而不当拘泥于语言上的相异。注重原经典律法。
  第三、依智不依识:智是圣人的智慧,乃从无我的大智、同体的大悲中产生。因此,凡含有自我中心,不论为己为人,乃至于为一切众生,或者为求成就无上的佛道,不论是大我、小我、梵我和神我,个别的我与全体的我,都不能产生真正的智慧,因此仍属于知识及认识的范围。
  第四、依了义不依不了义:了义是无法可说、无法可执、无法可学、无法可修,也无法可证。正如《坛经》所说的无念、无相、无住,不为什么,也没有什么,只是照样地吃饭、穿衣、过生活、自利利他、精进不懈。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-07-15 07:44:17
  第八章 中国佛教的特质在禅
  64,禅宗传承
  达摩在少林寺面壁9年,直到有一位僧人为了拜师在大雪中站了一夜,还砍去了自己的左臂。
  这让达摩有些心动。他问:你如此这般,为的什么?
  来人回答:我心不安。
  达摩说:那你把心给我,我帮你安。
  来人再答:我的心取不出来。
  达摩说:我已帮你安好了。
  来人听后,豁然开朗,此后成为达摩的衣钵传人。
  他就是禅宗二祖慧可。
  从此,禅宗在中华大地生根发芽。
  慧可长于辞辩,后因避难南下安徽太湖司空山,传衣钵于三祖僧璨。三祖僧璨正好遇到北周武帝灭佛,国内僧众惶惶不可终日。僧璨只好隐居司空山,隐姓埋名10多年。一天,一位14岁的小沙弥前来拜师。
  他对僧璨:“愿和尚慈悲,请给我讲解脱的法门。”
  僧璨问:谁束缚了你?
  小沙弥说:没人束缚我啊。
  僧璨答:那你求什么解脱法门啊?
  小沙弥就此悟道,成为四祖道信。
  道信传法至五祖弘忍。弘忍生于隋仁寿元年。7岁时,他跟随母亲外出讨饭,被道信遇见,于是有了如下一段奇怪的对话:
  道信:小朋友,你姓啥啊?
  弘忍:我的姓可不一般。
  道信:那是什么?
  弘忍:佛性。
  道信:厉害。你没有自己的姓吗?
  弘忍:性空,故无。
  道信听后,颇为惊诧,所谓“未入佛门,已然成佛”,“此非凡童也”,遂带至自己所在的双峰山道场。
  弘忍生性勤勉,白天劳作,夜晚参禅,30多年足不下山。唐高宗曾两次请他出山到京城弘扬佛法,都被他婉拒。
  转眼到了寻找接班人的时候。这时候,弘忍座下弟子众多,且各有各的特长。该选哪一位呢?他决定竞聘上岗。于是,他向弟子们说,你们都按照各自本性作一法偈,谁的最有悟性,我就把衣钵传给谁。
  神秀作:
  身是菩提树,心如明镜台。
  时时勤拂拭,莫使惹尘埃。
  好偈!弘忍抬头看了看,正是自己的得意大弟子神秀。然而,好归好,内心仍不空无,仍未达到觉悟。弘忍不觉摇了摇头。

  慧能作:
  菩提本无树,明镜亦非台。
  本来无一物,何处惹尘埃。
  弘忍一看,眼睛一亮。
  大体上讲,自弘忍之后,中国禅宗分为南北两派。
  北宗自神秀始,因主张“观心论”,提出“五方便门”之说,受众便于理解、修行,且神秀本人也受到唐中宗、唐睿宗和武则天的器重,北宗大放异彩,尤其盛行于长安、洛阳等京都之地。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-07-16 08:44:28
  然而,真正源远流长的却是南宗。南宗自慧能始,主张“一念若悟,则众生是佛”,刚开始不被人理解,但却后发制人,渐渐超越北宗,特别是安史之乱后,逐渐取代北宗地位,成为中国禅宗的主流,一直发展至今。
  六祖受法辞五祖,遇印宗法师于法性寺,暮夜风扬刹幡,闻两僧对论,一云风动,一云幡动,往复酬答,曾示契理,祖曰:可容俗流,辄预高论否?直以风幡非动,动自心耳。……
  印宗听了六祖的言论,于是为他落发,这段话也成了禅宗的风幡公案。六祖认为“空”与“有”是一体的,“色”“法”是“一如”的,人强加分辨,乃有此对立的名词,若落在一边,谈空谈有,便是错误,所以才认为不是风动,不是幡动,是两僧“心动”。
  禅宗六祖惠能大师的《六祖坛经》对后世产生了巨大影响,惠能大师也与孔子、老子并称为东方三圣。
  这些公案,以后的禅师,有很多的偈诗,表达不同的见解和意境。
  圆通诗云:
  不是风兮不是幡,
  清霄何事撼琅杆?
  明时不用论公道,
  自在闲人正眼看。
  如两僧开悟了,就不用再忙碌六祖,以智慧之眼,加以来断定。
  草堂清诗道:
  不是风幡不是心,
  迢迢一路绝追寻。
  白云本自无踪迹,
  飞落断崖深更深。
  六祖这一段话,更是推动了白云,落入深更深的断崖,使以后的禅人,无法寻求究竟,得到开悟。
  自得晖偈诗:
  是风是幡君莫疑,
  百草丛中信步归。
  王道太平无忌讳,
  戏蝶流茑绕树飞。
  现象界的现象,是脱离不了本体的,如同戏蝶流莺是绕着花树在飞一样。这三首诗,代表三种不同的见解和境界。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-07-17 08:17:15
  禅宗的精神是什么呢?
  1、明心见性,见性成佛。
  禅宗吸取了中国道家的“自然”观念来诠释人的生命自然状态、人的自性。道家把自然规定为万物的本质、本性,是不以人的意志为转移、本来如此的真实存在。禅宗则认为,自然就是众生之本性,也就是佛性。因此,人的内在自性就是生命的主体,成佛的根据。人要成佛,就要体悟自己的心性,按照自己内心的本来状态,去与世间万物交流、融合。要用自己的心性去体悟,找到并识出自性,就成了佛。
  2、放下屠刀,立地成佛。
  字面意义上解释:人人都有佛性,即便作恶之人,如果能弃恶从善,也可成佛。
  但禅宗的精神绝不仅在于此。这里的屠刀,指的是恶意、恶言和恶行,也引申指一切妄想、妄念、迷惑、颠倒、分别和执着。
  因此,这句话的引申义是指,放下妄念、分别和执着,才能成佛。人无法找到自己的心性,就会自我痴迷,因此人才是成佛的最后一道障碍,只有超脱了这些妄想、妄念、执念,舍弃了人,不再是人,才能成佛。
  此所谓:苦海无边,回头是岸。放下屠刀,立地成佛。
  3、无念为宗,超越自我。
  人之所以痛苦和不安,归根结蒂,是因为三重矛盾导致。其一、人生短暂与宇宙永恒之间的矛盾,即生与死的矛盾;其二、个体生命认知和实践的有限性,与茫茫宇宙空间的无限性的矛盾,即有限与无限的矛盾;其三、由生命与万物、主体与客体的矛盾而引发的物我、有无、是非、善恶、真妄、苦乐等一系列的对立。
  4,禅宗继承了道家的思想,提出了无和空的概念
  禅宗以“无生”思想来消除生死的界限。“几回生,几回死,生死悠悠无定止。自从顿悟了无生,于诸荣辱何忧喜。”(《永嘉正道歌》)无生,是指一切事物都是没有实体的、空的,所谓的实体只是万物的外在表现,而非内在本性,本性是空,自然没有生灭变化。因此,生灭是短暂的,而无生无灭却是永恒的。
  要断除一切妄念、妄想和苦乐,也是通过空和无的概念来解决。“体诸法如梦,本来无事,心境本寂,非今始空……既达本来无事,理宜丧己忘情,情忘即绝苦因,方度一切苦厄。”(《禅门师资承袭图》)。一个人了悟万物如梦如幻,一切皆空,做到忘却情欲。超越自我,也就不存在生命与万物、主体与客体的对立了。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-07-18 09:25:36
  65,众生皆有佛性,人人皆可成佛
  慧能在《六祖坛经》中主张一切众生皆有佛性,人人都可成佛。《六祖坛经》慧能反复阐明佛性,他以各种名词来指称佛性,如真如、本性、自性、法性、法身、净性、真心、直心、本心等等,从“因缘”论看,慧能讲到本体时多用“真如”来表达佛性;而当讲到众生皆可成佛时,就用“真心”“本心”“佛性”等词语来表示。

  慧能认为,人能自性清净是一切众生皆有佛性的前提。他说:“世人性本清净,万法从自性生。思量一切恶事,即生恶行;思量一切善事,即生善行。如是诸法,在自性中。如天常清,日月常明,为浮云盖覆,上明下暗,忽遇风吹云散,上下俱明,万象皆现。世人性常浮游、如彼天云。善知识!智如日,慧如月,智慧常明,于外著境,被妄念浮云盖覆自性,不得明朗,若遇善知识,闻真正法,自除迷妄,内外明彻,于自性中,万法皆现。”(参见《坛经·忏悔品》)

  慧能认为,人的“本心”,人的“佛性”,人的“自性”等本来就是清净明澈的,犹如蓝天清明一般,只是由于杂念妄念、“无明”烦恼的干忧,就像是被浮云遮盖了,所以“自性”不明,迷悟了,而只有让智慧常明,拨去浮云,去除妄念,方能内外明彻,豁然开朗,使清净的自性顿现,因而,一念觉悟即成佛。

  慧能还认为,世人性本清净,不仅皆有佛性,而且皆有平等之佛性。他说:“人虽有南北,佛性无南北。獦獠(当时对南方少数民族的侮称)身与和尚不同,佛性有何差别?”(《坛经·行由品》)在慧能眼里,獦獠与和尚一样,有同等的佛性。这种佛性平等的思想为更多下层民众参修禅宗打开方便之门,使禅宗更加大众化,民间化,这是从唐朝开始禅宗影响越来越大的重要原因之一。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-07-19 09:20:58
  从佛性论上看,既然人人皆有平等佛性,而且,佛性就在人的心中,那么,去除妄念后,人的“本心”“真心”就是“佛性”。慧能说:“佛者,觉也。”(《坛经·忏悔品》)“自性觉,即是佛。”(《坛经·疑问品》)正因为人人皆有佛性,所以人人皆能悟佛。慧能说:“愚人智人,佛性本无差别。”(《坛经·般若品》)“我心自有佛”,“自性若悟,众生是佛。”(《坛经·付嘱品》)从顿悟了悟的角度看,“我心”已是“真心”,因而“我心”亦是“佛性”,心即是佛。慧能的“即心即佛”观点使佛性与人心、真心与我心、真如与本心等统一起来,抽象的佛性被落实到具体的人心之上。真如、佛性变成了不仅人心所能达到的,而且本来就在人心中,并且每一个具体的、现实的、活生生的人都能从自己的心中觉悟到佛性,这不是非常的大众化吗?
  然而,佛与众生毕竟有别:净用佛性者是佛,染用佛性者是众生。净用佛性者呈现清净心,染用佛性者生成污染心。惠能道:“人有两种,法无两般。”也就是说,佛性是同一的,运用佛性的方式则分两种:净用和染用。
  凡夫俗子执于实用工具理性而循二元对立文化模式认知和行事,此为染用佛性,由此生成污染心。此心人为造作,由此而生成一系列二元对立之价值观念,如正邪、善恶、美丑等;由此又衍生出拣择趋避之行为和高低贵贱荣辱之心理意念。之所以称此心为污染心,是因为此心导致这样的结果:使人执着于人为造作之价值观念,拘束于人为造作之行为模式,迷失于人为造作之心理意念,而使人本来具足之佛性被遮蔽、滞塞和羁役,使人本来具足的无限能动性和绝对存在性(佛性)沦为相对有限性,使人本来具足的自然大化性和圆融无碍性(佛性)沦为人为造作性,使人本来具足的自然而然性、应机自动性、应境自如性、应变无穷性(佛性)沦为不知所措而无所适从性,使人本来具有的自由自在性(佛性)沦为委琐迷惘而动则得咎性。
  “涅盘”意为中心真空至寂,“妙心”意为妙用无穷。中心真空至寂,才得妙用无穷;恰是妙用无穷,可证真空至寂。此中心真空至寂而全体无穷妙用之心即人之佛性。
  人之佛性从何而来?纯属自然秉赋。
  禅宗所谓佛性,首先即指宇宙万物本来具足之恒常变化而变化恒常性、无限能动而绝对存在性、自然大化而圆融无碍性。而人乃宇宙万物之一,故人亦本来具足佛性,具足恒常变化而变化恒常性、无限能动而绝对存在性、自然大化而圆融无碍性。人若净用佛性,则时时处处不失恒常变化而变化恒常性。
  如前所述,禅宗所谓佛性首先即指宇宙万物本来具足之自然大化性,故佛性即自然性。人之佛性即人本来具足的自然大化性,人之佛性即人天然本真的自然性。自然至纯,自然至净,自然至真,自然无限能动,自然无穷灵动,自然无所不至;
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-07-20 08:02:43
  66,公案:随时、随性、随遇、随缘、随喜
  三伏天,禅院的草地枯黄了一大片。
  “快撒点草籽吧!好难看啊!”小和尚说。
  “等天凉了。”师父挥挥手,“随时!”
  中秋,师父买了一包草籽,叫小和尚播种。
  秋风起,草籽边撒边飘。
  “不好了!好多种子都被风吹飞了。”小和尚喊。
  “没关系,吹走的多半是空的,撒下去也发不了芽。”师父说,“随性!”
  撒完种子,跟着就飞来几只小鸟啄食。
  “要命了!种子都被鸟吃了!”小和尚急得跳脚。
  “没关系!种子多,吃不完!”师父说,“随遇!”
  半夜一阵骤雨,小和尚早晨冲进禅房:“师父!这下真完了!好多草籽被雨冲走了!”
  “冲到哪儿,就在哪儿发!”师父说,“随缘!”
  一个多星期过去。
  原来光秃的地面,居然长出许多青翠的草苗。一些原来没播种的角落,也泛出了绿意。
  小和尚高兴得直拍手。
  师父点点头:“随喜!”
  随不是跟随,是顺其自然,不怨怼,不躁进,不过度,不强求。
  随不是随便,是把握机遇,不悲观,不刻板,不慌乱,不忘形。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-07-21 07:43:29
  67,公案:安心



  禅宗三祖和四祖的一段经典对话,流传千年,满满都是智慧!
  与一般其他佛教宗派相比,禅宗更喜欢通过“对话”形式,来深入浅出、生动形象的来传递禅意,心领神会,达到通达悟道的至高境界,这种特殊修行方式被后世记载,统称为禅门公案。
  今天,我们来讲讲禅宗三祖僧璨大师和四祖道信大师之间的一段公案。
  《五灯会元》卷一记载:
  隋开皇十二年(592),有位沙弥,名道信,十四岁,前来礼谒三祖僧璨大师。
  初礼三祖,道信禅师便问:“愿和尚慈悲,乞与解脱法门。”
  三祖反问道:“谁缚汝?”道信道:“无人缚。”
  三祖道:“何更求解脱乎(既然没有人捆绑你,那你还要求解脱干什么呢?不是多此一举吗)?”
  道信禅师闻言,当下大悟。
  原来,所感到的束缚不在外面,而在我们的内心。束缚完全来自于我们自心的颠倒妄想,也就是分别、计度、执着,如果看破了这些妄想,知道它们来无所来,去无所去,当体即空,不再被它们所转,那我们当下就解脱了。内心不解脱,到哪儿都不会自在的。因此,解脱在心,不在外。
  道信禅师开悟之后,并没有马上离开,而是侍奉祖师,以报法乳之恩。
  在这期间,三祖不时地点拨道信禅师,并不断地加以钳锤,直到因缘成熟,才肯把法衣托付给他。
  付法的时候,三祖说了一首偈子:
  “华种虽因地,从地种华生。
  若无人下种,华地尽无生。”
  并说道,“昔可大师付吾法,后往邺都行化,三十年方终。今吾得汝,何滞此乎(当年慧可大师传法给我之后,寻即前往邺都,行游教化,时间长达三十年,一直到入灭。如今,我已经找到了你这个继承祖业的人,为什么不去广行教化而要滞留在这里呢)?”
  道信禅师寂于永徽二年(651)闰九月初四日,春秋七十有二。临终前,将法衣会付嘱给弘忍禅师,并垂诫门人说:“一切诸法,悉皆解脱。汝等各自护念,流化未来。”
  道信一行三昧的修行方法,从本质上讲,也是任心运作的无修之修。他强调:“身心方寸,举足下足,常在道场;施为举动,皆是菩提。”(《楞伽师资记》卷一)这也是后来洪州宗立宗的根本。
  道信是讲方便法门的,他主张先要行忏悔,端坐不动,念诸法实相,除去障碍妄想,在此基础上,进行念佛,以进一步去除执心,念念不断,最后忽然而得到澄明解脱。
  这种念佛并不是往生西方,念西方的佛,而是念自心之佛,因为佛在自心中,离开众生的自心就没有别的佛。这一看法把达摩以来的心性论进一步突出为佛性论,突出了众生与佛性的关系,并不是一般地讨论自性清净心问题。这种众生与佛的平等不二观正是祖师禅的宣言之一。
  道信把这种念佛称为安心,他提出了五事方便来实现安心法门:
  一是了知心之本体,这就是心的体性本来清净,无染无污,与佛相同。二是了知心的相用,心能生灭万法,而心的本身却是不生不灭的,万法皆由心生,从本质上讲与心没有差别。
  三是经常保持这种觉悟之心,了知诸法的空寂本性,而能于相无相,不生执着之念。
  四是观身,观自己的色身是空,空幻如影,可见而不可得。
  五是守一不移,不论是动是静,常守本心,这样就可以明见佛性,早入定门。
  对于上根学人,只须任运而修:
  亦不念佛,亦不捉心,亦不看心,亦不计念,亦不思惟,亦不观行,亦不散乱,直任运,亦不令去,亦不令住,独一清净,究竟处,心自明净。
  对于下根众生,则可以行看心之法:
  或可谛看,心即得明净,或可一年,心更明净,或可三五年,心更明净。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-07-22 08:26:34
  68,公案:平常心
  佛家中常说:平常心即是道。
  真正的道,是需要居于俗世,从人间三分烟火味之中,体悟道心的本源和真谛。
  在《金刚经》中,释迦牟尼在平时,也会跟着大家一起化缘吃饭,吃完饭之后把衣钵收好,自己去洗碗,然后把衣服叠好,把座位上的灰尘擦去,然后洗洗脚开始打坐。
  这便是释迦牟尼佛的清静心,更是一种平实的生活。
  因为在佛家思想中同样认为,平实就是道,平实就是佛法,那些把自己搞的一身佛气,怪头怪脑未必是真佛,因为那样的不平实,倒有点入佛魔的道理。
  最高明的东西是平凡的,最精深的东西也是平凡的,所以道心也在平凡之中。
  《五灯会元》载:“源律师问:‘和尚修道,还用功否?’师(大珠慧海)曰:‘用功。’曰:‘如何用功?’师曰:‘饥来吃饭,困来即眠。’曰:‘一切人总如是,同师用功否?’师曰:‘不同。’曰:‘何故不同?’师曰:‘他吃饭时不肯吃饭,百种须索;睡时不肯睡,千般计较,所以不同也。’律师杜口。”
  所谓凡夫俗子,就是背离自然生态而丧失本来佛性之人,所以“他吃饭时不肯吃饭,百种须索;睡时不肯睡,千般计较”;时时迷失在人为造作的得失须索和利害计较中,而完全丧失了本来具足的自然而然性和自由自在性。
  《指月录》载:“昔有婆子供养一庵主,经二十年,当令一二八女子送饭给侍。一日,令女子抱定,曰:‘正恁么时如何?’主曰:‘枯木倚寒岩,三冬无暖气。’女子举似婆。婆曰:‘我二十年只供养得个俗汉!’遂遣出,烧却庵。”
  婆子说得对,这位庵主就是凡夫俗子。因为他就是背离自然生态而丧失本来佛性之人。当妙龄女子抱定他时,其心理情状不难想象,必是一惊一乍而一喜一忧,患得患失而妄想颠倒,强行压抑而终归死寂。设若其是得道之人,而得道者必然自然松快而心如明镜,对这样一个毫无缘由蓦然扑来纠缠自己的女子的用心岂能无察?而凡夫俗子的反应则是:窃以为自己乃帅哥一枚,该女子为此而非礼自家,正窃喜时又悚然惊觉:此乃红颜祸水沾染不得,我得守六如龟而守意如城,切不可被她坏了佛身,于是乎强作正经而道貌岸然曰:“你是枯木,我是寒岩,你再死缠也没用。”此等心思真是见笑于大方之家。用鲁迅先生的话来说就是,这位道学家眼里只看见“淫”。正所谓“象由心生”,这位庵主是“淫心所生,悉为淫象;淫眼所见,悉为淫女”。换言之,这位仁兄心不净。其心不净,故所见所为皆不净。“欲得净土,当净其心。随其心净,即净土净。”如此修行,方可得道。
  真正的禅者不能为任何事物所碍、所困、所惑、所蔽、所障、所羁、所役而迷失本来具足的佛性,丧失本来具足的恒常变化而变化恒常性。而凡夫俗子的人生常态却正是为情所困、为欲所役、为意所拘、为念所羁。
  道济禅师的“酒肉穿肠过,佛祖心中留”实属至理名言。此间真义在于:逢着便吃,吃了便放下;事先不起意,事后不贪恋;来而不拒,去而不留;一任自然,了无挂碍;随缘任运,自由自在。
  平常心、平常行却有非同凡常之处。有个禅僧名坦山,一日与另一和尚行脚至一河边,恰逢一妙龄女子求助,坦山二话不说,横抱女子趟水过河,至岸放下,各奔东西。同行者疑曰:“出家人不近女色,怎能将女子抱在怀里?”坦山答曰:“你还抱在怀里呀,我是早就放下了。”
  坦山行状可谓“遇茶吃茶,遇饭吃饭” ,一任自然,了无挂碍。同理,“逢酒吃酒,逢肉吃肉”,同属一任自然,了无挂碍;“逢河过河,逢人抱人”,亦属一任自然,了无挂碍。而这正是佛性净用而彰显恒常变化而变化恒常性、无限能动而绝对存在性、自然大化而圆融无碍性的行为。这正是禅者了空得道的明证。
  此间非同凡俗处在于:行者自然而然,自由自在,绝迹人为造作,达于自然大化之境;是所谓应机自动、应时而至、应境自如、应变无穷。与同行和尚及前述庵主等凡夫行状相差何止千万里!与一见酒肉美色便食指大动而情难自抑等凡夫行状同样有天壤之别。前者是被人为造作意念所羁役,后者是被本能欲望所羁役,同样是丧失了人本来具足的自由自主性(佛性)。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-07-23 09:14:39
  69,公案:净心
  境由心生而象由心显,则一切境象无非心象。
  惠能道:“人有两种,法无两般,迷悟有殊,见有迟疾。迷人念佛求生于彼;悟人自净其心。所以佛言:随其心净即佛土净。”
  置于人类文化语境中来理解,这里所谓“迷人”指社会生活中被人为的道德观念和心理意念所制约和支配的人,“悟人”指超越人为之道德观念及心理意念而返朴归真回归自然的人。“迷人”谨守现世道德或宗教道德而严防情欲自为,以期得到社会共识的认可和赞赏,是谓“迷人念佛求生于彼”。“悟人”则自觉去除道德理念的羁绊和情欲本能的拘役,是谓“悟人自净其心”。自净其心即是返朴归真,回归自身天然本真性情。此性即佛性,即众生本来具足的自然大化性、无限能动性、绝对存在性、恒常变化性、圆融无碍性。
  故惠能道:“凡愚不了自性,不识身中净土,愿东愿西;悟人在处一般。所以佛言:随所住处恒安乐。” 这里所谓“自性”即人自身本来具足的佛性;正因为人人天然本具,所以也称作“身中净土”。
  人一旦回归佛性而达于自然大化圆融无碍之境,则一任自然而了无挂碍,得大自由得大自在。此即惠能所谓“悟人在处一般”,也即佛经所谓“随其心净即佛土净”。
  在惠能看来,人心本净;也就是说人本来具足天然本真而一尘不染的佛性。所谓一尘不染,意思是一无所执而一丝不挂。凡夫俗子心有所执而常有挂碍:或则执着于本能欲望,或则执着于功名利禄;或则为两性情感所困惑,或则为道德理念所羁役,因此而丧失天然本具的自然大化性、无限能动性、绝对存在性、恒常变化性、圆融无碍性。故禅语曰:有执皆妄,有求皆苦。故老子曰:“为者败之,执者失之。”也就是说,自然而然才是正途,自然大化是为真道。
  惠能认为人心本净,去除人为造作之污染,回归天然本真是正道。所以《坛经》道:“心地无非自性戒,心地无痴自性慧,心地无乱自性定,不增不减自金刚,身去身来本三昧。” 意思是:不沾染人为造作之是非纷繁,自身的佛性就纯朴清净了;不痴迷于俗世所趋之金钱权力美色,自身的佛性就灵明智慧了;不为俗世是非得失利害成败所扰乱,自身的佛性就宁静安定了;自身具有的佛性本来具足,但有人为增减,便失却其绝对无限性;身外之物和心内之念,自然生灭,自然来去,此乃自然之道;我心真空至寂而了无挂碍,应对自如而自由自在,这就是至高的禅道。
  真正的禅者不能为任何事物所碍、所困、所惑、所蔽、所障、所羁、所役而迷失本来具足的佛性。
  禅宗的“逢茶吃茶,遇饭吃饭”和“饥了便食,困了便睡”,道尽了一任自然而自由自在的生存乐趣,实践了“活在当下,了无牵挂”的情感体验,呈示了“随缘自在,到处理成”“行亦禅,坐亦禅,语默动静体安然” 的禅宗义理。
  禅联有曰:“风来疏竹,风过而竹不留声;雁渡清潭,雁过而潭不留影。”将其置于情爱语境中,可以说这是“风竹之恋”“雁潭之情”。这无疑是自然而然至纯至美的情恋:竹,风来则与风共舞,风去则宁静自安;潭,雁来则清涟荡漾,雁去则澄明如故。是谓自然而然,质朴纯一;随缘自在,了无挂碍;迎送皆宜,去留无意。
  慧能在这方面,反复论证,比如,他说:“万法尽在自心,何不从自心中顿见真如本性?”(参看《坛经·般若品》),又说:“汝今当信佛知见者,只汝自心,更无别佛。”(参看《坛经·机缘品》),又如,他说:“菩提只向心觅,何劳向外求玄?听说依此修行,西方只在目前。”(参看《坛经·疑问品》)其他的又如:“一切般若知,皆从自性而生,不从外入。”(参看《坛经·般若品》)“真如即是念之体,念即是真如之用。……真如自性起念,六根虽有见闻觉知,不染万境,而真性常自在。”(参看《坛经·定慧品》)

  总之,在慧能看来,“心”即是“佛”,“心体”便是“真如”。而且,“心”要区别“心体”(“念之体”)及其功用(“见闻觉知”等)。“真如”本体源于人心。“证真如”或“成佛”不再需要追求超现实的“佛智”“佛性”了,而只需自我觉悟,自己了彻“自心”。依此,“般若”从“自行”生,“菩提”向自心觅,佛国乐土与人的自心是合一的,人完全没有必要到彼岸世界去追求佛性,只须自我觉悟地去悟“真如本性”,所以,“万法尽在自心”。

  慧能禅宗观点的要旨在于,不在自心之外求本体,只在“自心”自悟,心外无本体,“真如”在“自心”,“自性”“自心”“本心”之中自有真如佛性。佛就在心中,向外无佛性,日常,因心被妄念遮盖,不能自觉自悟,因而不见真如,而一旦去掉妄念,内外明彻,一念了悟,便顿见“真如本性”。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-07-24 13:31:36
  70,“明心见性”

  佛教认为,“动“是缘生的。有风无幡,有幡无风,都无所谓动,即动是两者因缘而生。一切唯心造!”
  那么,心不动呢?心不动则风与幡都不动了吗?不!风仍然在动,幡也在动。风与幡在无常的空性中展现着本来的面貌,不因心的动与不动而改变自己的相状。
  心的动与不动也是无常的,也具空性,“心不可得”。只有离动与不动的二元对立,才能显露真心,这“如如不动”的真心,是“不取于相”的。风动与幡动,因空而显。真空妙有,如其本然。
  自然界的现象常常给我们造成错觉,“云驶月运,舟行岸移”(《圆觉经》)云在飘,你会觉得月在走;舟在前进,你会以为岸在后退。无论什么在动,我们眼睛感受到的都是假相,都不要去执着,那原来的、真实的世界才能不因我们的心动而受到干扰。风与幡,云与月,舟与岸,一幅幅优美的画卷就会如其本然地展现在我们面前。
  从佛性论看,人人皆有佛性,那么,佛与众生有何区别呢?慧能认为佛与众生的区别关键就在于“觉”与“迷”。他说:“自性迷即是众生,自性觉即是佛。”(《坛经·疑问品》)在他看来,“觉”即是对佛性的觉悟;“迷”即是对佛性的不觉悟。“自性”是“人心”,是“自心”,是个人之心。如果“自性迷”,即是“自心”不觉悟。如果一直不觉悟,即便你诵经、拜佛、坐禅等,皆是无用的,依然觉悟不了,仍然悟不到“佛性”。只有“自性觉”,即于“自心”中去除妄念,觉悟“佛性”,才能成佛。这种“觉”而不“迷”的过程,就是慧能所说的“明心见性”。当人能去除妄念,还心性本净,便是佛性顿现。慧能说:“三世诸佛,十二部经,在人性中,本自具有。……内外明彻,识自本心。若识本心,即本解脱。”(参见《坛经·般若品》)显然,在慧能看来,佛也好,经也罢,其所表现的佛性本就在人之心性中,心性通佛性,人心即本心,而本心即有菩提智慧。人一旦识其本心,便觉悟佛性,因而就能解脱成佛。慧能的“菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃”说得再明白不过了。
  大乘佛教的“一切皆空”在慧能这里成了“自性真空”,境界更空了。心空一切空,“菩提”不是“树”,“明镜”也不是“台”,本来就无一物存在,何来“树”与“台”,何处来尘埃?

  只有“明心见性”,“自心”于“觉”中悟觉真如,方能顿悟成佛。这是心佛统一,心性与佛性一体,人心即真心,真心亦真如,慧能禅学比传统佛学理论更“彻底”了。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-07-25 09:41:56
  71,“顿悟成佛”

  传统佛教重视修行、参禅、读经,而如何修行和参禅历来也成了佛教各家各派争论的热点问题之一。有主张以读佛经为主要修行方式的,旨在借经悟教;有主张在实际修行去悟佛的,修行以悟佛。而这些修道方式都是渐进式的,比如,在禅宗内部,神秀为首的北宗就倾向于渐悟方式,认为必须通过长期修行才能逐步掌握佛法而觉悟成佛;而以慧能为代表的南宗则主张顿悟成佛。在慧能看来,人人自心本有佛性,不必长期修行,更不必大量施舍,也不必吟诵佛经,而只要能及时去除妄念,觉悟本心,便能顿悟佛性。

  传说北宗神秀有一首偈称:“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃。”讲的就是典型的渐悟方式,把人的身、心比喻为是菩提树和明镜台,强调要“时时勤拂拭”,勿使身心“惹尘埃”,而这“时时勤拂拭”的过程,就是逐渐修行的过程,逐步修行才能达到佛境。而慧能的主张却与神秀不同,他主张顿悟成佛,人心本有佛性,自觉自悟便可成佛,不必多费周折去“时时勤拂拭”,本就“一切皆空”,“心无一物”,哪来菩提树、明镜台和尘埃。慧能的偈更具彻底的佛性:“身无菩提树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃?”

  慧能对这种顿悟进行了理论更新,以“无修而悟”代替了“由修而悟”。否认修行,否认读经,否认积累,否认过程,主张一觉即悟,顿悟成佛。

  在慧能看来,众生之“本心”与“佛心”之间,并没有鸿沟,也没有距离,不必要经过修行的过程,关键在于是“迷”还是“悟”。如果“执迷不悟”,就永远无法觉悟佛性,而一旦不迷而悟,瞬间即可悟佛性,立即成佛。觉悟而成佛,就在一念之间,是刹那间的事。他说:“不悟,即佛是众生,一念悟时,众生是佛。”又说:“前念迷即凡夫,后念悟即佛。”还说:“一刹那间,妄念俱灭,若识自心,一悟即至佛地。”“迷来经累劫,悟则刹那间。”(以上均见《坛经·般若品》)

  在慧能看来,只要达到“顿悟”,就立即可进入豁然贯通的悟道境界,能清除各种妄念,即刻把握“真如”本体,获得解脱,进入“成佛”境界。“顿悟成佛”是瞬间实现的。众生本心只要能一念相应,觉悟佛性,即可成佛。“顿悟成佛”是南禅区别于其他佛教宗派的理论基点之一,它把佛性与人心看成是同一的,在个体当下的直接体验中,瞬间就能实现人心与佛性的统一,一刹那即能觉悟成佛,免去了修行、读经、奉捐等一系列繁琐的环节,这很适合于下层劳苦大众需要摆脱痛苦的心理需要,方便于民众从禅宗那里得到精神慰籍,能及时领略佛我统一的境界。同时,也很适合于具有反叛经典的士人的心理,对于反感传统经学,寄意于老庄学说的士大夫阶层和一些失意的官员来说,这种顿悟是很容易让他们感到心犀相通的,这能让他们在超脱的心境中获得解脱的快感,在顿悟中体验禅意盎然。所以,南禅“顿悟成佛”的觉悟方式既吸引了广大民众皈依禅门,又召唤了许多文人士大夫沉溺于禅学之中,研习禅理,体验禅境。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-07-26 09:34:26
  72“无念为宗”

  觉悟佛性关键在“悟”而不在“迷”,执迷了就不悟,而悟了就能“明心见性”,能去除妄念,明了真心,澈见本心;而“见性”就是顿见本性,发现自己心中本有佛性。显然,自性即佛性,自心即是佛心,而要能“明心见性”,从禅法上看,主要是要能“无念为宗”。

  慧能说:“我此法门,从上以来,先立无念为宗,无相为体,无住为本。无相者,于相而离相。无念者,于念而无念。无住者,人之本性。”(《坛经·定慧品》)这即是说,南禅禅法的基本要点是“无念”“无相”“无住”。

  首先,“无念”就是一种似念而非念心境,并不是说对任何事物都不想,不是除尽万念,而是在与外境事物接触时,心不受外境因素的影响,觉悟本心,除却杂念,于念而无念”;其次,“无相”是一种看似有相实际无相的境况,并不是说不要与外界景象接触,而是在与外境接触时不产生任何幻象,内心虚空寂静,眼前的具相,实为非相,“于相而离相”;再次,“无住”就是不执著,不住持于外境因素,对任何事物都不思不念,形色声味,万般皆空。
  而佛教认为真如是不能对象化的,其思维是非理性的,直觉式的,主客泯灭,能所双亡,一体圆融,天人合一,即不二法门才是认识的极致,思维的真谛。研究花,则花是我,我是花,无主客,无分别,无执着,无追求,无拘无束,无间无碍,花艳我亦艳,花美花亦美,花香我亦香,花开我不喜,花落我不悲,最后,无我亦无花。而这时见到的,才是绝对真实的花,真空妙有,绝对同一。
  在慧能看来,如能做到“无念”、“无相”、“无住”,就能身处喧闹的尘世之中,依然无污无染,无滞无碍,心境自如,把持真如本性,悟佛解脱,大彻大悟。正如慧能所说的:“前念迷即凡夫,后念悟即佛。前念著境即烦恼,后念离境即菩提。”(《坛经·般若品》)

  “无念、无相、无住”是三位一体的,在具体禅法实践中,它们是互相联系的,当然,从禅悟的角度看,“无念”是根本,因为在南禅看来,自心、本心、真心、佛性是根本,而顿悟是刹那间的除却妄念,觉悟佛性,“于念而无念”,真心悟真如,这是禅法的关键法门。“无念”不仅强调不执著,强调佛境的自然显现,而且,“无念”也是对传统禅法的大胆革新。这种革新放弃了禅宗初祖达摩以来的冥想枯坐的修行方式,同时还批评了以神秀为代表的禅宗北宗的静坐凝神的渐悟方式。慧能主张的禅法更简单,在他看来,不管是专注读经,还是静坐修行,都是繁琐的,外在的,毫无成效修行。长期的修行,将使人形同枯木,心如死灰,没有灵性。只有人心的自我发现,本心的自我觉悟,即于“于念而无念”之心境中去自然而然地证悟真如本性,方是真正的顿悟,才是禅法的真谛。

  在慧能看来,行住坐卧、担水砍柴,皆能觉悟,关键是“无念”,并在“于念而无念”中能“于相而离相”,能“无助”,能不执著而自然而然证悟真如。

  不难看出,顿悟成佛禅法中的“无念”“无相”“无住”是南禅的一种全新的禅法,它提倡直觉意识,简化修行方式,强调自心佛性的发见,诉之于般若智慧,重在瞬间悟见,使成佛的修行更简便易行,使个体的“真心”“佛性”洋溢着活生生的灵气,也使禅心充满了生命力。

  慧能说:“于境上有念,念上便起邪见。一切尘劳妄想,从此而生。”(《坛经·定慧品》)在他看来,只有“无念”方能避开“邪见”,去除“尘劳妄想”,于“无念”中“念真如本性”。这其实很像哲学中的“坐忘”“心斋”,“于念而无念”其实就是摆脱一切概念、判断、推理、范畴等,直接感悟,也即顿悟佛性,这才是禅法的真谛。
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楼主我思故我行_哲思 时间:2020-07-27 07:45:02
  第九章 人间佛教的发展趋势
  佛教在中国传承,发扬光大,有十多个宗派,如禅宗、天台宗、华严宗、密宗、法相宗、律宗、三论宗等。但是出现二个问题,要么理论过于深奥,普通老百姓和文化程度低的理解不了;要么轻规戒律太多,一般人承受不了,导致信众太少。
  因此佛教在中国的传播中出现了三个趋势:一是与本土文化的融合;二是走向简单明了;三是适应现代社会的发展,破除一些清规戒律,出现“人间佛教”的社会化趋势。
  本著作对三个趋势一一介绍。
  与本土文化的融合,在本书第10章中国佛学文化和第10章儒释道三家横向比较研究中专门论述。
  简单明了的净土宗和人间佛教的发展趋势在本章介绍。
  73,净土宗,植根信众的妙法门
  佛教传到中国,就偏重于谈心性,强调解脱不是离开人世,而是从心性上离开自心烦恼的状态,而不完全否定现实人生的价值了。
  前面提到,明末四大高僧的出现,奠定了佛法的新走向:导归净土。这四大高僧是:云栖袾宏(莲池)、紫柏真可、憨山德清、藕益智旭是也。四位大师的观点,对当代的净土宗有很多启示:比如他们提倡持律、经论、参禅与念佛要有机统一,不可偏废;不仅要往生,更要关心世事,有救世济民的思想;融汇诸宗,归极净土等。

  净土宗,是汉传佛教十宗之一,根源于大乘佛教净土信仰,专修往生阿弥陀佛净土之法门而得名的一个宗派。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-07-28 07:55:51
  净土宗,是汉传佛教十宗之一,根源于大乘佛教净土信仰,专修往生阿弥陀佛净土之法门而得名的一个宗派。
  佛教的净土有很多,凡是希望自己能往生净土信仰,都可以算作“净土宗”。但在今天,净土宗一般信仰的就是弥陀净土。因为和其他净土相比,弥陀净土的优点更多。都有哪些好处呢?
  首先,弥陀净土的环境比其他净土更好;
  其次,往生到弥陀净土的众生已经很接近菩萨了,具备五神通(相当于五种超能力)。外表也和佛一样,而且永远不会再轮回,修行成菩萨、成佛的速度也很快。
  第三,生在弥陀净土还有一个好处,可以不“退转”;
  第四,弥陀净土的往生的难度更低。 佛教有“正法”、“像法”、“末法”的说法。 释迦牟尼涅槃不久的时代,人们积极学习佛法,这叫“正法”时代。 过了一段时间,因为已经没有佛陀说法了,人们对佛经的误解越来越多,这叫做“像法”时代。 再过一段时间,认真修行佛法的人更少了,这叫做“末法”时代。末法时代基本就没人能修成正果了。 我们正好外在未法年代。净土宗认为,处于这么差的时代,人类很难自己修行解脱,我们只能依靠外力,也就是依靠菩萨、佛的本愿力把我们接到净土,我们才能解脱。 在这些净土中,弥陀净土又格外的好。 阿弥陀佛有一个本愿,说如果众生诚心发愿往生到弥陀净土,那么在这个人临终的时候,阿弥陀佛会亲自来接引。相比之下,其他净土大都没有提到有佛来接,似乎是要修行者自己去找的。所以很多宣传净土宗的文章说,自己去佛国太难了,因为不认识路。而弥陀净土有阿弥陀佛来亲自接引,那就方便、保险很多了。
  第五,消业快,传统佛教认为,人的前世累积了很多业,只有经过很多很多世的修行,把业都消干净了,才能跳出轮回。 但是,净土宗企盼的是今生结束后立刻就转生净土。那么就有了一个问题,没消的业怎么办? 传统的净土信仰认为,应该“消业往生”,在往生净土之前,必须先把自己的业都消掉。说白了,先得把账还清了。 但是,假如必须消干净业,那不等于还是需要漫长的修行吗?绝大部分人今生不就没希望往生了吗? 所以净土宗后来就提出“带业往生”。意思是,你之前积累的业不用消,可以带着业往生净土。而且弥陀净土极为纯净,众生到那里不会再生恶念,也就不会再造业,将来直接就能成佛解脱了。 换句话说,这业就给消掉了,之前说的每个人必须自己承担业报,到这里就不算数了。
  第六,净土宗对信众的要求很低。 说到这里,就有一个佛教修行方法的问题。佛教说,修行有八万四千种法门。这个“八万四千”是虚数,意思是在理论上,修行的方法有无数种,不限于几宗几派。 那为什么不只留下一门最好的呢? 有一个很棒的比喻,说这就如同我们看病一样。医院里有“内科”、“外科”很多科室。我们得了病,不会每个科室都去看,而是去挑专门能治我们那个病的科室去看。 佛教的法门也是一样。佛教这么多法门说法不一样,这不是说佛的智慧不够,一会这么说,一会那么说。而是因为修行者的智慧不够,有的修行者适合这种教法,有的适合另一种。不同的法门是用来适应不同的修行者的,法门之间不存在冲突,也没有优劣之分。佛教的众多法门也是这样。所以才会有“八万四千种”法门,虽然这些法门都不是对佛教真理的直接表述(真正的佛性是无法用语言表述的),但为了教化不同的修行者,这些不同的法门都是由必要存在的。修行者适合哪种法门,就选择哪种。 不过话又说回来。世上有无数众生,而佛教的修行法门总是有限,所以法门不可能和每个人的具体情况一一对应。总是一个法门要同时教化很多人。对此佛教也有一个比喻:佛的教化就如同雨露一般灌溉大地,众生就像草木一样,虽然都平等的接受佛法,但是草木的天性不同,成长的效果也就不同了。 净土宗认为,因为有阿弥陀佛的接引,所以本宗是佛教众多法门中最容易的一种,是“易行道”,佛教其他大部分宗派要靠自己的力量修行,是“难行道”。易行道的净土宗最适合资质差的人。 净土宗的修行方法很简单。 一般的修行方法,就是口中念佛,诚心想佛。其中诚心想佛是关键,口中念佛只是辅助做法,是为了加强心中的信念。如果不出声,在心有些奇怪了。
  唐代净土宗僧人慧日和玄奘一样,也是个了不起的旅行家,他曾经坐船到印度,在印度待了十三年。他在夸赞净土宗的时候,一连用了七个“速”字,说净土宗是“速得见佛,速出生死,速得禅定,速得解脱,速得神通,速得圣果,速得自在!……万行速圆,速成佛者,唯净土之一门!”
  正因为这个原因,净土宗在中国越来越流行。不仅百姓中学净土的多,其他宗派的僧人也都愿意同时修净土。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-07-29 08:19:53
  74,念一声“阿弥陀佛” 你获得了什么妙处?
  净土宗的基本修行法门是念“阿弥陀佛”。
  “阿弥陀佛”,这句佛名,是万种功德的结晶,具有不可思议的大威神力。它是生死苦海中的慈航,是漫漫长夜里的明灯。念佛人现世可获得的五种妙处,这些都是释迦牟尼佛在佛经上亲口宣说。今天就一起了解下,念一声“阿弥陀佛”,能获得哪些妙处。
  1,常得一切天神隐形守护。天道中的一切天神,都尊重佛法,看到念佛人都欢喜赞叹,冥冥中加以保护。因此,念佛的人,不求消灾免难,自然消灾免难;不求家庭平安,家庭自然平安。这对念佛的人说,不过是现世获得的小利益。对天神说,也是积累功德,双方均有利益。
  2,常得一切菩萨常随守护。菩萨的任务,就是上求佛道,下化众生。所以时常分身无量,游化十方,普度有缘。念佛众生和诸佛菩萨有缘,众生在生死苦海中,一心称名,是向佛菩萨发出的呼救声。所以古德说:“生死海中,念佛第一”。称名求救是因,菩萨寻声救苦是缘,因缘和合,感应道交,自然逄凶化吉,离苦得乐,这就是果。
  古今以来,许多有缘众生,由于遭受厄运苦恼而称名号,由于称念名号而转危为安,也由于获得念佛的利益,而生信发愿,求生净土,见佛闻法。“先以欲勾牵,后令入佛智”这是菩萨度化众生的善巧方便。
  3,常得诸佛昼夜护念。常得诸佛护念:护,保护;念,惦念。《阿弥陀经》说:“是诸善男子、善女人,皆为一切诸佛之所护念,皆得不退转于阿褥多罗三藐三菩提”。念佛的人,受到一切诸佛的保护和惦念,由于诸佛保护和惦念的力量不可思议,所以他们修行的心,能永不退转,直到得着佛的智慧——阿褥多罗三藐三菩提。照这样说,就算这一世不能往生极乐世界,但既已种下善根,就不会退转,一定有一天会往生净土,见佛闻法。
  阿弥陀佛放光摄受:阿弥陀佛,又号无量光佛。佛的智慧之光,横遍十方,超越空间。佛的光明比太阳的光大千亿倍,太阳的光,一道墙便隔断了。佛的光明无所不照,任何东西也阻隔不了。
  “阿弥陀”是无量光寿,是佛的法身,也就是人人本具的佛性。念佛的人,业障消除,身心清净;心头清净,即心是佛。也就是“妄去真显”的道理。
  4,念佛之人,光明烛(照)身,四十里之遥(远)一切恶鬼,皆不能害;一切蛇龙毒药,悉皆不受。
  人人本具的常住真心,像一面大圆镜,能照天照地,具有无量光明。但被多生尘垢蒙蔽,晦暗无光。一句佛号,是消除妄念的净化剂,妄念消除,心光显露,身放光明可达四十里之远。这是真实不虚的。
  5,水火冤贼,刀箭牢狱,横死枉生,悉皆不受。
  五浊恶世的众生,种种厄难苦恼,层出不穷。这里列举水灾、火灾、冤怼、强盗、枪炮(古代的刀箭,就是今天的枪炮,都是杀人的凶器。刀箭之灾,包括战祸在内)、牢狱以及遭受横祸冤屈而死或枉堕恶道等。其实,灾难远不止此,不过举这些作为代表罢了。
  贪、嗔、痴三毒是万恶的根本,是灾难的根源。念佛的人,念念清除三毒,消除烦恼,不求消灾免难,自然消灾免难于无形。平时能一心称名念佛,到紧急关头,我们自性中的弥陀,自会救护弥陀心中的众生,而使逢凶化吉。
  如果平时不念佛,到灾难临头时,内心恐慌张惶,六神无主,很难想起念佛。还有,念佛的秘诀就是至诚恭敬。印光大师说:“有一分恭敬,则消一分罪业,增一分福慧;有十分恭敬,则消十分罪业,增十分福慧。”必须牢记!
  如上五种利益,经文具载,乃佛金口之所宣也。既是现生、来世皆有利益,然则,世出世间要紧法门,无如念佛者也。但当精进,勿用怀疑。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-07-30 07:42:48
  75,“人间佛教”的兴起
  佛教进入明未、清朝,朝廷设立僧官管理汉传佛教,虽然禅宗、净土宗还在流行,但佛教思想已发展很少。
  满清汉地的僧侣,除参禅、念佛之外,几乎无事可做,佛教僧侣中少有杰出人物。太虚大师曾经感慨:“迨乎前清,其(佛教)衰也始真衰矣。迨乎近今,其衰也,始衰而濒于亡矣。从全球运开,泰西文明过渡东亚,我国之政教学术莫不瞠焉其后,而佛教实后而尤后者。”
  “人间佛教”目前的发展,有发起人,有思想,有理论,有研究团体,也有实践者。
  近代高僧儒学展开儒佛关系研究的成果,主要表现在佛学界所提倡的“人间佛教”上。由太虚大师发起,印顺大师确立,星云大师弘扬的“人间佛教”,成为了学术界与佛学界共同关注的时代课题。太虚大师厉害的地方在于他提出了“人生佛教”,至今影响了一大批佛学大师,如当代高僧如星云大师和印顺法师都提倡“人间佛教”,这是离不开太虚大师的影响。
  在佛学界,中国佛家协会第七界代表大会提出“契理契机”,契理是指契合佛教缘起之教义、觉悟之真理、解脱之佛法、三法印、八正道等正确的道理;契机是指契合各种时空因缘,对不同根机的众生传播佛教方便之法门,弘扬“人间佛教”思想。
  在理论上成果颇丰,不仅有太虚大师的《人生佛教》,印顺大师的《人间佛教论集》,更有前不久在南京发布的《星云大师全集》(2019年,简体中文108册)。
  在学术界,香港中文大学在2005年成立“人间佛教”研究中心,并推出《人间佛教研究丛书》。
  “人间佛教”的大理论主要表现为:一是用儒家重人生及人之德性的内容,诠释人生佛教的意义;二是借儒家的伦理观念,张扬佛教人乘善法的理念;三是引儒家成贤成圣之路径,阐述佛教济世利他的大乘思想。
  其理论代表人物:印光坚持佛法本位论,提倡儒佛融合则美,是因为儒家重日常人伦,佛教重明心见性,务求佛教所追求的出世信仰能水乳交融在儒学所推崇的入世言行中,以求教化人生、净化人心和有益社会的效果。此外,李远杰的《近现代以佛摄儒研究》,则从佛教基本立场、观点出发,对儒佛关系的处理,主要包括以佛释儒、摄儒入佛、以佛统儒三个方面等。
  从实践上来讲,日本、韩国,日本佛教界在19世纪对佛教的戒律做了变革,韩国佛教界也在20世纪对佛教的戒律做了变革,很多僧人已不再受不淫戒,可以结婚,可以在家修行,甚至在寺庙的专门修行人也有家庭。日本佛教发展得非常好,现在有20万僧人,韩国也有2000多万的佛教徒。其第二大佛教宗团——太古宗,有8000多僧人,他们的戒律里没有不淫戒,目前有570万信众。
  这里就提出了一个严重的问题。新派佛教徒破了两大戒:色戒和食肉戒,其实藏传佛教徒一直是吃肉的。
  几乎所有宗教都为信徒设置了情欲关隘,佛教也不例外。宗教情欲关隘以戒律的形式存在,佛教也是如此。在佛教戒律当中,食戒和色戒是涉及人类基本情欲的。
  佛教认为修行的最高目的是超脱生死轮回,达到涅盘永生;而生理欲望是导致生死轮回的根源,因此节制食欲和禁止色欲是佛徒修行之必须。
  中国汉传佛教的饮食戒律包括禁止饮酒食荤,还包括“过午不食”;色戒则包括禁止婚娶和亲近异性。鉴于出家人多为男性,因此酒肉和女色应该是戒律最严加防患的。修行者视酒肉女色为洪水猛兽,避之而唯恐不及,认为一旦破戒,则不仅前功尽弃,且必万劫不复。
楼主我思故我行_哲思 时间:2020-07-31 07:58:00
  禅宗乃佛教教派之一,典籍却屡屡出现禅师无视戒律任性而为的记载。道济又名济公,乃南宋高僧,被尊为禅宗五十祖和杨岐派六祖;有《镌峰语录》10卷存世,其诗作多收录于《净慈寺志》和《台山梵响》。此公嗜食酒肉,毫无禁忌。“酒肉穿肠过,佛祖心中留”,即此公名言。
  惠能有偈曰:“菩提本无树,明镜亦非台;本来无一物,何处惹尘埃。”
  在一般佛徒看来,酒肉和女色是最可怕的尘埃。而依惠能偈义推衍:得道者心空而物空,内空而外空,故放眼望去,世上了无一物,当然亦无尘埃存在。酒肉女色如同无物,又岂能污染人心?
  对于这两个问题,也是制约人间佛教信众民间化和社会化的两个障碍,应当由大师们去思考,去研究,去解决,指明方向。
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