不如读一读禅诗吧——历代禅诗选读

楼主: 时间:2020-02-20 21:30:56 点击:8171 回复:1316
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作者:醉卧少女峰_骁然 时间:2020-07-14 05:38:55
  周二支持
作者:贰拾叁划 时间:2020-07-14 10:50:40
  过来看看
作者:dyzang 时间:2020-07-14 11:17:48
  周二支持
楼主 时间:2020-07-14 12:27:02

  迷时有罪,解时无罪。何以故?罪性空故。若迷时无罪见罪,若解时即罪非罪。何以故?罪无处所故。经云:「诸法无性,真用莫疑,疑即成罪。」何以故?罪因疑惑而生。若作此解者,前世罪业即为消灭。迷时,六识五阴皆是烦恼生死法;悟时,六识五阴皆是涅盘无生死法。修道人不外求道,何以故?知心是道。若得心时,无心可得;若得道时,无道可得。若言将心求道得者,皆名邪见。迷时,有佛有法;悟时,无佛无法。何以故?「悟」即是佛法。 

  简译:迷惑时有罪,觉醒时无罪。为什么呢?因为罪性本空。迷惑时无罪见到罪,觉醒时虽然近罪而实无有罪。为什么呢?因为罪无处所。经书说:「诸法无性,真用莫疑,疑即成罪。」为什么呢?罪因疑惑而生。如果知道这个道理,前世罪业即为消灭。迷惑时,六识五阴都是烦恼生死法;悟道时,六识五阴都是涅盘无生死法。修道人不向外求道,为什么呢?知心是道。若得心时,无心可得;若得道时,无道可得。若言将心求道得者,皆名邪见。迷时,有佛有法;悟时,无佛无法。何以故?「悟」即是佛法。
楼主 时间:2020-07-14 19:59:24
  夫「修道」者,身灭道成,亦如甲折树生。此业报身,念念无常,无一定法,但随念念修之;亦不得厌生死,亦不得爱生死;但念念之中,不得妄想,则生证「有余涅盘」,死入「无生法忍」。

  「修道」的人,身灭道成,好像用锐器修剪让树重生。这个业报身,念念无常,无一定法,但是要随着念念无常而修行;不厌生死,也不爱生死;念念之中,不得妄想,则生证「有余涅盘」,死入「无生法忍」。

   

  眼见色时不染于色,耳闻声时不染于声,皆解脱也。眼不着色,眼为禅门;耳不着声,耳为禅门。总而言之,见色性者常解脱,见色相者常系缚。不为烦恼所系缚者,即名解脱,更无别解脱。善观色者,色不生心,心不生色,即色与心俱清净。 

  眼睛见色时不被色所染,耳朵听声音时不被声音所染,这些都是解脱。眼睛不染着色相,眼睛是禅门;耳朵不染着声音,耳朵是禅门。总而言之,见色性者常解脱,见色相者常系缚。不为烦恼所系缚者,即名解脱,更无别的解脱。善于观察色相的人,色相不影响内心,内心不生色相,则色相和内心都清净。



  
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作者:醉卧少女峰_骁然 时间:2020-07-15 07:49:20
  周三支持
作者:dyzang 时间:2020-07-15 08:32:28
  支持好帖
作者:贰拾叁划 时间:2020-07-15 14:28:17
  眼见色时不染于色,耳闻声时不染于声,皆解脱也。眼不着色,眼为禅门;耳不着声,耳为禅门。总而言之,见色性者常解脱,见色相者常系缚。不为烦恼所系缚者,即名解脱,更无别解脱。善观色者,色不生心,心不生色,即色与心俱清净。 难度太大
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楼主 时间:2020-07-15 18:07:00
  达摩祖师《悟性论》原文
  无妄想时,一心是一佛国;有妄想时,一心是一地狱。众生造作妄想,以心生心,故常在地狱。菩萨观察妄想,不以心生心,常在佛国。若不以心生心,则心心入空,念念归静,从一佛国至一佛国。若以心生心,则心心不静,念念归动,从一地狱历一地狱。若一念心起,则有善恶二业,有天堂地狱;若一念心不起,即无善恶二业,亦无天堂地狱。为体非有非无,在凡即有,在圣即无。圣人无其心,故胸臆空洞,与天同量。 

  简译:无妄想时,一心是一佛国;有妄想时,一心是一地狱。众生造作妄想,以心生心,故常在地狱。菩萨观察妄想,不以心生心,常在佛国。若不以心生心,则心心入空,念念归静,从一佛国至一佛国。若以心生心,则心心不静,念念归动,从一地狱历一地狱。若一念心起,则有善恶二业,有天堂地狱;若一念心不起,即无善恶二业,亦无天堂地狱。心的本体非有非无,在凡人为有,在圣人为无。圣人无心,故胸臆空洞,与天同量。

楼主 时间:2020-07-15 22:07:36
  达摩祖师《悟性论》原文

  心得涅盘时,即不见有涅盘。何以故?心是涅盘。若心外更见涅盘,此名著邪见也。一切烦恼为如来种子,为因烦恼而得智慧。只可道「烦恼生如来」,不可得道「烦恼是如来」。故身心为田畴,烦恼为种子,智慧为萌芽,如来喻于谷也。佛在心中,如香在树中。烦恼若尽,佛从心出;朽腐若尽,香从树出。即知树外无香,心外无佛。若树外有香,即是他香;心外有佛,即是他佛。

  简译:心得涅盘时,就不见有涅盘。为什么呢?心就是涅盘。如果在心外还可以见到涅盘,这个是不正确的观念。一切烦恼为如来种子,因为烦恼而得到智慧。只能说「烦恼生如来」,不可说「烦恼是如来」。身心是田地,烦恼是种子,智慧是萌芽,成佛是稻谷。佛在心中,好像香在树中。烦恼若尽,佛从心出;朽腐若尽,香从树出。树外无香,心外无佛。如果树外有香,就是其它树的香;如果心外还有佛,就是其他的佛。

楼主 时间:2020-07-16 00:04:54
  心中有三毒者,是名国土秽恶;心中无三毒者,是名国土清净。经云:「若使国土不净,秽恶充满,诸佛世尊于中出者,无有此事。」不净秽恶者,即无明三毒也;诸佛世尊者,即清净觉悟心也。

  心中有贪嗔痴,称为国土秽恶;心中没有贪嗔痴,称为国土清净。经书说:「如果国土不净,秽恶充满,诸佛世尊由里面生出,没有这样的事情。」不净秽恶,就是即无明贪嗔痴;诸佛世尊,就是清净觉悟心。

   

  一切言语,无非佛法。若能无其所言,即尽日言是道;若能有其所言,即终日默而非道。是故如来言不乘默,默不乘言,言不离默。悟此言默者,皆在三昧。若知时而言,言亦解脱;若不知时而默,默亦系缚。是故言若离相,言亦名解脱;默若着相,默即是系缚。夫文字者,本性解脱。文字不能就系缚,系缚自本来未就文字。法无高下,若见高下非法也。非法为筏,是法为人筏者。人乘其筏者,即得渡于非法,则是法也。 

  一切的言语都是佛法。如果能够心无所思而言,则整日说话都合乎天道;如果心有妄想,即使整天沉默也不在道中。所以佛陀教导时言语不胜于静默,静默也不胜于言语,言语也不离开静默。领悟了言语和静默的人,都处于正定的状态。悟道的人说话,言语都是解脱的;未悟道的人虽然保持沉默,静默都是系缚。所以言语如果离相,言语就是解脱;沉默如果着相,沉默就是系缚。文字的本质是帮助人解脱的。文字不能系缚人,系缚是由自心而来,不是文字的问题。万法没有高下优劣,如果见到高下优劣就不是正确的方法。如果把不正确的方法当做船筏,人乘用船筏渡河,透过船筏得渡彼岸解脱,则非法就是正法。

作者:醉卧少女峰_骁然 时间:2020-07-16 07:38:26
  周四支持好帖
作者:dyzang 时间:2020-07-16 09:37:01
  支持好帖
楼主 时间:2020-07-16 14:47:59
  若世俗言,即有男女贵贱;以道言之,即无男女贵贱。是以天女悟道,不变女形;车匿解真,宁移贱称乎?此盖非男女贵贱,皆由一相也。天女于十二年中,求女相了不可得,即知于十二年中,求男相亦不可得。十二年者,即十二入是也。 

  就世俗来说,有男女,贵贱等等分别;以道来说,没有男女,贵贱等等差异。所以天女悟道后,还是不变化女性的外形;车匿证道后,难道可以改变贫贱的称呼?开悟无关于男女贵贱,这些分别相其实本质都是一样的。天女在十二年中,求脱离女相不可得,所以知道十二年中,求男相也不可得。十二年就是十二入(内六根外六尘)。

   

  离心无佛,离佛无心;亦如离水无冰,亦如离冰无水。凡言「离心」者,非是远离于心,但使不着心相。经云:「不见相,名为见佛。」即是离心相也。离佛无心者,言佛从心出,心能生佛。然佛从心生,而心未尝生于佛;亦如鱼生于水,水不生于鱼。欲观鱼者,未见鱼,而先见水。欲观佛者,未见佛,而先见心。即知已见鱼者,忘于水;已见佛者,忘于心。若不忘于心,尚为心所惑;若不忘于水,尚被水所迷。

  离开自心没有佛,离开自佛没有心;也像是离开水没有冰,离开冰没有水。所谓的「离心」,不是远离于心,而是指不着于心相。经书说:「不见相,名为见佛。」就是离心相。离佛无心,指佛由心出,心能生佛。佛由心生,但是心不是由佛所生;好像鱼由水而生,但是水不是由鱼而生。要观赏鱼,还没见到鱼,就先见到水。想要看到佛,还没见佛,就先见到心。既然见到了鱼,就忘了水的存在;已经见到佛的人,就忘了心的存在。如果不忘于心,就被心所惑;如果不忘于水,就被水所迷。

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作者:醉卧少女峰_骁然 时间:2020-07-17 10:06:48
  周五支持楼主
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楼主 时间:2020-07-17 13:46:56
  达摩大师《悟性论》
  原文:
  众生与菩提,亦如冰之与水。为三毒所烧,即名为众生;为三解脱所净,即名菩提。为三冬所冻,即名为冰;为三夏所消,即名为水。若舍却冰,即无别水;若弃却众生,则无别菩提。明知冰性即是水性,水性即是冰性。众生性者,即菩提性也。众生与菩提同一性,亦如乌头与附子共根耳;但时节不同,迷异境故,有众生、菩提二名矣。是以蛇化为龙,不改其鳞;凡变为圣,不改其面。但知心者智内,照身者戒外。

  简译:众生与菩提,好像冰和水的概念。被贪嗔痴系缚,就称为众生;被空无相无愿所净化,就称为菩提。被冬天冷冻,就称为冰;被夏天消融,就叫做水。如果舍弃冰,就没有水;如果舍弃众生,就没有菩提。众所皆知冰性就是水性,水性就是冰性。众生性,就是菩提性。众生和菩提同一性,也好比乌头和附子是同根,差别是不同的时节生出;人也是由于迷惑而出现差异,才有众生、菩提二个名称。所以蛇变化成龙不改变鳞片,凡人变为圣者不改变其面貌,但是圣者知道内由智慧观照本心,外由戒律约束报身。

   

作者:dyzang 时间:2020-07-17 16:06:32
  跟读精彩佳作,支持朋友!
楼主 时间:2020-07-17 16:31:07
  菩提达摩《悟性论》
  原文
  真众生度佛,佛度众生,是名平等。众生度佛者,烦恼生悟解。佛度众生者,悟解灭烦恼。是知非无烦恼,非无悟解;是知非烦恼无以生悟解,非悟解无以灭烦恼。若迷时佛度众生,若悟时众生度佛。何以故?佛不自成,皆由众生度故。 

  简译
  真实的理解了众生度佛,佛度众生,称为平等。众生度佛指的是,烦恼生悟解。佛度众生指的是,悟解灭烦恼。所以知道不是没有烦恼,不是没有悟解;所以知道没有烦恼不能生悟解,没有悟解不能灭烦恼。如果迷惑时佛度众生,如果开悟时众生度佛。为什么呢?佛不是天生自己成就,而是由众生度化出来的。

   
  原文
  诸佛以无明为父,贪爱为母,无明贪爱皆是众生别名也。众生与无明,亦如左掌与右掌,更无别也。迷时在此岸,悟时在彼岸。若知心空不见相,则离迷悟;既离迷悟,亦无彼岸。如来不在此岸,亦不在彼岸,不在中流。中流者,小乘人也;此岸者,凡夫也。彼岸菩提也。 
  简译
  诸佛以无明为父,贪爱为母,无明贪爱都是众生的别名。众生和无明,好像左掌与右掌,没有其他的差别。迷惑时在此岸,开悟时在彼岸。如果心空不见相,就离开迷悟的分别;既然离开迷悟分别,也就没有彼岸。佛陀不在此岸,也不在彼岸,也不在中间。中间指的是小乘人,此岸指的是凡夫,彼岸指的是成佛解脱。

作者:醉卧少女峰_骁然 时间:2020-07-18 08:48:54
  周末支持
作者:dyzang 时间:2020-07-18 09:45:50
  跟读精彩佳作
楼主 时间:2020-07-18 13:18:21
  2020/7/18周六,中午签到
楼主 时间:2020-07-18 13:19:26
  菩提达摩《悟性论》

  佛有三身者;化身报身法身;化身亦云应身。若众生常作善时即化身,现修智慧时即报身,现觉无为即法身。常现飞腾十方随宜救济者,化身佛也。若断惑即是雪山成道,报身佛也。无言无说,无作无得,湛然常住,法身佛也。 

  佛有三身;化身报身法身;化身又叫做应化身。如果众生常常行善就是佛陀化身,修智慧时是报身,觉悟无为是法身。常常飞腾各地随机救济度化,是化身佛。断尽迷惑好比雪山成道,是报身佛。无言无说,无作无得,湛然常住,是法身佛。

   

  若论至理一佛尚无,何得有三?此谓三身者,但据人智也。人有上中下说,下智之人妄兴福力也,妄见化身佛;中智之人妄断烦恼,妄见报身佛;上智之人妄证菩提,妄见法身佛;上上智之人内照圆寂,明心即佛不待心而得佛智,知三身与万法皆不可取不可说,此即解脱心,成于大道。经云:佛不说法,不度众生,不证菩提。此之谓矣! 

  若依最上乘理论是一个佛都没有的,怎么会有三个佛身呢?所谓的三身,是根据人的智慧程度来说的。人有上中下等的智慧,下智的人一昧妄求福报,妄见化身佛;中智的人妄想断除烦恼,妄见报身佛;上智的人妄想证菩提,妄见法身佛;上上智的之人内照圆寂,明白即心即佛的道理,不需刻意用心而得佛智,知道三身和万法皆不可取不可说,这就是解脱心,成就大道。经书说:佛不说法,不度众生,不证菩提。就是这个意思!

作者:贰拾叁划 时间:2020-07-18 14:34:57
  下午好
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楼主 时间:2020-07-18 14:51:28
  达摩大师《悟性论》

  众生造业,业不造众生。今世造业,后世受报,无有脱时。唯有至人,于此身中,不造诸业,故不受报。经云:诸业不造,自然得道。岂虚言哉!人能造业,业不能造人;人若造业,业与人俱生;人若不造业,业与人俱灭。是知业由人造,人由业生。人若不造业,即业无由生人也。

  众生造业,业不造众生。今世造业,后世受报,没有解脱的时刻。只有最上等人,在此身中,不造诸业,故不受报。经书说:诸业不造,自然得道。岂是空言呢!人能造业,业不造人;人若造业,业力便随人俱生;人不造业,业力随着人俱灭。所以知道业由人造,人由业生。人若不造业,即业无由生人也。

   

  亦如人能弘道,道不能弘人。今之凡夫,往往造业,妄说无报,岂不苦哉。若以至少而理前心,造后心报,何有脱时?若前心不造,即后心无报,复安妄见业报? 

  也好像人能弘道,道不能弘人。今日的众生凡夫,往往造业,妄言说没有报应,这个受报不是更痛苦吗。如果以为业少而心中起心动念,造作后续的业报,何时才能解脱呢?如果前心不造作,则后心无业报,哪里会妄见业报呢?

楼主 时间:2020-07-18 16:54:51
  达磨大师《悟性论》

  经云:虽信有佛,言佛苦行,是名邪见。虽信有佛,言佛有金锵马麦之报,是名信不具足,是名一阐提。解圣法名为圣人,解凡法者名为凡夫。但能舍凡法就圣法,即凡夫成圣人矣。世间愚人,但欲远求圣人,不信慧解之心为圣人也。 

  经书说:虽虽然相信有佛,但是认为成佛要透过苦行,是不正确的观念。虽然相信有佛,但认为成佛有被枪刺和吃马麦的报应,是信心不具足,是没有善根的人。解悟圣法称为圣人,解悟凡法称为凡夫。能够舍弃凡法而成就圣法,则凡夫成圣人。世间愚昧的人,一昧向外追求圣人,不相信自己本有慧解之心就是圣人。

   

  经云:无智人中,莫说此经。经云:心也法也,无智之人,不信此心。解法成于圣人,但欲远外求学,爱慕空中佛像光明香色等事,皆堕邪见,失心狂乱。经云:若见诸相非相,即见如来。八万四千法门,尽由一心而起。若心相内净,犹如虚空,即出离身心内,八万四千烦恼为病本也。

  经书说:没有智慧的人,不要对他解说这部经。经书说:心就是万法,没有智慧的人,不相信自己的心。解悟万法成为圣人,只想要向外求师拜学,爱慕佛像发出光明香色等等现象,产生不正确的观念,丧失心智而狂乱。经书说:若见诸相非相,即见如来。八万四千法门,尽由一心而起。若心相内净,犹如虚空,即出离身心内,八万四千烦恼这些病患的根源。

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楼主 时间:2020-07-18 22:04:08
  问:金锵马麦之报。为佛史上二桩故事。见于经律异相。现此书尚未购来。可否将世尊受报事实。劳神开示。

  范古农答:金枪实是木枪,即木片也。佛在罗阅只城乞食。有破刚木者。有木片长尺二迸在一边。当佛而立。佛跃虚空。木枪逐之。随佛上下。地水火风不能阻碍。佛旋返入僧房。展足受刺。木枪足趺上下入彻。过入地时。地六反震动。佛说因缘。昔为船主。因海水至。另一船主与之争船。佛船主以矛刺伤其足。命终。佛船主以杀人故。备受三途苦报。至成佛时。犹受余报木枪之害。(佛说兴起行经卷上)马麦之报。见中本起经卷下。时佛在舍卫国受婆罗门阿耆达请。三月安居。阿耆达为魔所迷。忘却供养。弟子乞食。亦无所得。乃有马师减马食之麦以供世尊。三月既满。往辞阿耆达。阿耆达悲怖交至。礼佛忏悔。留佛七日。备具供养。佛说因缘。昔维卫佛成佛之后返国。王及臣民广设供养。时有梵志谤曰。此人应食马麦。何供养为。以此口过历劫受苦。
作者:dyzang 时间:2020-07-19 10:13:57
  跟读精彩佳作
楼主 时间:2020-07-19 12:42:31
  达磨大师《悟性论》

  凡夫当生忧死,饱临愁肌,皆名大惑。所以圣人不谋其前,不虑其后,无恋当今,念念归道。若未悟此大理者,即须早求人天之善,无令两失。 

  众生凡夫活着就忧愁死亡,吃饱就烦恼挨饿,这些都叫做大困惑。所以圣人不回想以前的事,不忧虑未来的事,不留恋现在的事,念念都符合天道。如果未领悟这个重要道理的人,应该马上行善积德求取生人天之善业,以免在轮回中连投生人界或天界的资格都没有。

楼主 时间:2020-07-19 13:55:18

  夜坐偈云

  一更端坐结跏趺。怡神寂照泯同虚。

  旷劫由来不生灭。何须生灭灭无余。

  一切诸法皆如幻。本性自空那用除。

  若识心性非形像。湛然不动自真如。

  二更凝神转明净。不起忆想同真性。

  森罗万像并归空。更执有空还是病。

  诸法本自非空有。凡夫妄想论邪正。

  若能不二其居怀。谁道即凡非是圣。

  三更心净等虚空。遍满十方无不通。

  山河石壁无能障。恒沙世界在其中。

  世界本性真如性。亦无无性即含融。

  非但诸佛能如此。有情之类并皆同。

  四更无灭亦无生。量与虚空法界平。

  无去无来无起灭。非有非无非暗明。

  不起诸见如来见。无名可名真佛名。

  唯有悟者应能识。未会众生由若盲。

  五更般若照无边。不起一念历三千。

  欲见真如平等性。慎勿生心即目前。

  妙理玄奥非心测。不用寻逐令疲极。

  若能无念即真求。更若有求还不识。


  达摩大师《悟性论》终。

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作者:醉卧少女峰_骁然 时间:2020-07-19 14:00:06
  周日支持
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作者:dyzang 时间:2020-07-20 09:55:02
  跟读精彩佳作
作者:醉卧少女峰_骁然 时间:2020-07-20 10:13:02
  新周支持楼主
作者:贰拾叁划 时间:2020-07-20 10:35:41
  念和悟
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楼主 时间:2020-07-20 20:32:35
  顶礼达摩祖师
作者:dyzang 时间:2020-07-21 09:51:27
  周二支持
作者:醉卧少女峰_骁然 时间:2020-07-21 10:15:41
  周二支持
楼主 时间:2020-07-21 13:12:06
  2020/7/21周二,顶礼达摩祖师
作者:醉卧少女峰_骁然 时间:2020-07-22 10:26:26
  支持好帖,人气爆棚!
作者:dyzang 时间:2020-07-22 11:00:50
  支持好帖
楼主 时间:2020-07-22 12:14:04
  心空即谛归。——庞居士
楼主 时间:2020-07-22 12:16:10
  不是有心熄妄想,只缘无事可思量。
楼主 时间:2020-07-22 12:50:01
  仁远乎哉?我欲仁,仁斯至矣。
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楼主 时间:2020-07-22 13:14:57
  即起为心,了之为义,分别为识。
楼主 时间:2020-07-22 13:55:06
  “无念者,心体灵之湛寂不动,如镜鉴像,如灯显物。”(《五灯全书》卷58,《卍新续藏》册82)
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楼主 时间:2020-07-22 14:19:10
  “凡心大用”
楼主 时间:2020-07-22 14:31:00
  所谓无念,是指无妄念,亦是正念的别名。古德说:“无念者,心体灵知,湛寂不动,如镜照物,如灯显像。像的好丑、物的大小,镜子和灯都不知道;虽然不知道,但是灯和镜子都照得清清楚楚。真心理体,湛寂而灵明觉知,起用就是见闻觉知,其中若觅一毫妄念相,确实是了不可得,故称无念”。无念不是什么都不念,是无一切分别、嫉妒等妄念。无念之念,生无生相,住无住相,异无异相,灭无灭相,于一切法中亲见其不一不异,当下便契入自性,见到自家的本来面目。
  • 煳: 举报  2020-07-22 14:36:38  评论

    无忆(过去),无着(执着现在),不起谎望(未来)。
  • 贰拾叁划: 举报  2020-07-23 09:36:35  评论

    其实就是个有无论,有的时候做到无,无的时候做到有。所以任何宗教和哲学,最终都是一样,也就是对宇宙的认识,来推及万物
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楼主 时间:2020-07-22 18:38:57
  力强为因,力弱为缘。——鸠摩罗什
楼主 时间:2020-07-22 19:34:22
  生不知魂,死不认尸。
楼主 时间:2020-07-22 23:46:00
  顶礼达摩祖师!
作者:贰拾叁划 时间:2020-07-23 09:36:59
  上午好
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楼主 时间:2020-07-23 09:42:34
  达摩祖师少室六门之《血脉论》

  
楼主 时间:2020-07-23 09:54:55
  达摩祖师一血脉论原文


  三界混起,同归一心,前佛后佛,以心传心,不立文字。

  问曰:若不立文字,以何为心?

  答曰:汝问吾即是汝心,吾答汝即是吾心。吾若无心,因何解答汝?汝若无心,因何解问吾?问吾即是汝心。

   

        从无始旷大劫以来,乃至施为运动,一切时中,一切处所,皆是汝本心,皆是汝本佛。即心是佛,亦复如是。除此心外,终无别佛可得;离此心外觅菩提涅槃,无有是处。自性真实,非因非果。法即是心义,自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得,无有是处。

   

  佛及菩提皆在何处?譬如有人以手捉虚空得否?虚空但有名,亦无相貌,取不得,舍不得,是捉空不得。除此心外,见佛终不得也。佛是自心作得,因何离此心外觅佛?前佛后佛只言其心,心即是佛,佛即是心;心外无佛,佛外无心。若言心外有佛,佛在何处?心外既无佛,何起佛见?递相诳惑,不能了本心,被它无情物摄,无自由分。若也不信,自诳无益。佛无过患,众生颠倒不觉,不知自心是佛。若知自心是佛,不应心外觅佛。

   

  佛不度佛,将心觅佛不识佛。但是外觅佛者,尽是不识自心是佛。亦不得将佛礼佛,不得将心念佛。佛不诵经,佛不持戒,佛不犯戒,佛无持犯,亦不造善恶。若欲觅佛,须是见性。见性即是佛,若不见性,念佛、诵经、持斋、持戒亦无益处。念佛得因果,诵经得聪明,持戒得生天,布施得福报,觅佛终不得也。

   

  若自己不明了,须参善知识,了却生死根本。若不见性,即不名善知识。若不如此,纵说得十二部经,亦不免生死轮回,三界受苦,无出期时。昔有善星比丘,诵得十二部经,犹自不免轮回,缘为不见性。善星既如此,今时人讲得三五本经论以为佛法者,愚人也。若不识得自心,诵得闲文书,都无用处。

   

  若要觅佛,直须见性。性即是佛,佛即是自在人,无事无作人。若不见性,终日茫茫,向外驰求,觅佛元来不得。虽无一物可得,若求会,亦须参善知识,切须苦求,令心会解。生死事大,不得空过,自诳无益。

   

  纵有珍馐如山,眷属如恒河沙,开眼即见,合眼还见么?故知有为之法,如梦幻等。若不急寻师,空过一生。然即佛性自有,若不因师,终不明了。不因师悟者,万中希有。若自己以缘会合,得圣人意,即不用参善知识。此即是生而知之,胜学也。若未悟解,须勤苦参学,因教方得悟。若本悟了,不学亦得,不同迷人不能分别皂白,妄言宣佛敕,谤佛忌法。如斯等类,说法如雨,尽是魔说,即非佛说。师是魔王,弟子是魔民,迷人任他指挥,不觉堕生死海。但是不见性人,妄称是佛,此等众生,是大罪人,诳他一切众生,令入魔界。若不见性,说得十二部经教,尽是魔说。魔家眷属,不是佛家弟子,既不辨皂白,凭何免生死?

   

  若见性即是佛,不见性即是众生。若离众生性,别有佛性可得者,佛今在何处?即众生性,即是佛性也。性外无佛,佛即是性;除此性外,无佛可得,佛外无性可得。

   

  问曰:若不见性,念佛、诵经、布施、持戒、精进,广兴福利,得成佛否?

  答曰:不得。

  又问:因何不得?

  答曰:有少法可得,是有为法,是因果,是受报,是轮回法,不免生死,何时得成佛道?成佛须是见性,若不见性,因果等语,是外道法。若是佛,不习外道法。

   

  佛是无业人,无因果;但有少法可得,尽是谤佛,凭何得成?但有住着一心、一能、一解、一见,佛都不许。佛无持犯,心性本空,亦非垢净。诸法无修无证,无因无果。佛不持戒,佛不修善,佛不造恶,佛不精进,佛不懈怠,佛是无作人。但有住着心,见佛即不许也。佛不是佛,莫作佛解。若不见此义,一切时中,一切处处,皆是不了本心。

   

  若不见性,一切时中拟作无作想,是大罪人,是痴人,落无记空中,昏昏如醉人,不辨好恶。若拟修无作法,先须见性,然后息缘虑。若不见性,得成佛道,无有是处。有人拨无因果,炽然作恶业,妄言本空,作恶无过。如此之人堕无间黑暗地狱,永无出期。若是智人,不应作如是见解。

   

      问曰:既若施为、运动一切时中,皆是本心,色身无常之时,云何不见本心?

  答曰:本心常现前,汝自不见。

  问曰:心既见在,何故不见?

  师曰:汝曾做梦否?

  答:曾做梦。

  问曰:汝做梦之时,是汝本身否?

  答:是本身。

  又问:汝言语、施为、运动,与汝别不别?

  答曰:不别。

  师曰:既若不别,即此身是汝本法身,即此法身是汝本心。此心从无始旷大劫来,与如今不别:未曾有生死,不生不灭,不增不减,不垢不净,不好不恶,不来不去;亦无是非,亦无男女相,亦无僧俗老少,无圣无凡;亦无佛,亦无众生,亦无修证,亦无因果,亦无筋力,亦无相貌。犹如虚空,取不得,舍不得,山河石壁不能为碍,出没往来,自在神通,透五蕴山,渡生死河,一切业拘此法身不得。此心微妙难见,此心不同色心,此心是人皆欲得见。于此光明中运手动足者,如恒河沙,及乎问着,总道不得,犹如木人相似,总是自己受用,因何不识?佛言一切众生,尽是迷人,因此作业,堕生死河,欲出还没,只为不见性。众生若不迷,因何问着其中事,无有一人得会者,自家运手动足因何不识?故知圣人语不错,迷人自不会晓。故知此心难明,惟佛一人能会此法,余人天及众生等,尽不明了。若智慧明了,此心号名“法性”,亦名“解脱”。生死不拘,一切法拘他不得,是名“大自在王如来”,亦名“不思议”,亦名“圣体”,亦名“长生不死”,亦名“大仙”。名虽不同,体即是一。圣人种种分别,虽分别,不作分别想。皆不离自心。

   

  心量广大,应用无穷——应眼见色,应耳闻声,应鼻嗅香,应舌知味,乃至施为运动,皆是自心。一切时中,但有语言道断,即是自心,故云:“如来色无尽,智慧亦复然。”色无尽是自心,心识善能分别一切,乃至施为运用,皆是智慧。心无形相,智慧亦无尽,故云:“如来色无尽,智慧亦复然。”四大色身即是烦恼,色身即有生灭。法身常住无所住,如来法身常不变异故。

   

  经云:“众生应知佛性本自有之。”迦叶只是悟得本性。本性即是心,心即是性,性即此性同诸佛心。前佛后佛只传此心,除此心外,无佛可得。颠倒众生不知自心是佛,向外驰求,终日忙忙——念佛礼佛,佛在何处?不应作如是等见,但知自心,心外更无别佛。

   

      经云:“凡所有相,皆是虚妄。”又云:“所在之处,即为有佛。”自心是佛,不应将佛礼佛。但是有佛及菩萨相貌忽尔现前,切不用礼敬——我心空寂,本无如是相貌,若取相即是魔,尽落邪道。若是幻从心起,即不用礼。礼者不知,知者不礼,礼被魔摄。恐学人不知,故作是辨。诸佛如来本性体上,都无如是相貌,切须在意。但有异境界,切不用采括,亦莫生怕怖,不要疑惑——我心本来清净,何处有如许相貌?乃至天龙、夜叉、鬼神、帝释、梵王等相,亦不用心生敬重,亦莫怕惧——我心本来空寂,一切相貌皆是妄见,但莫取相。若起佛见、法见及佛菩萨等相貌,而生敬重,自堕众生位中。若欲直会,但莫取一切相即得,更无别语。故经云“凡所有相,皆是虚妄”,都无定实。幻无定相,是无常法,但不取相,合他圣意,故经云:“离一切相,即名诸佛。”

   

  问曰:因何不得礼佛、菩萨等?

  答曰:天魔波旬、阿修罗示现神通,皆作得菩萨相貌。种种变化是外道,总不是佛。佛是自心,莫错礼拜。佛是西国语,此土云“觉性”。觉者,灵觉。应机接物,扬眉瞬目,运手动足,皆是自己灵觉之性。性即是心,心即是佛,佛即是道,道即是禅。禅之一字,非凡圣所测。又云:“见本性为禅。”若不见本性,即非禅也。假使说得千经万论,若不见本性,只是凡夫,非是佛法。

   

  至道幽深,不可话会,典教凭何所及?但见本性,一字不识亦得。见性即是佛。圣体本来清净,无有杂秽。所有言说,皆是圣人从心起用。用体本来空,名言犹不及,十二部经凭何得及?

   

  道本圆成,不用修证。道非声色,微妙难见,如人饮水,冷暖自知,不可向人说也。唯有如来能知,余人天等类,都不觉知。凡夫智不及,所以有执相。不了自心本来空寂,妄执相及一切法,即堕外道。若知诸法从心生,不应有执,执即不知。

   

  若见本性,十二部经总是闲文字。千经万论只是明心,言下契会,“教”将何用?至理绝言,“教”是语词,实不是“道”。“道”本无言,言说是妄。

   

  若夜梦见楼阁、宫殿、象马之属,及树木、丛林、池亭如是等相,不得起一念乐着——尽是托生之处,切须在意。临终之时,不得取相,即得除障。疑心瞥起,即被魔摄。法身本来清净无受,只缘迷故,不觉不知,因兹故妄受报,所以有乐着,不得自在。只今若悟得本来身心,即不染习。

   

  若从圣入凡,示现种种杂类,自为众生,故圣人逆顺皆得自在,一切业拘他不得。成圣若久有大威德,一切品类业,被他圣人转,天堂地狱无奈何他。凡夫神识昏昧,不同圣人内外明彻。若有疑即不作,作即流浪生死,后悔无相救处。贫穷困苦皆从妄想生。若了是心,递相劝勉,但无作而作,即入“如来知见”。

   

  初发心人,神识总不定。若梦中频见异境,辄不用疑,皆是自心起故,不从外来。梦若见光明出现,过于日轮,即余习顿尽,法界性现。若有此事,即是成道之因,唯可自知,不可向人说。或静园林中,行住坐卧,眼见光明,或大或小,莫与人说,亦不得取,亦是自性光明。或夜静暗中,行住坐卧,眼睹光明,与昼无异,不得怪,并是自心欲明显。或夜梦中,见星月分明,亦自心诸缘欲息,亦不得向人说。梦若昏昏,犹如阴暗中行,亦是自心烦恼障重,亦自知。

   

  若见本性,不用读经念佛。广学多知无益,神识转昏。设“教”只为标心,若识心,何用看“教”?若从凡入圣,即须息业养神,随分过日。若多嗔恚,令“性”转与“道”相违,自赚无益。圣人于生死中,自在出没,隐显不定,一切业拘他不得。圣人破邪魔。一切众生,但见本性,余习顿灭,神识不昧,须是直下便会,只在如今。欲真会“道”,莫执一切法,息业养神,余习亦尽,自然明白,不假用功。外道不会佛意,用功最多——违背圣意,终日驱驱念佛转经,昏于神性,不免轮回。佛是闲人,何用驱驱广求名利,后时何用?但不见性人,读经念佛,长学精进,六时行道,长坐不卧,广学多闻,以为佛法。此等众生,尽是谤佛法人。

   

  前佛后佛,只言见性。诸行无常,若不见性,妄言我得阿耨菩提,此是大罪人。十大弟子阿难多闻中得第一,于“佛”无识,只学多闻。二乘、外道皆无识“佛”,识数修证,堕在因果中,是众生业报,不免生死。远背佛意,即是谤佛众生,杀却无罪过。经云:“阐提人不生信心,杀却无罪过。”若有信心,此人是佛位人。若不见性,即不用取次谤他良善,自赚无益。

   

      善恶历然,因果分明,天堂地狱只在眼前。愚人不信,现堕黑暗地狱中,亦不觉不知,只缘业重故,所以不信。譬如无目人,不信日有光明,纵向伊说亦不信,只缘盲故,凭何辨得日光?愚人亦复如是。现今堕畜生杂类,诞在贫穷下贱,求生不得,求死不得。虽受是苦,若直问着,亦言“我今快乐,不异天堂”。故知一切众生,生处为乐,亦不觉不知。如斯恶人,只缘业障重故,所以不能发信心者,不自由他也。

   

  若见自心是佛,不在剃除须发,白衣亦是佛。若不见性,剃除须发,亦是外道。

  问曰:白衣有妻子,淫欲不除,凭何得成佛?

  答曰:只言见性,不言淫欲。只为不见性,但得见性,淫欲本来空寂,自尔断除,亦不乐着,纵有余习,不能为害。何以故?性本清净故。虽处在五蕴色身中,其性本来清净,染污不得。

   

  法身本来无受,无饥,无渴,无寒热,无病,无恩爱,无眷属,无苦乐,无好恶,无短长,无强弱。本来无有一物可得,只缘执有此色身,因而即有饥渴、寒热、瘴病等相;若不执,即一任作。若于生死中得自在,转一切法,与圣人神通自在无碍,无处不安。若心有疑,决定透一切境界不过。不作最好,作了不免轮回生死。若见性,旃陀罗亦得成佛。

   

  问曰:旃陀罗杀生作业,如何得成佛?

  答曰:只言见性,不言作业;纵作业不同,一切业拘他不得。从无始旷大劫来,只为不见性,堕地狱中,所以作业轮回生死。若悟得本性,终不作业。若不见性,念佛免报不得,非论杀生命。若见性,疑心顿除,杀生命亦不奈他何。

   

      自西天二十七祖,只是递传心印。吾今来此土,唯传顿教大乘,即心即佛,不言持戒、精进、苦行。乃至入水火,登于剑轮,一食卯斋,长坐不卧,尽是外道有为法。若识得施为、运动灵觉之性,汝心即诸佛心。前佛后佛只言传心,更无别法。若识此法,凡夫一字不识亦是佛。若不识自己灵觉之性,假使身破如微尘,觅佛终不得也。

   

  “佛”者,亦名“法身”,亦名“本心”。此“心”无形相,无因果,无筋骨,犹如虚空,取不得,不同质碍,不同外道。此“心”除如来一人能会,其余众生迷人不明了。此“心”不离四大色身中,若离是“心”,即无能运动。若身无知,如草木瓦砾,身是无性,因何运动?若自心动,乃至语言、施为、运动,见闻觉知,皆是动心动用。动是心动,动即其用。动用外无心,心外无动。动不是心,心不是动。动本无心,心本无动。动不离心,心不离动。动无心离,心无动离。动是心用,用是心动。动即心用,用即心动。不动不用,用体本空。空本无动,动用同心,心本无动。故经云:“动而无所动。”终日去来而未曾去,终日见而未曾见,终日笑而未曾笑,终日闻而未曾闻,终日知而未曾知,终日喜而未曾喜,终日行而未曾行,终日住而未曾住。故经云:“言语道断,心行处灭。”见闻觉知,本自圆寂,乃至嗔喜痛痒何异木人,只缘推寻痛痒不可得故。经云:“恶业即得苦报,善业即有善报。”不但嗔堕地狱,喜即生天,若知嗔、喜性空,但不执即诸业脱。

   

  若不见性,讲经决无凭,说亦无尽。略标邪正如是,不及一二也。


  颂曰:

  心心心难可寻,宽时遍法界,窄也不容针。

  我本求心不求佛,了知三界空无物。

  若欲求佛但求心,只这心心心是佛。

  我本求心心自持,求心不得待心知。

  佛性不从心外得,心生便是罪生时。

  偈曰:

  吾本来此土,传法救迷情。

  一花开五叶,结果自然成。

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作者:dyzang 时间:2020-07-23 10:16:02
  上午好
作者:醉卧少女峰_骁然 时间:2020-07-23 20:13:17
  拜读精彩!送上祝福!
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楼主 时间:2020-07-23 22:43:20
  顶礼达摩祖师!
楼主 时间:2020-07-23 22:54:28
  血脉论·序
  右朝奉郎通判建昌军事赐绯鱼袋任哲作

  原人之心,皆具佛性。

  泛观诸家禅说一切经文,原其至当之理,未有不言自己性中本来真佛。

  达磨西来,直指人心,见性成佛;盖谓自己真佛,不出一性之中。

  人人不自委信,所以向外驰求。

  将谓自性真佛外更有别佛,故诸佛诸祖师说法要人省悟自己本来真佛,不假外求。

  又缘种种法语泛滥不一,转使学人惑乱本性,无悟入处。

  惟有达磨血脉论,并黄檗传心法要二说,最为至论。

  可以即证自己佛性,使人易晓。

  比之求师访道,钻寻故纸,坐禅行脚,狂费工夫,相去万倍,此非小补。

  绍兴癸酉见独老人任哲序。

楼主 时间:2020-07-23 23:49:06
  三界混起,同归一心。前佛后佛,以心传心,不立文字。

   这是达摩大师《血脉论》的总论题,本论所阐述的内容,就归结为这一句话。大师开宗明义,和盘托出,直接凸显出“万法唯心”之妙旨,标明“以心传心”之宗风。 

  问:为何叫做“血脉论”?
  答:这是一个比喻。所谓“血脉”,本来是指一个家族的血统传承;而本论则足以代表佛陀与历代祖师的心印传承,就好比某个家族的纯正血统一样。本论所显发的,正是佛陀最纯正的心法。 大师首先阐述论题,这样说道: “欲界、色界和无色界,这三界当中的一切众生与万物,都从一心当中交融混杂而生起,也同归于当处一心。前面出世的佛陀也罢,后面出世的佛陀也罢,所传承的就是这个心。只是以心传心,不需要额外标立文字。”
   所谓“混起”,就是从“混沌一心”当中,随着不同因缘,内里相互交融而纷然发生。那么,这个“混沌一心”又是什么呢?它就是大家的无明心体。一念不觉而有无明,则本有之光明觉性就会变现为混沌无相之心,这时,咱的妙明真心也就显现为阿赖耶识。于是,三界当中的一切六道轮回,一切妄想烦恼等等,都在其中纷然发生了。
  然而,奥妙之处在于,无论三界万物如何发生,咱这个“一心”是不会被破坏的。这就好比,无论如何地风吹浪起,“水”是永远都不会被破坏的。乃至于,纵然寒冬时节,水结成了冰;纵然日照火烧,水蒸发成了水汽,等等,水还是水,本质没有丝毫改变。咱的“一心”也是如此,任您历经无量劫的生死轮回,发生无穷无尽的千变万化,一心还是一心。
  而且,就在纷繁芜杂的变化当中,就在您分别烦恼的同时,咱的当处一心始终如如不动、明明朗朗、空空荡荡、冷冷静静、平平常常。它就是万法之源,就是佛祖心印,也就是禅宗无上心法之血脉,“即心是佛”之心也。

   问:真的吗,我咋找不到这个“心”呢?
  答:此心无相,找得到的都是假相。您莫着急,一会儿呀,达摩大师会帮您找的。
   所谓“以心传心”,传的就是咱这个当处一心,它本来不是文字可以代表的,所以说“不立文字”,也就是不要刻意标立文字相的意思。
  在这里,达摩大师并没有说不可以使用文字。
  要知道,所谓的“立”,就是树立。有所树立,终非正法。为什么?因为,正法没有造作的缘故。虽然没有造作,方便地加以运用也是无妨的,因为一切的一切,无非是一心之妙用;用来用去,终究不离一心,也不破坏一心。因此,佛陀可以随缘说法,祖师可以随心造论,咱大家呢?可以随力学经,受持读诵,为人解说,乃至于依照经论禅修实践等等。 
  达摩大师所说的“不立文字”,是告诉大家,不要执着于文字相,不要仅仅停留在文字表面,而是要深入体会其中的法义,并运用法义来指导修行。这个“不立”并非指不可使用,否则的话,大师一边说“不立文字”,一边又宣说《血脉论》,还讲了很多开示,用的都是语言文字,岂不是自己打自己耳光么。

   关于“三界混起,同归一心”,毫无疑问,这也就是所谓的“万法唯心”了。
  有人问:“法师,这个“万法唯心”之心,到底是哪个心呢?”
  “就在您提问这个当下,请问您有几个心?”
  “哎呀,据我所学的佛法来说嘛,我总共有眼、耳、鼻、舌、身、意六识心,再加上第七末那识和第八阿赖耶识,喔,我现在总共有八个心吧!”
  “那么,您是用哪个心来问我的呢?”
  “啊?这,这可就不太分得清啦!”
  “呵呵,当然分不清啦!因为呀,您根本就没有那么多的心。您太拘泥于文字名相本身了,要知道,‘不立文字’就是达摩大师特意说给您的呀!其实呢,您的八识心,只是一个心,只是当处一心;乃至于您的妙真如心,也只是当处一心也。” 
  咱的当处一心,显现染净诸法,具足一切功德,它就是“万法唯心”之心。正因为如此,它也叫做“不思议心”。当处之心本不可思议,本来通达于法界,本来就是法界全体。
  有些人妄说“万法唯心”之心,他说呀,“万法唯心”之心就是无明心。又说:清净心无相嘛,咋会生出来万法呢?殊不知“万法”当中,既包含着生死轮回染污之法,也包含着一切圣者的清净解脱之法;既包括有为法,也包括无为法。难道,“无明心”可以生出来清净解脱么?可以生出来无为法么?
  讲经说法,不可以离开佛陀的圣言量而随意发挥。关于万法唯心,大乘了义经典当中时常有所宣说,如《圆觉经》云:“一切众生种种幻化,皆生如来圆觉妙心,犹如空花,从空而有。”世尊说得很清楚,一切众生的幻化万法,都来自于如来的圆觉妙心,它就是“万法唯心”之心。此圆觉妙心,显然不可等同于无明心。
  但是,微妙之处在于,这个圆觉妙心既不是“无明心”,也不是狭义的“清净心”;它既包含“无明心”,也包含“清净心”。它就是咱的当处一心,当处的不思议心——认识它,就叫做开悟;明了它,就叫做见性;实证它,就叫做证果;圆满无碍地运用它,就叫做佛陀。达摩大师所说的“以心传心”,传的就是这个当处的不思议心。 
  它到底在哪里呢?请继续聆听大师的开导: 
楼主 时间:2020-07-24 00:06:43
   问曰:“若不立文字,以何为心?” 

  因为大师独畅“以心传心,不立文字”,所以有人问道:“如果像您所说的那样,不立文字的话,那么,您把什么叫做心呢?” 

  提问的人,已经习惯了思维分别,总是要到文字和名相概念当中去寻找依据。一旦放下了文字,他们就找不到自己的心了。实际上,如果不放下思维分别的念头,不放下情感、概念等种种认知,就不可能找到当处的心。
  比如说,就在此时此刻,假如您正在回忆某些事情的话,您的心不在当处,而在过去;假如您正在预想某些事情的话,您的心不在当处,而在未来;假如您正在分析当今社会事件以及别人状况的话,您的心不在当处,而在别处。凡此种种,都不是当处之心,也就不是“以心传心”之心了。

  应当怎样让自己的心回到当处呢?

  那需要“反观观自心”。

  换句话说,让心只是关注它本身。

  这就是“观心”,即所谓“神光内敛”是也。

  说白了,就是不要攀缘。

  对此,还有一种表述,很简单也很实用,那就是:随时随地,请大家放松自己的心。忙碌而执着的人们,请给自己的心随时随地放个假吧,让它休息一下,享受一下哪怕是片刻的安宁。安宁的心,差不多就是当处的心了。
   这里,请您停一下,看看自己那颗安宁的心。静静地找到它,看一会儿。这样的心呀,光秃秃的,没啥内容,也不需要任何东西来填补。您会发现,它的轻松安乐不会变化;同时,一切境界和景象,乃至于所谓的明了智慧等等,都可以自在地显现,都可以自如地运用。犹如一面镜子,明照而包容了周遭的一切,却又“花含镜内镜无心”。

   于是,达摩大师回答关于心的提问,为大家直接指出“以心传心,不立文字”之心。

   答曰:“汝问吾即是汝心,吾答汝即是吾心。” 

  大师回答说:“你向我提问的,那就是你的心;我回答你的,这就是我的心呀。”

   如此直截了当,如此简明易懂。毫无疑问,达摩大师指的就是咱这个当处之心,也叫做当下之心,还叫做当前之心。它乃是一切言语行动之发起者,一切思维观察之诞生地,一切境界之源头,更是世界万物之承载者和认识者。
  假如没有了心,谁知道这个世界呢?谁知道一切万物的存在呢?存在还有何意义呢?人是万物之灵,只因人人有此心,此心即佛心。

   问:嗨,没啥稀奇的,那不就是第六意识心嘛?
  答:非也。这个当处一心,既包含前六识,也包含第七末那识,还包含第八阿赖耶识,甚至它也包含咱的清净心,而不仅仅是第六意识心。
  通常,只有在第六意识心歇息之时,当处一心才会显明,它不属于分别念的缘故,它就是分别念之如如体性的缘故。
  就好比呢,水波平息,才能够观察到真水,真水无香且无形。 
  因此,当处一心也叫做“不思议心”,也叫做“妙真如心”,还叫做“净圆觉心”等等。
  它还有许多名字,由于它本来具有知觉性,所以也叫做“本觉”;
  由于它超越一切烦恼,所以也叫做“波罗密”;
  由于它天然无相,所以也叫做“自性空”;
  由于它具备一切功德,所以也叫做“如来藏”;
  由于它远离一切戏论,所以也叫做“大手印”;由于它无所不包容,所以也叫做“大圆满”;
  由于它不会被破坏而能够摧毁一切烦恼,所以也叫做“金刚心”;
  由于它善于通达一切法,无所不通晓,所以也叫做“一切种智”,等等。
  无论它有多少个名字,它不在别处,就是咱的当处一心。
  假如有人离开了当处来观察心的话,那么,他观察到的只能是妄想心而已,已经不是纯粹的心了。 
  由于当处一心从来就没有形象,也超越相貌,不容易被明了,需要智慧观察。

  故大师继续引导大家这样来观察:
   “吾若无心因何解答汝?汝若无心因何解问吾?问吾即是汝心。从无始旷大劫以来,乃至施为运动一切时中,一切处所,皆是汝本心,皆是汝本佛。” 

  “假如说我没有心的话,我用什么来回答你呢?假如说你没有心的话,你用什么来问我呢?那个问我的,就是你的心呀。”
  “从无始的无量劫以来,以至于在你行住坐卧的一切时候当中,在你所在的一切处所当中,到处都是你的本来心,到处都是你的本来佛。” 

  作为一位大慈悲的圣者,达摩大师达古知今,现量观察一切众生的无量劫之生死轮回,把实情告诉了大家:是咱的本来心显现出了一切,因此,所有的一切都是咱的本来心,也都是咱天然本具的本来佛。
  这当处的心、本来的心,是如此玄妙,如此不可思议,又是如此普通与隐蔽。只因为它的无形而被咱忽略了,这就叫做“不觉”,也叫做“无明”。
  傅大士说得好:“有物先天地,无形本寂寥。”
  又说:“夜夜抱佛眠,朝朝还共起。”所指的就是每个人的当处一心。可是,一会儿叫做“心”,一会儿叫做“物”,到底是个啥东西呢?呵呵,本来不是个啥,不过,叫做“佛”也无妨。
  所以达摩大师说道:  “即心是佛,亦复如是。” 
  “它既是心也是佛,就是如此。” 祖师一语道破天机,此外别无剩语。

  一切众生之本心就是佛,只因为迷惑情境而不自知。若能一念回光返照,悟得本心,便识得本佛也。各位同修,您只要随时让自己的心,从纷繁芜杂的境界当中,从分别执着的念头当中,就那么轻轻一回头,所谓“苦海无边,回头是岸”也,蓦然回首之际,当处之心明明朗朗,心境一如了不可分,如此圆融无碍,非佛而谁呢?再不用怀疑,此乃“即心是佛”之妙心也。 


楼主 时间:2020-07-24 00:57:03
  顶礼达摩大师!
作者:dyzang 时间:2020-07-24 11:02:05
  拜读精彩!
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楼主 时间:2020-07-24 22:36:46
  顶礼达摩祖师!
楼主 时间:2020-07-24 23:20:47
  达摩祖师《血脉论》解读之三


  “佛无过患,众生颠倒,不觉不知自心是佛。若知自心是佛,不应心外觅佛。佛不度佛,将心觅佛不识佛。但是外觅佛者,尽是不识自心是佛。”

   “自心的本来佛,是没有任何过失和缺陷的;只是一切众生,因为颠倒妄想的缘故而不能够觉察和知晓自心就是佛。”
  “如果知道自己的心是佛,就不应该再向心外面去寻找佛陀了。”
  “心佛是不需要再度过苦海而成佛的。那些用自己的心去寻找佛陀的人,是想要把自己度化成为佛陀,但他们却根本就不认识佛陀。”
  “凡是那些向心外面去寻找佛陀的人,都是因为他们没有认识到,自己的心本来就是佛。”

   所谓“佛无过患”,是说大家的自心之佛是没有任何过失和缺陷的,本来就是圆满的。
  有人问:那么,咱这人世间的一切过失和缺陷,种种的不圆满,又是从哪里来的呢?答:不从哪里来。
  是大家因为“不觉悟”的缘故,把它们错认为“过失和缺陷”,错认为是“不圆满”。其实呢?
  无论一切事物如何地显现,无论一切因果如何地相续发生,它们当下就是圆满佛性的呈现,当下就是圆满的。而所谓的“过失和缺陷”呢?本来就是一些因果业报的正常现象罢了,那里有啥不圆满呢!
  如果说,真有啥东西不够圆满的话,那就只能是咱大家的分别心了。一切事物,只是因为思维分别才被命名为“圆满”或者“不圆满”,被命名为“过失”或者“功德”,等等。但这并非事物的本来情形,只不过是人们当时心里的感受和想法罢了。
  实际情形呢?根本就不属于任何概念。因此,一切事物的本来状况,经文当中把它方便称为“诸法空相”,或者“自性空”、“第一义空”,再或者“无我”、“如幻”等等,不一而足。
  这些法相名词本身,兼具着“自身否定”的含义,乃是一边确立一边清扫,犹如“标月之指”一般,将法界的实际状况指引给了大家,大家需要如法观察,切莫因言废义。

   所谓“佛不度佛”,是说啊,虽然一切诸佛菩萨都发愿要广度众生,但实际情形是,一切众生本心是佛,并没有什么众生需要度过苦海而成佛。
  因为所谓的一切众生都并非实有,虽显现在一切幻化之中却本来圆满。就在如幻的生死轮回里面,一切众生之心性不曾有丝毫变异,本来是佛。因此,只需要觉悟本有的佛心,而实无苦海可度,实无佛道可成。
  到这里,所谓“度众生”,所谓“成佛”,乃至于所谓的“众生”与“佛陀”等等,都成为了方便之说。大家万万不可执着于名词名相,而需要深切体会其中的微妙内涵。 


楼主 时间:2020-07-24 23:26:29
  既然“佛无过患”,既然“佛不度佛”,所以大师说: “亦不得将佛礼佛,不得将心念佛。佛不诵经,佛不持戒,佛不犯戒。佛无持犯,亦不造善恶。” 
  “因此,不可以忘记了自心之佛,反而用自心之佛去礼拜外在的佛陀;也不可以忘记了即佛之心,反而用即佛之心去念外在的佛陀。”
  “自心真佛不需要诵经,自心真佛不需要持戒,也不会犯戒。”
  “自心之佛本来就没有持戒和犯戒的问题,也不会造作任何善行和恶行。” 

  这里,达摩大师并不是反对大家拜佛,而是告诉大家在拜佛的时候不要忘记了自心之佛;也不是反对大家念佛,而是告诉大家在念佛的时候不要忘记了自心真佛。问:那到底还需不需要拜佛和念佛呢?答:为了度化自己的妄想心,不仅仅是拜佛和念佛,乃至于念经、持戒与行善等等八万四千法门,都是需要的。但如果有人已经调伏了妄想心,已经能够随时随地不迷失自心真佛的话,那就随缘啦。
  正所谓:    佛说一切法,为度一切心;    若无一切心,何用一切法。 这样的人啊,真是不可思议!他们的心已经没有了虚假造作,他们的自心真佛了了现前,不必依赖于念经,也不属于持戒与犯戒,更不会拘泥于善行和恶行,他们就是真实的见性成佛之人。只因自心真佛超越一切造作的缘故,对于它没有任何可做的,也无关乎修证,只需要觉悟明了则自然解脱。 关于如何才能找到佛,如何才是佛,

  大师说道: “若欲觅佛,须是见性,见性即是佛。” 

  “如果想要寻找佛陀的话,必须要见性,见性就是佛。”

   所谓“见性即是佛”,是说大家的本性、本心就是真佛,因为妄想的缘故而迷失了,也就忘记了。注意,那个陷入迷失的只是咱的妄想心而已,而本心之佛是永远都不会迷失的,它如如常觉,不曾陷入妄想,也不曾落入生死轮回。
  因此,大家只要透过妄想找到自心如如之性,便知它才是佛,这就是“见性”。在见性的一刹那就会明白:哦,原来千经万论所宣说的就是它呀!别无奇特。那时才会相信,包括自己在内的一切众生确实是佛,确实是本来的觉者。这是一个众生视而不见的天大秘密,非透过之人难以明白。 可是,如果不见性的话能够找到佛吗?能够成佛吗?
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作者:贰拾叁划 时间:2020-07-25 09:39:40
  周末好
作者:醉卧少女峰_骁然 时间:2020-07-25 09:57:05
  周末支持
作者:dyzang 时间:2020-07-25 10:34:30
  拜读佳作,周末快乐!
楼主 时间:2020-07-25 12:26:44
  顶礼菩提达摩大师!
楼主 时间:2020-07-25 22:10:48
  继续解读《血脉论》
楼主 时间:2020-07-25 22:56:27
  对此,大师说道: “若不见性,念佛、诵经、持斋、持戒,亦无益处。念佛得因果,诵经得聪明,持戒得生天,布施得福报,觅佛终不得也。” 

  “如果不见性的话,纵然念佛、诵经、持斋、持戒,也不会有真实的利益。”
  “因为呀,念佛是善因,自然会得到善果;诵经会得到来世的聪明;持戒则来世得以生在天上;布施呢,会得到来世的福报,等等。可是,从这些果报里面寻找佛陀,终究找不到啊!” 

  问:既然达摩大师都这样说了,那是不是就不需要念佛、诵经、持斋和持戒了呢?
  答:非也。
  大师强调的是见性,不过,所谓的见性,是需要修行基础的,而念佛、诵经、持斋、持戒等等,就是见性的修行基础,也是助缘。对于某些大根器人来说,或许并非必要;而对于大家来说呢,则正是见性的必要途径。

  问题在于,不应当仅仅停留在念佛、诵经、持斋、持戒等行为上面,而是要在这样的修行当中,能够反观修行的人,反照修行的那颗心,能够以法会归内心。这样的话,久而久之,自然就会见性。
  比如说,在念佛的时候,一边念佛,一边反照自己那颗念佛的心,找找它在哪里:“这个念佛的,到底是谁呢?”这就是宗门下参话头,参“念佛是谁”的来历了。一旦把这个事儿参透,破了疑情,就是初步见性之时。
  再比如说,在念经的时候,一边念经,一边闻、思、修,由听闻佛经而进入耳根,由耳根而入心,由心而思维,由思维而明了法义,由明了法义,到心法相应,自然会觉悟到那个明了之心,一样可以明心见性。因为,那个当处明了之心就是达摩大师所说的“即心是佛”之心也。
  持斋、持戒等修行方法也是一样,善巧运用的话,都是可以见性的。
  只不过,对于如今的多数人来说,由于思维分别比较发达的缘故,念经闻思修就显得比较适合。
  只要能够简单生活,安静地禅坐念经,放下杂事牵挂,老实地进行闻思修,就比如这部《血脉论》,慢慢地念它千百遍,随着法义的逐渐深入内心,久而久之,杂念自然脱落,见性总归不难。 
  每每有人说禅宗见性成佛的修法太高深莫测,缺少下手方便。其实,这些人没有好好学习禅宗祖师的开示,他们甚至连《坛经》都没认真学习,就盲目得出结论,真是无知而可怜啊!各位同修,如果您对于禅宗传佛心印之妙法有信心,又不知道该如何下手实修的话,请仔细看《坛经》第二页,因为念诵《金刚经》,帮助惠能开悟的那位房客,在向卢惠能介绍五祖弘忍大师的时候,说得很明白:

  “大师常劝僧俗,但持《金刚经》,即自见性,直了成佛。”祖师说得如此清楚,那位房客也信受了,实行了,连住旅店的时候都在诵经。所以呢,才有了卢惠能的听经开悟,此乃六祖大师入道之助缘,这就是不折不扣的自他两利。
  可是后来的人们,也包括现在的人们,为啥就不按照祖师的教导老老实实地去实践呢?为啥总要天南海北地到处寻找窍门呢!
  祖师已经开示得如此简单明白,难道还会有比这更简单的修行方法吗?目睹如此之类的诸多现象,实在令人感慨,令人无语。
   修行佛法,与小时候上学读书是不一样的。那时,老师和家长要求孩子们要及时改正缺点毛病,以免形成陋习。于是,很多人学佛后,总是把注意力放在治疗自己的陋习方面,比如淫欲习气,分别、执着与烦恼习气,等等,道理固然不错,只不过这样修行,事倍而功半。其实每个人都有缺点,圣人也不例外。圣人之所以成为圣人,不是因为他们没有缺点,而是因为他们明达心性的缘故。
  所以呢?明智的学佛者,不管自己有多少缺点,也不管自己有多么地不完美,这些都随它去。这样随它去,恰恰放下了自我执着,放弃了自我包装,正好开始修行。
  如何修呢?要运用自己的特长来修行。什么特长?咱善于妄想分别呀!好,那就用它来修行,用它来念经闻思修。让自己的心尽情地想,尽情地思维法义,思维得越深入越透彻越好。但千万不要脱离开经文的指导,免得误入歧途。 一旦您在经文的引导下,到达了极其细密的思维心当中,妄想反而没有了,只剩下了正念。妄想都没有了,那淫欲心呢?种种分别烦恼呢?更是不见踪影了。
  于是,随着正念观察法义的功夫逐渐纯熟,自然就会回归当处一心,那一刻,您将明心见性。在《楞严经》第五卷,二十五位圣者自述圆通当中,富楼那尊者就是因为说法而证圣果。尊者说法,大家念经,可谓殊途同归,都属于闻思修,都动的是嘴,都明白的是心。尊者说法既然能够证果,咱退而求其次,念经开悟自性,有何不可呢?
  《高僧传》当中,念经和看经开悟的人,记载颇多。如果自己修行了很久,功夫已经很深入了,自己感觉心和法已经能够相应,却似乎总是隔着一层窗户纸而不能够明了心性的话,该咋办呢?
楼主 时间:2020-07-25 23:00:49
  大师说道: “若自己不明了,须参善知识,了却生死根本。若不见性,即不名善知识。”

   “如果自己总是不能够明了心性的话,就必须向善知识参学,接受善知识的教导,去了结内心当中的无明攀缘——它就是生死轮回的根本。”
  “如果尚未见性的话,就不能叫做善知识。”

   正所谓“欲知山前路,须问过来人”,对于普通人来说,想要明了自己从未明了过的自性,确有其难处。难在哪里呢?就难在不知道自性到底啥样子。其实,自性也罢,心性也罢,当处的心也罢,“即心是佛”之心也罢,离咱每一个人丝毫也不遥远,就在每一个当下,无人不见,只是少人能识而已。大家随时都可以见到自性,却从来就不认识它,这真是不可思议,令人匪夷所思啊!
  慧思禅师说得好:“道源不远,性海非遥;但向己求,莫从他觅;觅即不得,得亦非真”。 思大师把咱的毛病说得再清楚不过了,咱大家呀,没有能够放下心中最后的那一点儿无明攀缘,也就是虚妄的寻觅之心,它就是生死轮回的根本。
  经云“自心取自心,非幻成幻法”,“取”就是攀缘。那咋办呢?达摩大师告诉咱要向善知识参学,善知识乃是见性的过来人,通常他可以观察到,您最后的那点儿执着在哪里。不过,即便善知识很慈悲,用各种方式指出了您的执着所在,您也不一定能够明白,不一定能懂,因为语言的作用是有限的,对于无形无相的心性来说,语言还是太粗略了一些。
  另外,如果您和某位善知识的缘分不够深,通常也难以获得法益。这就好比一个电路,所有的元器件都安装好了,只等着合上开关就可以工作了。结果呢?您把开关一合,咦——咋没反应呢?因为呀,开关生锈了,电阻太大。咱和善知识之间的缘分,或者说,您对于善知识的信心也是如此。缘分深,信心就大,那就如同电路开关的电阻小、电流通畅一样,自然就会有效果。反之,缘分浅,信心就不足,纵然得到了善知识的指点,您也不会接受,难以相应的缘故。
  啥样的人才是善知识呢?如达摩大师所说,只有明心见性的人,才叫做善知识。
  问:经文里不是说,具足正知正见的人,就叫做善知识吗?答:没错。不过严格说来,尚未见性就不会具足正知正见。不见空性,就不会具足声闻乘的正知正见;不见佛性,就不会具足菩萨乘和佛乘的正知正见。
  见性,就如同夜行人迎来了黎明时分,前途后径,一目了然。所以,见性也叫做见道,明见菩提之路,明见成佛大道。否则的话,仅仅凭着思维分别,仅仅凭着知识和理解,就称之为正知正见,未免贻笑大方。
  因此,对于那些尚未见性,却被奉为善知识的人,达摩大师说道:
作者:dyzang 时间:2020-07-26 10:16:36
  拜读佳作,周末快乐!
楼主 时间:2020-07-26 12:53:26
  顶礼达摩祖师!
作者:醉卧少女峰_骁然 时间:2020-07-26 14:04:56
  周日支持
楼主 时间:2020-07-26 19:30:24
  继续解读《血脉论》
作者:贰拾叁划 时间:2020-07-26 20:43:04
  晚上好
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楼主 时间:2020-07-26 21:51:42
  达摩大师《血脉论》解读之四


  “若不如此,纵说得十二部经,亦不免生死轮回,三界受苦,无出期时。昔有善星比丘,诵得十二部经,犹自不免轮回,缘为不见性。善星既如此,今时人讲得三、五本经论以为佛法者,愚人也。若不识得自心,诵得闲文书,都无用处。”

   “如果不是这样,如果尚未见性的话,纵然能够讲说三藏十二部经典,也不能够免除生死轮回,仍然会在三界当中受轮回之苦,没有超出的时候。”

  “过去,佛陀在世之时,有一位善星比丘,能够背诵三藏十二部经典,却仍然不能够免除生死轮回,只因为不见性的缘故。”“既然善星比丘是这样,那么,如今有些学佛人,能够讲解三、五本经论,就把这个当做是佛法的话,真是愚痴的人啊。”

  “假如不认识自己的心,就算能背诵那些书本闲文,也终究没啥用处。” 

  这段话呀,时常被大家所误解,以为达摩大师反对讲经说法,反对念经和诵经。其实,大师所说乃是针对时弊而言。那是南北朝时代,佛法在中国相当发达,南朝和北朝的皇帝都崇信佛教,士大夫们自然也是蜂拥而起,纷纷习经背论,参学讲席,捐建寺宇,佛教之气象蔚为壮观。
  一时间,在两朝共约四千万国人当中,您猜猜僧人有多少呢?据相关史料记载,在南北朝前后一百六十多年当中,僧人最多的时候有近三百万,少的时候也有百万人。这个比例是惊人的,可以说,当时的国家财富,大都流入了寺院。
  那情景,与历来的藏传佛教颇有几分仿佛。 虽时逢乱世,朝代交替频繁,可当时中国佛教之兴盛是空前绝后的,实非隋、唐可以相比。恰在此时,达摩祖师来到了东土,只因西天第二十七代祖师般若多罗尊者早有预言,所谓“东土有大乘气象”,就是说咱汉地人有大乘根机,传佛心印之法便应缘而来了。
  达摩祖师来到中国,发现中国人学佛有自己的套路,不肯按照人家印度的路数来。印度是啥路数呢?以禅修为根本,以经论作为禅修的指导,并不曾把佛法仅仅当做学问来研究。即使是相互辩论,那也是在实修的基础上进行的,辩论的不仅仅是学问,更是智慧。
  中国人则不同,自晋代以来,谈玄说妙便在上流社会蔚然成风。随着佛教的传入,士大夫们忽然发现,最玄妙者莫过于佛法,以此作为茶余饭后的谈资,显示一下自己的聪明才智与博学多闻,真是带劲,太有面子了。直到现在,包括许多出家人在内,也在搞所谓的佛教文化,究其源头,都承继于玄谈之风;另外,也受了近代西方科学研究的影响。
  不是说佛教不是文化,只是,作为佛陀的弟子,大家必须要知道,佛教不仅仅是一种文化,更是佛陀对于众生的慈悲教育,是大无畏的法布施,其无与伦比的解脱智慧源于佛陀的修行实践,绝非来自于奇思妙想。因此,要想契入佛经妙义,必须付诸修行实践才可以。
  如何实践呢?在经教的指导下,知足并持戒,止观与禅修。 看到当时的中国人大多喜好讲解佛经、背诵佛经,以此作为自我炫耀的资本,把佛法仅仅当做知识来研究,把经文里的学问就当成了佛法,而忽略了解义与修行,忽略了观心、禅修等实践,所以达摩大师才说了这一段话。
  是的,读经、背经、讲经说法等等,都可谓功德无量。但是,如果自己不能够亲见不生灭之妙性,就不可能超越生死轮回。仅仅凭着思维分别心,凭着知识和学问来讲经说法是远远不够的。这样既得不到现前的法益,也降伏不了自己的烦恼,种下的只是未来解脱之因。将来,也许是遥远的将来,说法者会因为这个善根而明心见性的。那是以后的事了,在此之前呢?漫漫生死轮回之苦还无法免除。 
  善星比丘乃是佛陀的堂侄,非常聪明,但聪明过头了就会自以为是。当他把佛陀所说的教法都背下来以后,尚未真正理解,更没有见性,他就得出了结论,原来佛法没啥了不起的,不就是说“诸法皆空”嘛!我也会说呀!我说得更加彻底,我认为呀,一切法完全是空无所有,乃至于因缘果报等也都空无所有。因此修行也空,证果也空,成佛也空,等等,一切皆空。其结局呢?据《楞严经》记载,善星比丘因为“妄说一切法空,生身陷入阿鼻地狱”。这是恶意诽谤佛法的业报,尤其是作为佛陀的弟子。对于这个地狱的来历,佛陀特意加以说明:“善星比丘,如是恶业,本自发明。非从天降,亦非地出,亦非人与。自妄所招,还自来受。”善星比丘作为佛陀的亲属和弟子,因为不肯实修,尚未见性的缘故,便自以为是地狂妄说法,彻底违背经文的原意,曲解了法界实相,因谤法招致了地狱业报。此地狱发源于他的妄想分别之心,实属自作自受,怨不得别人。

  给大家的启示呢?那就是不可以把讲经说法作为炫耀的资本,不可以脱离经文而随意地狂妄说法。应当依照《佛说当来变经》所要求的那样,“按本说经,不舍正句”才对。是的,说法的人可以有所发挥,但应当大致符合经义。如果有人故意扭曲经文的法义,借以标榜自我见解的话,这位善星比丘就是他们的祖师爷,活榜样。 
  另外,必须要知道,念经闻思修也罢,讲经说法也罢,其本身不是目的。目的在于接受佛经的引导,消灭妄想分别,让自己明心见性,也帮助大家明心见性。乃至于在法的引导下,逐渐消除自他一切烦恼习气,共同圆满本来佛果。假如您有了这样的认识,即便尚未见性也可以学习讲经说法,且必定会自他两利。因为您知见端正的缘故,发心纯粹的缘故,不求名利的缘故,踏实修学的缘故。反过来,假如有人为了念经而念经,为了讲经而讲经,甚至为了贪图名利而讲经说法,是不可能因此而明心见性的。他们纵然能够背诵许多经文,纵然大有学问,也终究无法获得真实利益,依达摩大师开示,此乃闲事罢了,故名“闲文书”。 既然连佛经都被达摩大师称之为“闲文书”,大家究竟该到哪里去寻找佛陀呢?
楼主 时间:2020-07-26 21:57:36
  大师说道: “若要觅佛,直须见性,性即是佛。佛即是自在人,无事无作人。若不见性,终日茫茫,向外驰求,觅佛元来不得。” 

  “如果要寻找佛陀的话,必须要直下见到自性才可以,自性就是佛性,也就是佛陀。”
  “所谓的佛陀,就是见性之后的自在人,无事可牵挂的人,没有造作的人。”
  “如果不能够见性的话,整天心绪茫茫,向外面奔走追求,这样寻找佛陀,本来就不可能找到。” 

  所谓“见性”,到底要见个什么性呢?要见本性。它也叫做心性,还叫做觉性或佛性,乃至于叫做众生性,叫做物性,叫做法性等等,都是它。
  究其本质来说,因为它无形无相,所以也被称之为空性。
  这个“性”到底是什么?大约说来,就是一切事物最基本的存在性。
  一切万事万物其存在的基础都是心,万物都是心的显相,而心是空性兼明了性,心就是性。
  这个具有最原始能量和能力的东西,是一切事物的本质,是宇宙的本源。它不可破坏,所以叫做“性”;它与我们密切相关,是我们内心的最底层,本来具有觉知,所以也叫做“心”;它还能够随应各种因缘显现为虚空及一切事物,所以它也叫做“法”或“法身”等等,不一而足。

  不可思议的是,这个“性”本身,不会有任何生死轮回和生灭变化;同时它也绝不是一潭死水,而是风起便兴千重波,可以随着心念显现出千变万化,其性则如如不变。
  它没有自我认知,你叫它性也罢,叫它心也罢,叫它法身也罢,等等,它丝毫也不会在意。但是它明白,而且充分包容,坦荡光明,一点儿也不会陷入计较。
  为什么?因为它就是你,你就是它;它就是一切,一切就是它,本来不是两个。虽说不是两个,可也不是一个,它可以代表你,你不可以代表它。除非呢?有朝一日您圆满觉悟了,您才可以代表它,那时您的尊号叫做佛陀。因此,佛陀不是某位神灵,而是一个彻底觉悟了的圆满生命,通常显现为人。虽然是人,却已经超越了所有的人和神灵,堪为一切人和神灵的老师,故名“天人师”,即所谓人天师表,一切众生的慈悲导师。 虽说“觅佛元来不得”,佛陀不是从外面找来的,但如果自己始终无法明白,无法觉悟佛性的话,就需要寻找善知识了。
楼主 时间:2020-07-26 22:01:37
  对此,大师说道: “虽无一物可得,若求会亦须参善知识,切须苦求,令心会解。生死事大,不得空过,自诳无益。” “虽然向外寻找佛陀,根本就不可能找到,乃至于见性也不会得到什么;但是,如果想要明白,想要见性的话,却必须要参学善知识,一定要最诚恳地苦苦求学,好让自己的心彻底明白。”“觉悟不生灭之性,才会超越生死轮回,这是修行人最重大的事情,千万不要让这一生白白空过,或者弄一些境界和见解来欺骗自己,那没有任何意义。” 所谓“虽无一物可得”,首先是指前文的“觅佛元来不得”,向外面寻找佛陀是根本找不到的;其次,大师是在告诉咱,即便见性了也不会得到啥东西。原因何在?因为所谓的见性,只是自性见自性,自心明自心。许多人总以为见性如何如何困难,其实就在一转念之间,做到了才知道丝毫也不难。不仅不难,简直“易如反掌”,就那么一回头,把向外的攀缘心往回一扭——蓦然回首,那人却在灯火阑珊处。这时才发觉,所谓的自性,自己平时天天都见,时时都见,只是不曾认出。恰如俗话所说:“有缘千里来相会,无缘对面不相逢。”用在这里恰当极了。您看,两个缘分浅的人,即使在大街上曾经面对面走过,但相互都不曾注意到对方。为什么?因为习惯性走神了,各自沉浸在胡思乱想当中呢。人们就是这样,几乎每时每刻都在纷繁杂乱的妄想当中做活计。因此,虽然他们无时不刻地伴随着自性,运用着自性,却从来都不曾认识。那该咋办呢?如果有极大诚恳心的话,可以去参学善知识,接受善知识的教导。各位同修需要牢记达摩大师前文之开示:“若不见性,即不名善知识。” 但是问题又来了,大家凭啥知道某位大德是否已经见性,是否真正的善知识呢?这个问题堪称无解。因为呀,到这里更是法无定法,不可一概而论。除非您大体已经见性,才有可能看得出别人是否见性。因此,自古禅宗门下,不是说啥修行都没有就跑去参学,而往往是在多年修行之后,已经开悟或具有了相当的见地,才去参学善知识。在此之前,老老实实地参禅,要么,老老实实地学习佛经。等到啥时候豁然开悟,或者自己很清楚,离见性只差一层窗户纸了,需要指点,再去参学善知识。那时才会具有“切须苦求”之心,才能够接受善知识的教导而“令心会解”。 如今的许多人,第一没有多年参禅的真实功夫,第二没有多年深入经教的闻思修水平,第三更没有悟境。他就急着前往参学善知识,试图来它个一劳永逸,得个指点立马就明心见性,了生脱死。对于这样的人,我实在无话可说。 相对于前文的“自性真实,非因非果”,一切世间法都如同梦幻泡影。如何知道呢?大师说道:



作者:dyzang 时间:2020-07-27 08:09:47
  拜读佳作,新周快乐!
作者:醉卧少女峰_骁然 时间:2020-07-27 09:47:12
  新周支持好帖
作者:贰拾叁划 时间:2020-07-27 21:30:36
  晚上支持,问好
楼主 时间:2020-07-27 23:40:52
  庆祝成都领事馆撤离,停更一天
作者:dyzang 时间:2020-07-28 05:54:23
  早上好
作者:醉卧少女峰_骁然 时间:2020-07-28 10:03:54
  周二支持
楼主 时间:2020-07-28 12:34:05
  顶礼菩提达摩祖师!2020/7/28周二
楼主 时间:2020-07-28 22:26:59
  顶礼菩提达摩祖师!
楼主 时间:2020-07-28 23:14:59
  《血脉论》解读之四


  “纵有珍馐如山,眷属如恒河沙,开眼即见,合眼还见么?故知有为之法,如梦幻等。” 

  “纵然有的人很富有,家里的珍馐美味堆积如山,亲戚眷属多如恒河沙数,无比风光。可是这种种的一切,睁开眼就可以看见,合上眼的时候还见得到吗?”
  “因此就知道啊,一切有为生灭之法,一切无常的事物们,就和梦幻泡影是一样的。” 

  世间人之追求,无非是自我的所谓成功,所谓富有,所谓事业广大,所谓升官发财,所谓家族兴盛,等等。他自己呢,享受着犹如众星捧月一般的风光,做个威风的大家长。人活到了这个份儿上,夫复何求矣。
  不过呀,您所拥有的这一切,睁开眼的时候,您就看见了,合上眼的时候,您还看得见吗?
  傻子都知道,当然看不见啦!
  但是,这看似平常的日常现象当中,却隐藏着极大的秘密之法。 

  您看,当您睁开眼的时候,您看见了周围的事物,看见了自己所拥有的一切,很清楚。您闭上眼的时候呢,事物们都不见了,您啥都看不见了。
  果真如此吗?
  非也。就在您闭上眼的时候,您还看见了一个东西,那就是“黑暗”。那么您睁开眼可以看到光明,可以看到光明里面的一切事物,闭上眼又可以看到黑暗。这说明,光明和黑暗是生灭无常的,您周边的一切事物是生灭无常的,而您的那个“看”的能力呢?则是如如不动的。
  甚至,就算是一个盲人,眼睛坏了,他仍然可以“看”到眼前的一片黑暗,他的那个“看”的能力,丝毫也不曾失去。
  在《楞严经》上面,佛陀把这个“看”的能力,其实就是内心觉察的能力,叫做“见性”或“见精”。它不会随着明暗现象而变化,它本来就是大家如如不动的自性,或者说是自性之天然妙用。无论您看到光明还是黑暗,您同时也“看”到了它,为何就不认识呢?
  它是没有任何生灭变动的,不会随着外在的因缘而变化,所以达摩大师前文说:“自性真实,非因非果。” 

  对于达摩大师和一切见性的菩萨们来说,当他们睁开眼的时候,他们不仅仅看见了光明和光明当中的事物,他们还看见了自己的心性,无相而明了;当他们闭上眼的时候呢,他们不仅仅看见了黑暗,同时也看见了自己的心性,无相而明了。此乃见道之“常觉不昧”。
  对此,禅师们将其形象地描述为:“夜半正明,天晓不露。”半夜天很黑,但丝毫不妨碍它正在大放光明,明了一切;天亮了以后呢,万物显现,它依旧明了一切却丝毫不见它的踪影。
  各位同修,那个即使是在半夜里也不断大放光明的,天亮了以后却又不见踪影的,人人都有之知觉性,正是您的本来面目,何不自观自见。 不仅眼根如此,其它五根也同样如此。能够无时不刻地透彻六根六尘而明达心性,不会“陷入”思虑分别,那才叫做见性的人。请注意,不是没有思维,而是不会“陷入”其中。完全没有思维的是死人,形同木石。
  这个道理不难明白,但要做到不加思维地随时明了心性,却并非容易之事。那需要您的心彻底远离攀缘,对六尘境界不再牵挂流连,需要“赤条条一丝不挂”才行。
  在藏传佛教大圆满法当中,把这叫做“见到赤裸的觉性”,是属于“彻却”的初步成就,是最初的“见性成佛”。在这里,大圆满与禅宗用的是相同的表达。
  在禅宗当中,关于如何实修,如何具体地做到见性成佛,如何实践“烦恼即菩提”,六祖大师开示了极为简洁的修行方法,祖师说道:“前念着境即烦恼,后念离境即菩提。”
  啥意思呢?就是说,当咱大家一开始总是习惯用第六意识的思维分别,去攀缘并沾染境界的时候,咱的脑子里尽是些分别执着的念头,念念不停,那就叫做烦恼,其中伴随着无穷无尽的苦。后来,当咱认识到了问题的所在,于一念间回光返照,一刀两断,当下脱离了境界的束缚,放下了对于人、事、物等种种概念的染着。此时心并没有死去,它只是平息了犹如波浪一般的妄想执着,回归了当处的自知、自明、自念、自觉。它无形、自在而明了,清清白白,太太平平,正是咱本来的菩提觉性。
  所以说,迷和悟只在一念之间。前念着境就迷,后念离境就悟;迷则陷入烦恼,悟则显现菩提。什么是菩提?觉性是也。 

  至于如何做到“离境”,那需要反复不断地观察与练习,需要学会“回观”,逆着攀缘习性往内心当中观察。无论如何,只要您持之以恒地依教奉行,六祖大师早就给您授记了:“善知识!后代得吾法者,将此顿教法门,于同见同行发愿受持,如事佛故。终身而不退者,定入圣位。” 

  各位同修,就请这么干吧!既然大家已经得闻《血脉论》和《坛经》,已经遇到六代祖师传佛心印的无上妙法,那就请终生信受奉行,如同奉行佛陀的亲口教导一般。只要坚持不懈,如六祖大师所说,您必将转凡成圣。

   在实际观修当中,当您的“离境真心”,或者叫做“赤裸的心”,它初次显露出来,初次被您捕捉到的一刹那,您必然是吃了一惊,必有恍然大悟之感。这就是所谓的“开悟”,但不一定足够透彻,通常您还需要继续观察修行,或者对照学习经论,验证并透彻悟境。
  直到您的心几乎不会再被境界所扰动,总是赤裸裸、坦荡荡的,总是通透明了的,总是觉醒而慈悲的,总是了无变动的,完全超越了一切名词和概念而卓然独立,却又圆满包容一切事物。那时才是初步的见性成佛。那时,诸佛大道便在您的面前展现了。
  那时,在藏传佛教大圆满法来说,您成长为了一名“大圆满相应法行者”;在密乘各宗来说,您被尊为“伟大的瑜伽士”;在汉传佛教禅宗来说,从此,您是一名地道的“禅师”;在汉传佛教的教下各宗,如天台宗来说呢,您就是一位足以住持正法的“大法师”。
  如何住持正法?时时处处不离妙明真心,此即正法之源。

   假如您修行了很久,功夫已经很深入了,法义也通达了,可就是无法见性的话,该怎么办呢?
  • 贰拾叁划: 举报  2020-07-29 10:17:47  评论

    黑暗是最好的光明。所谓众生相皆是开眼之相,合眼之相皆是心相,便是一相,也就是暗相,所以暗相才是光明之相
  • 煳: 举报  2020-07-30 23:47:10  评论

    @知者多不言 请问同修说的是这段关于“见性”的论述吗?
我要评论
作者:dyzang 时间:2020-07-29 10:07:23
  支持,问好
作者:贰拾叁划 时间:2020-07-29 10:17:55
  上午好
楼主 时间:2020-07-29 22:58:40
  顶礼达摩祖师!
作者:醉卧少女峰_骁然 时间:2020-07-30 08:49:46
  周四支持楼主
作者:dyzang 时间:2020-07-30 10:21:38
  上午好
作者:贰拾叁划 时间:2020-07-30 14:15:30
  下午好
楼主 时间:2020-07-30 23:24:46
  达摩祖师《血脉论》解读之五


  “若不急寻师,空过一生。然即佛性自有,若不因师终不明了。不因师悟者,万中希有。”

   “如果自己不明白的话,就需要赶紧寻找善知识;如果不寻找善知识的话,那就会空过这一生,无法悟道。”
  “虽说佛性每个人自己本来就有,但如果不依靠善知识,许多人终究无法明了。”
  “不依靠善知识而自行悟道的人,在一万个修行人当中也难有一个。”

   通常来说,大家需要善知识的指点,才能够悟道。而指点自己悟道的人,就是自己的“法师父”,藏传佛教当中则称为“根本上师”。
  如此因缘极为殊胜,可谓难逢难遇,“不可以少善根福德因缘”得遇善知识。善根不够的人,就算是遇到了善知识也不会得益,因为缺乏福慧因缘,就会缺乏信心。所以学佛需要福慧双修,需要踏踏实实地布施、持戒、念经、皈依三宝、禅修、观心,并发起出离心和菩提大愿等等,需要实行,投机取巧是没用的。
  所谓的福慧双修,布施供养得福,读经习论得慧;定心不乱得福,观察明了得慧;持戒得福,离相得慧;发慈悲心得福,发平等心得慧,等等。修行的方法很多很多,详见各部大乘经典。

   如果有人福慧双修,坚持不懈且精进无为的话,他的福德因缘很快就会具备,佛菩萨和护法神自然会加持他,让他遇到有缘的善知识,甚至直接加持他开悟自性。
  后面这样的人,我们往往称之为“无师自悟”。其实他们不是绝对的“无师”,他们是以法为师,心与法相应,得以觉悟。而法呢,正是佛陀讲说的,佛陀就是老师。更何况,还有诸佛菩萨和护法善神冥冥当中的加持之力,这些都是殊胜因缘,也是善知识。

   关于无师自悟的人,达摩大师说得很清楚,有是有,但很稀有。对于这样的人,达摩大师继续开示:

  
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楼主 时间:2020-07-30 23:42:43
  “若自己以缘会合,得圣人意,即不用参善知识。此即是生而知之,胜学也。” 

  “如果修行人,因为自己的福慧因缘成熟了,自行得以觉悟圣者的密意,那就不用再参学善知识了。”
  “这就是所谓的生而知之,本来就是明白人,胜过那些学而知之的人。”

   在这里,达摩大师充分肯定了无师自悟的可能性。实际上,在中国佛教的历史上这样的高僧非常多,简直数不胜数。就我自己所知,远到南北朝时期的慧文禅师和慧思禅师,近到明末四大高僧,乃至于近代的虚云老和尚、广钦老和尚,以及谛闲大师、印光大师等诸多大法师们,都是依法而无师自悟的。
  倘若真能够如此的话,达摩大师说得很清楚,就不用刻意去参学善知识了。问题是,如何知道自己的觉悟没有偏差?或悟境是否已经透彻呢?
  答:您既然可以依照教法而无师自悟,当然就应该懂得,需要依照教法而印证,同时增进悟境。
  其实,无师自悟的人通常都有一个逐渐增进悟境的过程。而如同悉达多太子那样一悟就到佛地的情况,是极为罕见的。因此,或许您也可以无师自悟,不过在尚未通达一切甚深法义之前切不可妄自认证,以免自欺欺人。
  就算已经通达了甚深法义,也不可得少而足,须知通常情形下,即便开悟也还是个凡夫,尚未超凡入圣。而那些隐修在人世间的圣者,他们早已无我相、无人相、无众生相、无寿命相,所以根本就不会自我标榜,也不会公然宣称自己就是圣者。
  反倒是一些名利之徒,把邪悟当做正悟,自欺欺人,藐视因果,每每自称是某某佛菩萨的示现,借以聚众敛财,广收弟子等等。他们看起来虽然很风光,可将来的业报啊,怎一个苦字了得。 
  所谓“生而知之”,孔老夫子把人分为生而知之、学而知之、困而学之和困而不学四类,足见人的天分各自不同。而人们天分的不同,恰恰诠释了佛教的因果业报之规律。所以在过去的中国,善恶因果历来深入人心,它也成为了中国人的道德基石。

  如今自然科学发达,人们却很少相信因果了,国人也就没有了道德基石。于是坑蒙拐骗横行,奸淫欺诈泛滥,中国人越来越不像中国人了。一如国学大家梁漱溟先生所说:“中国人,没有了中国人的气味。”

   达摩大师所说的“生而知之”,指的是那些无师自悟的修行人,他们过去世本来就是悟道者,是正在人间行菩萨道的菩萨,所以根机猛利,胜过了普通的学修者,能够自行悟道。如果您自觉不属于“生而知之”的人,没办法自己悟道,那么大师告诉您了:


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作者:贰拾叁划 时间:2020-07-31 09:40:58
  上午好
作者:dyzang 时间:2020-07-31 10:49:06
  支持,问好
作者:醉卧少女峰_骁然 时间:2020-07-31 11:26:22
  周末月底万事大吉
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楼主 时间:2020-07-31 12:29:54
  七月份最后一天了,2020/7/31
作者:dyzang 时间:2020-08-01 08:57:31
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