不追求而得的智慧(转载)

楼主:常照11 时间:2021-01-21 18:03:05 点击:43 回复:2
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  “ 大智若愚,大巧若拙”




  首先,修道时要明白一些东西。第一,就是炼己。训练自己不要太聪明,不要太有世间的智慧,太精明不是好事。修道不能有太多的思虑杂念,也不要太计较,否则就修不成。简言之,如果想修道,就要把大道之外的东西扫掉,要遵循大道做人做事。



  修道更不要作秀、作假。一旦作秀,就必然出现大伪,必然远离大道。



  什么叫作秀?表演就叫作秀。真实的东西是心里的,是你本身就那样,不用表演给别人看。真实的人有直心。直心就是你心中有什么就是什么,所以,我非常喜欢那些总把心事表达出来的人,不喜欢那些虚虚套套的东西。因为,有毛病不要紧,直心是道场,只要返璞归真,回到最自然的状态就好。不要花言巧语。



  大家喜欢的大德,都不是辩才无碍的人,虽然也有大德是辩才无碍的,但很多非常木讷、看起来木木的人,可能是大德。很多非常聪明的人,反而得不到善终,就是这个原因。

  实际上,修道中如果过于聪明、心机过盛,甚至是不吉祥的,会入魔。这个魔不仅仅是自己的心魔,也有外魔作祟。心魔引来了外魔。所以,一定要注意。



  我告诉大家,我身边的很多人,包括我的很多亲戚,都比我聪明。他们都认为我很愚,小时候,他们就说我太愚了,“看书看愚了”。但我成功了,那些比我聪明的人还在家乡待着。为什么他们走不出来?就是因为太聪明了。太聪明,心量就不会大。所以,有时愚笨一点更好,至少在一些事情上不要太计较。



  大智若愚就是这个意思。大巧若拙也是这样,非常善巧的人,看起来也显得很笨。曾国藩就非常笨,他打太平军时没用什么计谋,打的是呆仗、硬仗——也就是跟敌人耗着,挖地道,挖战壕,一直往天京攻——出的都是苦力气,让人觉得很滑稽,但很多非常聪明的人——包括那些非常有名的军事家——都灭不了太平天国,偏偏他把太平军给灭掉了。为什么?因为,他不是真的愚,而是大智若愚,他喜欢扎扎实实地把事情做好,一步一个脚印地往前走,每天做一点,最后就会成功。



  此外,修道中也不能考虑六亲。吕洞宾关于这一点的讲解很有意思,他说“六亲”指六根,也就是眼、耳、鼻、舌、身、意。他认为,眼睛不看、耳朵不听、鼻子不嗅、舌头不尝、身体不触、心不昧,不能乱掉,能做到这一点,智慧就会出现。这个解释跟别人都不一样,但很有意思。他是把个人的生命作为一个国家来治理。比如,心是君主,四肢是中军。国家昏乱,就是心不定。吕洞宾还认为,忠臣就是真心。这是一种解释,也有他的道理。


  我们还可以把修道像治国那样,分为几个层次:第一,明白什么是大道,证道之后就是得道高人,这是最高的境界。第二,如果你证不了道,就聚德,“大道废,有仁义”,在仁义上下功夫,在德行上下功夫,也很了不起。具体来说,就是与人为善,说话有基本的规矩,做事有基本的分寸。如果这也做不到,就再退而求其次,“六亲不和,有孝慈”,做个孝子,把你父母孝敬好。如果从这个角度理解的话,也很好。



  不过,在佛教的修炼中,只强调智慧空性。它就像一把金刚宝剑——《金刚经》就是能断宝剑——斩断各种烦恼的乱麻,不管三七二十一,斩断烦恼之根。得道者不在乎那么多概念和标准,也不管那么多名词,他只管修证那个终极的东西,直证心性。大手印的修法就是这样。它像太阳一样,瞬间射穿烦恼的阴霾,让你看到光明,让所有乌七八糟的小聪明、鸡零狗碎的小心思,都融解在智慧的大光明之中。这时,你智悲双运,自然一切俱足:不追求仁义而自然有仁义,不追求智慧而自然有智慧,不追求慈悲而自然有慈悲,不追求孝道而自然有孝心和孝行。



  所以,不要过于地投机取巧,不要卖弄小聪明寻找捷径。人越纯朴、越简单越好,幸福就源于简单。希望本书的读者都能活得更加简单、明白、自然、返璞归真。那么,我就没有白讲。

  选自《老子的心事—雪煮〈道德经〉第二辑》

  雪漠(XUEMO)


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作者:看的破放的下 时间:2021-01-26 19:08:43
  什么是明心见性?就是返璞归真了。顶!
作者:看的破放的下 时间:2021-01-30 06:19:36
  不追求而得的智慧——自性本有的般若、自性本定不假修成。放下就是一切现成。
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