僧俗对话 (ZT)

楼主:夜色J3I 时间:2019-10-21 07:06:08 点击:42 回复:1
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  僧俗对话

  僧俗对话
  僧:诸相皆妄,只因诸相为界面。
  俗:可是诸相也有适与不适之别。
  僧:然也,本无香炉之物故无香炉之影,既有其物必有其影。孽徒虽多,只缘物性尚存。座初修,尚需借此区区蒲团,施主灵慧通真如何又把阴影当真。
  俗:既有阴影,必知阴影有时会掩盖炉座。
  僧:施主再看那有炉座。(炉座不知何时消失)
  俗:大师法力无边,足见空即是色,色即是空。
  僧:施主为何所困,真幻不分。
  俗:信徒资质愚钝不懂禅机,但恶人欺人难道也是虚幻?
  僧:施主只见阴影未见炉体。
  俗:请大师明示。
  僧:佛界本空,却是真空,真空为一,抱一即佛。人间是浊因人心各异一心又分数心,生生不息,永无了时。人心若不能收,当永留浊世。修行之意,是求将我心化尽,心归于一,而凡人之行是将一破做万万,所以天下乱象不绝,人心轻浮不定。
  俗:既已知其因,何不大发慈悲救助世人脱离苦海?
  僧:施主有此心愿,自是功德无量,只是施主有所不知,世间众生亿亿兆兆,非人类而止能臻人类层次,已属兆亿分之一,拯救世人
  脱离苦海,当先视察苦海之本。再确定解脱之决心,反之不能救助。
  俗:信徒愚鲁,一就是一为何化身万亿呢?
  僧:施主可谓善问哉,可知事物有大小先后。
  俗:识的。
  僧:大小之间每能分为若干?先后之间又有多久?
  俗:可分无尽。
  僧:既无尽,岂非亿万,再若大小为一,先后为一,不舍不取又如何?
  俗:请恕信徒无知,那岂不是愚昧?
  僧:愚字有心而不知,昧字指可见而不识,人本来不知不识,进而
  略之略识,既有知有识终至尽之尽识,其始为无进而有,有而多,多而全,全复于无是为轮回。
  俗:请恕信徒无知为何要此苦海,岂非残忍?
  僧:宇宙本存何言来造?若无少何来多?若无苦何来甜?比较才能认知,认知始能觉悟,人生正为”自我“经历之轮回,轮回自有选择。比如水性永远向下,土性相阻,水可聚成湖泊,亦可直泄千里
  回归大海。苦乐无非引人觉悟之契机,有如渡河之舟。人若往于舟,则不能等彼岸,若执着于苦乐则难觉悟。
  俗:什么是知障?
  僧:人所知者如”矢“出与口,是为过去之事,无知之时以有知为明。既知矣有执着过往之知,是为知障。
  俗:既有知识,不执着于知识又如何能为众生服务。
  僧:日出于东,昨如此今亦如此,人料明日亦然遂有"日出于东”之知。而事物变化无穷,知识壁障森立。子曰:举一隅不以隅反,则不反复也。易言之,虽闻一而究其所以,乃得知千万。
  俗:如何破除知障直证真如。
  僧:善男子善女子菩提者,当生是如心,我应灭渡一切众生,一切众生已,而无有一灭渡者,何以故?须菩提,须菩提,若菩提有我
  相,人相,众生相,寿者相,则非菩萨。所以何,须菩提,实无有法,菩提心者,世人应知觉。
  俗:人是什么?在下从何而觉又如何悟。
  僧:觉知者,得见人世之苦烦也,悟者,吾心也,若我不去,则所皆是私,智能难生。佛慈悲,为众生,特说此机缘。
  俗:机缘是不是太少。
  僧:不然,万事有其规律有,其变化多,没有变化就不会有问题,有问题就有变化。
  俗:大师所指是一切亦是前定的?
  僧:那要看施主对前定的看法,如果不从客观立场考虑,必然看不出幻境,人对环境事物已有主观认识。人因为产生怀疑才会去分析思考,最后才能看出真得。
  俗:大师言下之意,是说有人看不出真假。
  僧:不是有人,而是大多数人,人们被环境的变化迷住了,只顾吸取感官的刺激。
  俗:等于是说人生亦是如斯。
  僧:施主必是我道中人,若不跳出主观,提升到宏观立场,怎又知那是幻觉?如果跳出了自我哪个原因不是由最原始的肇因支配?
  俗:那么知道了肇因,就可以知道过去与未来。
  僧:知一而知万何必管过去与未来?
  俗:大师,能知过去未来不是更有利么?
  僧:阿弥陀佛!如果事先都防止了那三千大世界尽入涅盘。
  俗:那有什么不好?
  僧:当然好,涅盘原本尽在涅盘中,不去分辩就是涅盘。人有所识
  ,是因清中有浊,我佛也是因此一大缘而问世。有此因缘,必然有此因果报,要防什么呢?
  俗:我只是决得做人太可怜了,不知道怎样帮助他人才好。(有感而发)
  僧:阿弥陀佛!施主此刻有烦恼?
  俗(想了想):就是刚才那个烦恼。
  僧:待贫僧为施主解除烦恼。
  俗惊到:大事明鉴,这烦恼不是我的又怎能从我解除?
  僧:施主不妨说说看,天下有哪个烦恼属于他本人的。
  俗:比如长的不好看。
  僧:那是怕别人不喜欢,别人不喜欢分明是别人的烦恼。
  俗:没人爱我。
  僧:人除了自己还回爱谁?人为什么有这种烦恼了?还不是受了别人的影响,人来时只有自己走时也带不走他人,管别人干嘛?
  俗:这样太自私了吧?
  僧:阿弥陀佛!人一生下来,一事不知又怎能顾及何人?即使足迹遍天下,也不过是人生阅历增长罢了。不潜心修炼不长智慧,哪来能力帮助他人?施主有心济世本属好事,如能力不足害人一次是小,害人一生岂非罪孽深重。要替人解除烦恼必先有能力,贫僧潜修多年至今不敢妄其言。
  俗:大师,我实在不懂可否赐教?
  僧:事物有其必然因果,人所知有限不如任其自然。人吃食物,尚须排泄。社会是的许多问题,如无宣泄有些人将难以生存。
  俗:以法律制裁不是更有效的多吗?
  僧:施主的看法呢?
  俗:总比放纵的好。
  僧:施主知道什么是磁棒?
  俗:知道。
  僧:施主必然磁有两极,如去其一极能否把磁性尽去。
  俗:不能。
  僧:人性的善与恶,正是磁的阴与阳一样是去之不尽的。
  俗:应该是可以的,历史上有一些清明社会呀。
  僧:清明与昏庸只是程度上的差别,磁铁也有力量强弱之分。后人从某个角度去看,衡量的标准难免失之偏颇。须知清明的社会黑暗仍在,而在混庸时代也还是有清明之处,所谓”十步之内,必有芳草“就是这个意思。
  俗:我也听说”风行草偃“政府若清廉,贪脏不存,再若官吏正直,黑道不兴。
  僧:这正是外表,只是一时的状况,贪官也非天天贪,时时贪,贪是人性,是清廉的另外一极,若无贪赃枉法,不能突现清廉之贵。黑道则是另外一极端,由于抱道掌权主宰了历史,文化,以备官禄为诱,以光宗耀祖为。然得者有限失者居多,人性为求平衡遂反其道而行的黑道产生。古人说”疑则举而之归之于仁,以君子长者之道待天下,使天下相率而归于君子长者之道“。便是一种宽容态度。
  俗:据尊者所言,人生是非何在。
  僧:施主之言差矣,人生是一,何来是非?
  俗:那么大师虔心进修,所为何来?
  僧;阿弥陀佛!贫僧未进修,之不过求一了悟。
  俗:敬问大师所悟者何?
  僧:与施主所见略同。
  俗:大师之差矣,我与大师所见恰恰相反。
  僧:磁极之阴阳,不过位置相反罢了。
  俗:位置相反,相去可以道里计。
  僧:施主言重了,虽千万里亦有相遇之时。
  俗:果如大师所言,岂非要等至无尽?
  僧:水滴石穿,功到自然成。
  俗:那贪脏枉法之徒不是得其所哉?
  僧:施主认为的其所哉,而因施主尚有贪婪之心。
  俗:那么会有人没有贪婪之心?
  僧正要回答却被香客进来谈话就此中断。各位看官可否续上?

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作者:春行道人 时间:2019-10-21 08:12:16
  僧:贪婪与廉洁只是名相,其实质无区别。按规矩获取是为廉洁,反之则为贪婪。草原上的狼扑食猎物,他们有区别吗?
  俗:但是,我们毕竟是人类啊!我们除了有七情六欲,还有有道德仁义,善良慈爱啊,怎么能和动物类比。
  僧:然也!人类是经过教化文明之类,但不脱性之本源,人类距离完全的进化还有很长的路要走。想脱兽之本性,需控制心魔,断欲以达空。
  俗:只要放下一切,空了就行吗?
  僧:空不是最终目标,它只是一个过程。犹如一个茶壶已经装满水,你不能再倒进去任何东西。普通人的头脑中被世俗观念牢牢占据,不排空怎么行。所谓的空是指名相的空,不执着某一具体物相。灯与影是给你做个比喻,让你知道你的固有认识是有局限的。
  俗:那空以后呢?
  僧:阿弥陀佛!
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