治国大道(奇人甲)(转载)

楼主:坐在榕树下炼 时间:2020-06-13 11:36:53 点击:595 回复:16
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  笔者梳理了整个中华历史中治国之道的发展历程,并将各家治国思想的模型提炼出来,提取精华,希望对当今人类能有一个警戒与启发作用,能在这最关键的历史时刻,作出正确而果断的决策,为自己与人类未来选择一个美好而光明的归宿!

  一、皇道无为

  总体上来说,在中华君主治世的历史進程中,治国之道经历了皇道、帝道、王道、霸道这四个过程。我们先沿着中华历史的脉络,来了解一下皇、帝、王、霸之间的区别:

  在远古留下来的传说中,从盘古开天地,女娲与众神造人以来,目前所知的最早中华文明史是三皇史。三皇这一说法最早见于《周礼》,其次见于《吕氏春秋》。在司马迁的《史记‧秦始皇本纪》中曾引用李斯的话说:“古有天皇,有地皇,有泰皇,泰皇最贵。”

  一般来说,将天皇、地皇与泰皇(人皇)合称为三皇,而这三皇具体是谁,又存在着多种不同的说法。也有的说三皇分为前三皇、中三皇与后三皇,一共有九皇。总之关于三皇的说法很多,它代表着我们这轮五千年文明之前的一段漫长而神秘的史前文明时期,时间跨度极其的遥远与漫长。

  《春秋纬》中记载说:从远古的泰皇氏时期开始,到鲁哀公十四年(公元前481年),共经历了十纪,跨越了三百二十六万七千年。

  三皇时期的具体时间跨度,我们不得而知,但我们可以知道,三皇时期远不止三位“皇”的诞生,它代表着一段极漫长而神秘的史前文明时期。像有巢氏、燧人氏、伏羲氏、女娲氏、神农氏等等,都属于三皇时期的皇。据古文献记载,“皇”是来自宇宙高层的神灵,他们降世于人间,成为人间的皇,传授给人类智慧与文化,呵护人类走出蒙昧,进入文明。也就是说中华的文化源自于上天,源自于神,绝不是凡人的智慧所能创造出来的,所以称为神传文化。

  我们再来看一看“皇”的内涵:

  《管子·真法篇》中说:“明一者皇”。先秦时期称“道”为“太一”,可理解为彰明大道,照亮混沌未明的世界的为皇。

  《春秋运斗枢》中也说:“皇代表天,天道不言,四季循环,万物相生。三皇施行无为而治,行不言之教,具备极高的道德,他们说出的话百姓都不会违背,如同皇天一般,所以称为皇。”[1]

  《白虎通义》中说:“凡被称为皇的人,光芒万丈,施行无为而治,行不言之教,以大道化育万物,天下百姓都不会违背他。若以人为的手段治理天下,干涉到了任何一个百姓的生活,都不能称其为皇。所以那时候,天下行于大道,黄金被遗弃在山间,没有人开采;珍珠玉石被丢弃在水中,没有人打捞;百姓住洞穴,穿毛皮,饮甘露,与自然一体,无忧无虑,无欲无求,与天地神灵相通。”[2]

  据记载,在史前的太古之时,在人类之初,百姓纯真无邪,没有私欲,与自然相合为一,单纯的如同一张白纸。那时人类处于蒙昧时期,没有文明,对自然宇宙没有任何的认知,什么也不懂,如同刚出生的婴儿。所以神下世,化身为人间的“皇”,将上天的智慧传授给人类,照亮了混沌未明的世界,像父母呵护着婴儿一样,带领着人类走过漫长的历史时期,进入文明。

  那时大地上,到处都是奇花异果、甘霖醴泉、仙禽神兽,环境优美富丽,万物和谐而不相伤害。那时人类具有神通,离神很近,无需耕种劳作而生活富足,无忧无虑,没有灾难痛苦,生活得简单幸福。那时人类没有政府机构,依道而行,无需治理,如同黄帝梦游所至的“华胥神国”:

  《帝王世纪》等古文献中记载:在远古三皇时期,华胥国有一位女子称为华胥氏。一天华胥氏发现华胥国的雷泽边有巨大的脚印,便好奇的将自己的脚踩在巨大脚印上,因此受到上天的感应而怀孕,生下了伏羲氏。伏羲氏是五位天帝之一的东方苍帝感生于人间,是三皇之一,给人类留下了八卦等天机大道。[3]

  《列子•黄帝篇》中记载说:黄帝白天睡觉,梦中神游到了伏羲氏的故乡华胥国。华胥国在非常遥远的神秘地方,是人力不能够到达的,只能神游。这个国家没有管理者,一切与自然相合一,百姓没有私心欲望,心灵非常纯真,既不恋生也不畏死,完全顺应于自然。因此他们没有任何痛苦,自然万物都不能伤害他们,他们可以乘空飞行,具备神通,以半人半神的状态存在,是一个奇妙的极乐国土。黄帝醒来后,从中顿悟了养身治国之道,便经过二十八年的治理,使天下顺应于大道,达到了无为而治,将天下治理得同华胥国一样。[4]

  《淮南子·本经训》中记载说:在远古容成氏统治时期,人们像大雁一样自然有序的在大路上行走,外出时随手就将婴儿放置在巢屋里不会有任何危险,吃不完的粮食就随意堆积在田头从不会丢失;行走时尾随着豺狼虎豹、走路时踩到毒蛇都没有任何危险,人们都这样自然快乐的生活着,从不觉得有什么奇怪的。[5]

  从这些描述中,我们可以对皇道治国时的社会状态了解一二:在极远古时期,人类心灵纯真、没有什么私心欲望,没有受到后天的污染,处于自然蒙昧的状态,如同初生婴儿一般。那时高层的神灵降生于大地,成为人间的皇,他们如同皇天一般,光芒万丈,带来天道真机,传授给人类文明与智慧,行不言之教,施行无为而治,使天下行于大道。于是,那时人类与天地神灵相通,处于半人半神的状态。那时地上环境富丽美好无比,人与自然相合一体,没有痛苦忧愁,生活得简单快乐,无欲无求……

  [1] 《风俗通义·卷一》引《春秋运斗枢》:“皇者天,天不言,四时行焉,百物生焉。三皇垂拱无为,设言而民不违,道德玄泊,有似皇天,故称曰皇。”

  [2] 《白虎通义》:“号之为皇者,煌煌人莫违也。烦一夫、扰一士以劳天下不为皇也,不扰匹夫匹妇故为皇。故黄金弃于山,珠玉捐于渊,岩居穴处,衣皮毛,饮泉液,吮露英,虚无寥廓,与天地通灵也。”

  [3] 《帝王世纪》:“太昊帝庖牺氏,风姓也。母曰华胥,燧人之世,有巨人迹,出于雷泽。华胥以足履之有娠,生伏牺。长于成纪。”

  [4] 《列子•黄帝篇》载:“黄帝昼寝,梦游华胥国。华胥氏之国在弇州之西,台州之北,不知斯齐国几千万里;盖非舟车足力之所及,神游而已。其国无帅长,自然而已。其民无嗜欲,自然而已。不知乐生, 不知恶死,故无夭殇;不知亲己,不知疏物,故无爱憎;不知背逆,不知向顺, 故无利害:者无的爱惜,都无所畏忌。入水不溺,入火不热。斫挞无伤痛,指擿无痒。乘空如履实,寝虚若处床。云雾不硋其视,雷霆不乱其听,美恶不滑其心,山谷不踬其步,神行而已。”

  [5] 《淮南子·本经训》:昔容成氏之时,道路雁行列处,托婴儿于巢上,置余粮于畮首,虎豹可尾,虺蛇可蹍,而不知其所由然。

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楼主坐在榕树下炼 时间:2020-06-13 11:37:35
  二、帝道立德

  到了后来,随着社会文明的发展与物质生活的丰富,人类的道德开始堕落,心灵变得不再纯真,被各种私心欲望所充塞污染,开始变得聪明狡诈、相互争斗。这样人类便慢慢与自然大道产生了间隔,离神越来越远,神力就逐渐消失,自然环境也随之越来越恶化,人类开始与自然万物为敌,相互戒备伤害,生存状态慢慢变得痛苦而艰难。

  由此,皇道便慢慢在历史中没落。《洛书》中说:“皇道缺失、没落后,帝道便开始兴起。”[1]

  于是,中华民族走过了漫长的三皇时期,进入了这一轮五千年文明的五帝时期。五帝时期是这一轮中华文明的开端,起源于黄帝。其实五帝时期也并不是指只诞生了五位帝王的时期,而是以五位帝王为代表的时期,以黄帝为始祖,到舜帝结束,时间跨度近约千年。像黄帝、少昊、颛顼、喾、尧、舜等,都是五帝时期的帝王。

  《说文解字》中说:帝与谛同义,意为能洞悉世间万物的真谛,是统治天下的君王称号。[2]

  《管子·真法篇》中也说:能洞察、体悟出天道的为帝。[3]

  《礼记·谥法》中说:效法天地之道,而建立起天地般博大之“德”的称为帝。[4]

  《尚书大传》中也说:帝,效法天道而建立道德、设立刑法……[5]

  根据以上所述,可以得知:洞悉天地万物,从中参悟出大道,并遵循大道建立“德”,以“德”教化天下百姓的,称为“帝”。

  在三皇时期,人类处于先天的纯真无邪状态,没有受到任何污染。“皇”直接彰显天道,以开化蒙昧,使心灵纯真而简单的初期人类,在道中自然率性而为,施行无为而治,天下行于道中。

  在漫长的社会发展進程中,人类的心灵慢慢变得不再纯真,被各种私心欲望所污染,开始相互欺诈、争夺,社会中相应出现了犯罪与战争等灾祸。此时,人类已经背离了大道,不能再任由百姓自然率性而为,必须建立“德”,以规范天下百姓的言行,引导百姓重新回归于道的标准。

  此时,“帝”便应运而生。他们洞悉天地万物,从中参悟大道,因而建立“德”,以德规范天下百姓的言行,引导百姓回归于道中,以达到无为而治的最终目标。这就是老子所说的:失道而后德。

  那“道”与“德”的区别在哪呢?

  确切的说,德是依照道而建立的准则。中国古老而神秘的无字天书《周易》,所表达的其实就是一种对应关系:天象变化对应而引起的人间变化。同时《周易》还展现了天道运行所对应生成德的过程:乾道生坤德,顺之者吉,逆之者凶。

  生涩的理论可能难以理解,下面举简单的事例来说明:

  当人类纯真无邪之时,根本不懂得欺诈为何物,没有任何的心机与智巧,人言为信,天下无欺。这时人类的心中,根本没有“诚信”这个概念,因为没有欺诈,所以与这时的人类讲诚信完全是多余的。这就像是天真无邪的幼儿一样,他根本不懂得欺诈,与他讲诚信反而污染复杂了他的心灵。这就是道,回归于生命最纯真无邪的先天状态,一切只是自然率性而为。这时“道”是无形的,因为天下都行于道中,所以谁也觉察不到“道”的存在,他是维系天地万物自然和谐运行的机制。

  随着人类的发展,人类的心灵慢慢变得不再纯真,被各种私心欲望所污染,从而生出心机与智巧,出现了欺诈、争斗等。这时,天下便偏离了“道”,天下的和谐与平衡便被打破,生命间开始相互伤害,带来各种痛苦与灾难。为了使天下重新归于和谐美好的状态,就必须使生命回归于“道”。所以必须有大智慧的生命能从天地万物间参悟出道,参悟出这套使天地万物维系和谐与完美的机制,因而使“道”显形,以建立参照标准,使生命回归。这建立起来的参照标准就是“德”,这从天地间参悟出道的大智慧生命就是“帝”。

  比如:当生命偏离道,产生了欺诈后,便打破了原有的社会和谐,这时便会相应产生“诚信”这种“德”,以纠正生命的偏离,使生命能回归于道,“德”就这样慢慢建立起来了。

  “德”是依据“道”所建立的标准,也可看作是“道”在人间的一种显形。当天下万物都行于道中时,是不存在“德”这个概念的,此时“道”是完全无形的。在生命偏离了道后,自然和谐被打破,才有了参照与对比,道便被觉察出来。正如没有“上”作为参照与对比,就无法建立“下”这个概念一样,它们是一体同在的。

  在生命偏离了道,打破了原有的和谐,便有了对比与参照,这时“道”便得以“显形”,“帝”便从天地万物间参悟出这套和谐完美的机制,因而建立起标准,使生命回归于和谐,这便是“德”。因此当生命偏离大道,产生了“欺诈”时,便建立了“诚信”;产生了“恶”便建立“善”,产生“争斗”便建立“谦让”……

  当生命纯真无邪之时,一切都自然率性而为,行于道中,天下完美而和谐,根本不需要用“德”去规范言行,那是多余的。这就是“皇”道,也就是孔子晚年时所说的终极境界:“从心所欲而不逾矩”。

  从心所欲而不逾矩,其实就是回归于道中后,一切自然率性而为。这是孔子经过一生的历练,不断修德,最终回归于道的过程;说明儒家走到了顶点,便回归于道家;“德”完备而达无形时,便归入了“道”。

  帝通过悟道立德,引导天下百姓回归于道的标准,最终实现无为而治,这是后天的无为而治,与皇道时期的先天无为而治是有差别的。

  据史料记载,五帝时期,最后一个接近无为而治的帝王是尧帝。

  据说尧帝在位晚期时,天下被治理得非常好。《高士传》记载说:尧帝时,天下太平、和谐,百姓生活悠闲自在、无忧无虑,黄发垂髫,怡然自乐,天下到处一派人间仙境的景象。有一位八十多岁的老人,在田野路边击壤而歌,悠然自乐。看到老人快乐无忧的样子,路人感叹地说:“这些都是尧帝的盛德所赐啊!”老人听到后,唱道:“日出而作,日入而息,凿井而饮,耕田而食,帝何徳于我哉”。

  这就是历史上有名的“击壤歌”,它描述出尧时那一幅世外桃源般的绝美景象,意境悠远深长,画面安祥质朴。这也是尧帝使天下大治后,民风民德的纯真展现,一切顺应自然,好像帝王根本不存在一样。

  [1] 《洛书》曰:“皇道缺故帝者兴。”

  [2] 《说文解字》:帝,谛也。王天下之号也。

  [3] 《管子·真法篇》说:“察道者帝”。

  [4] 《礼记‧谥法》:“德象天地称帝。

  [5]《尚书大传》:“天立五帝以为相,四时施生,法度明察,春夏庆赏,秋冬刑罚,帝者任德设刑,以则象之,言其能行天道,举错审谛也。”

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楼主坐在榕树下炼 时间:2020-06-13 11:38:01
  三、无为而治

  无为而治一直是中华治国之道的最高境界与终极目标,在这一章中,我们将具体论述一下无为而治的内涵。

  正如人体的呼吸、心跳、消化等五脏六腑的运作,以及细胞的新陈代谢等,这些都不需要人工的干预,自动按照人体的自然规律在运行着。这个人体的先天自然规律可称为人体之道。人体的一切细胞、组织等,都在冥冥中遵照人体之道自动运行着,根本不需要人工的干预。如果这一切人体机制都需要人工的干预,不能自然运行,那就麻烦了,就会使人不堪重负,一会儿要控制心跳,一会儿不能忘了呼吸,一会儿又要指挥消化系统,一会儿要安排一个个细胞的新陈代谢……人根本没有这个能力,更不可能有这个智慧去控制这些,这样人体的自然平衡状态就会被打破,很快会功能紊乱而死亡。

  自然界的循环运转亦是如此,都按照自然之道自动运行着,一切都和谐完美、生生不息,人工的干预往往导致了自然界的破坏与毁灭。若自然界的四季六气循环、水循环、矿物质循环、生物循环、大气循环……都需要人工的干预才能运行,那么自然界马上会崩溃解体,导致天灾不断,世界走向末日。

  这就是道,它是冥冥中存在的一种客观机制,存在于自然万物的先天本源中,贯穿于宇宙中的一切。它是造就宇宙万物,维系宇宙万物存在的一种最和谐完美的机制。

  宇宙万物都在道中所生,由道所维系,所以自然万物的先天本性都在道中。这个时期,万物顺从天性自然率性而为,由心所发,皆在道中,整体和谐而完美。后来在漫长的发展过程中,生命被后天的各种私心欲望所污染而堕落,失去了先天的纯真本性,从而偏离了大道,使世界最完美和谐的平衡状态被打破,导致种种痛苦灾难应运而生。生命偏离道越多,灾害与痛苦就越大,完全脱离了大道,脱离了维系这一切存在的根本,那一切都将解体毁灭。

  在天地万物之初,人类处于先天自然纯真的状态,没有私心、欲望,心灵简单无邪。那时,人类率性而为,一切都在道中自动运行,一切都在道中达到最和谐完美的状态,根本不需要任何政府机制与人为手段的干涉,一切人为的干涉都是破坏,这就是无为而治。

  正如一个完全健康的人,给他强行安装一个心脏起博器来干涉他的心跳,那这个人没病也给整出个心脏病来,就是这个道理。也可以说,无为而治就是使生命回归于道中,回归于先天自然纯真的无邪本性,从而在这套自动完美的机制中自发运行,摆脱任何人为手段的干预。

  这时再回头去看前面的皇道治国,就更能理解了。皇道处于人类之初,处于人类最纯真无邪的状态,天下皆于道中自行运转,所以皇道完全施行无为而治,这是生命先天的无为状态。正如《白虎通义》中说的:“打扰到了任何一个百姓,都不能称为皇,完全不干涉到任何一个百姓的生活,才能称皇。皇道治国,黄金被遗弃在山间,没有人开采;珍珠玉石被丢弃在水中,没有人打捞;百姓住洞穴,穿毛皮,饮甘露,与自然一体,无忧无虑,无欲无求,快乐自在,人与天地神灵相通。”[1]

  黄帝治国

  《列子》中记载:黄帝白天睡觉,梦中神游到上古神国华胥国。其国没有管理者,一切随自然而行,百姓纯真无邪,没有私心、欲望,也没有生老病死等一切痛苦。他们可以凌空飞行,行使超自然的神力,水火和自然万物等都不能伤害他们,是一个奇妙的极乐国土。黄帝醒来后,同时悟得了养生与治国之道,经过二十八年,使天下大治,将当时的国家治理得差不多同华胥国一样,成为半人半神的理想国度。

  《神奇秘谱》中也记载了这件事,并说黄帝梦游华胥国,将天下治理成半神国度后,创作了上古著名的琴曲《华胥引》,以示纪念。这就是琴曲《华胥引》的来历。[2]

  史书上记载说,黄帝在位后期,天下大治,天人感应,祥瑞不断。景星出现在天空,有神草生于庭院,每有奸侫之人进入,草便指向他,草名叫屈轶。[3]那时,凤凰降临人间,在宫中筑巢,龙为黄帝驾车,麒麟游走于苑囿……[4]

  《淮南子》记载说:黄帝大治天下后,路不拾遗,夜不闭户,天下没有盗贼,市场里没有欺诈,天下无争,乡野村夫都相让以财产,连猪狗都将食物吐在路上互相让食……到处都是一派和谐美满的景象。[5]这就是黄帝成功施行无为而治后的社会写照。

  但“帝”道所达到的无为而治,与“皇”道时期的先天无为而治还是有差距的。因为到了帝治时期,天下已经偏离大道很久了,战争与犯罪已开始大面积出现,于是产生了兵征天下、施用刑法等等强制治理手段。帝王便洞悉天地万物,从中悟道,从而参悟出这套维系自然万物自动运行的最和谐完美机制,因而建立德,使天下回归于道的标准中自动运行,实现后天的无为而治。

  这与中医治病养生的道理也是一样:人体由于后天的七情六淫等伤害,破坏了身体先天的平衡,而偏离了人体之道,偏离了这套和谐完美的自行机制,从而产生各种疾病与痛苦。这时就需要通过各种手段去治疗调整,使身体恢复健康平衡,重新回归于人体先天的机制中自动运行。

  治病的最终目地,是为了使身体能够脱离治疗手段而自动健康运行;治国的最终目地,也是为了使天下能够脱离政府法令等的人为干预而自动运行,达到最完美和谐的状态,这就是无为而治。所以,黄帝神游华胥国后,同时悟得治国与养生的道理。

  [1] 《白虎通义》:“烦一夫、扰一士以劳天下不为皇也,不扰匹夫匹妇故为皇。故黄金弃于山,珠玉捐于渊,岩居穴处,衣皮毛,饮泉液,吮露英,虚无寥廓,与天地通灵也。”

  [2] 《神奇秘谱》:“(华胥引)是曲者,太古之曲也,黄帝所作。黄帝在位十五年,忧天下不治,于是退而闲居大庭之馆,斋心服形,三月不亲政事。昼寝而梦游华胥氏之国,其国自然,民无嗜欲,而不夭殇,不知乐生,不知恶死;美恶不萌于心,山谷不踬其步,熙乐以生。黄帝既寤,怡然自得,通于圣道,二十八年而天下大治,几若华胥之国。”

  [3] 《宋书·符瑞志》:圣德光被,羣瑞毕臻,有屈轶之草,生于庭。佞人入朝,则草指之,是以佞人不敢进。有景云之瑞,有赤方气与青方气相连,赤方中有两星,青方中有一星,凡三星皆黄色,以天清明时见于摄提,名曰景星。

  [4] 《宋书·符瑞志》:黄帝黄服斋于中宫,坐于玄扈洛水之上,有凤皇集,不食生虫,不履生草,或止帝之东园,或巢于阿阁,或鸣于庭,其雄自歌,其雌自舞。麒麟在囿,神鸟来仪。

  [5] 《淮南子》:黄帝治天下,而力牧太山稽辅之,以治日月之行,律治阴阳之气,节四时之度,正律厯之数,别男女、异雌雄,明上下、等贵贱,使强不掩弱,众不暴寡,人民保命而不天,时熟而不凶,百官正而无私,上下调而无尤,法令明而不闇,辅佐公而不阿。田者不侵畔,渔者不争隈,道不拾遗,市不豫贾,城郭不关邑,无盗贼,鄙旅之人相让以财,狗彘吐菽粟于路,而无忿争之心。

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楼主坐在榕树下炼 时间:2020-06-13 11:38:31
  四、王霸之道

  五帝过后,大禹开创了夏朝,“家天下”的朝代制代替了禅让制,中华历史迈入了夏、商、周三代。同时,中华民族也由“帝”道治国时期,步入到“王”道治国时期,由“三皇五帝”时期进入到“三王五霸”时代。

  《礼·号谥记》中将夏朝开创者大禹、商朝开创者商汤、周朝开创者周武王,并称为三王。[1]

  我们先看看“王”的涵义是什么:

  《说文解字》说:使天下百姓纷纷归顺依附的人称为“王”。孔子与董仲舒说:王字为一竖贯穿三横构成,三横代表天、地、人三才,意为能贯通天、地、人三才的称为“王”。[2]

  《管子·真法篇》说:通达于“德”的为王。[3]

  《礼记‧谥法》中说:仁义所在者称王。

  到了王道治国时期,人心变得更加复杂与污浊,天下更偏离大道了。“王”便贯通天、地、人,制定礼乐制度规正人类的行为,以教化天下,向天下推行仁义,于是天下纷纷归服。

  《太平经》中说:帝从天地间参悟出道的智慧,使天下归于和谐平衡,远离凶险,所以称帝。王(施行仁义)使人民万物归顺于他而不受到伤害,所以称王。[4]

  帝治时期,人类偏离了大道,但还不算太远,所以帝从天地万物间悟道,发现了维系天地万物和谐平衡的这套机制,从而建立德,以使天地万物回归于和谐。到了王治时期,人类偏离大道已太远了,无法再达到“道”的标准,王便依据道德,以礼乐手段,从外在规范天下百姓的言行,以达到仁义的标准,使天下维持在相对和谐的状态,使人民万物归顺于他而不受到伤害。

  再到了春秋时期,周王室式微,王道衰弱,人心道德再度败坏,以至于礼崩乐坏,天下诸侯便纷纷称霸,霸道应运而生。

  《春秋》中说:齐桓公、晋文公、秦穆公、宋襄公、楚庄王并称为五霸。[5]

  《管子·真法篇》说:达到以武力手段让天下威服的称为“霸”。

  孟子说:依靠武力假借仁义之名而威服天下的叫做“霸”,要称霸,一定得依赖强大的国力;依靠道德,施行仁义而使天下人心归服的叫做“王”,要称王,不必借助强大的国力。商汤仅凭借七十里的土地而以仁义臣服天下,建立商朝;文王也只凭借百里的土地而使天下人心归顺,创下周朝基业。靠武力,无法使人真心服从,只是让人一时屈从于强力而不敢反抗;凭借仁义道德,才能使人心悦诚服。[6]

  孟子的话,将王道与霸道的区别说得非常清楚。到了霸道时期,治国方式已由通过仁义教化来归顺人心,转变为以武力强制手段使天下屈从。

  东汉桓谭的《新论·王霸第二》中说:上古时有三皇、五帝,而后又有三王、五霸,这些都是天下君王的代表。三皇以道治世,五帝以德化物,三王施行仁义,五霸凭借的是权术智巧。不施用刑罚,没有任何法令制度而使国家大治的称为皇;有法令制度,但不施用刑罚而使国家治理的称为帝;赏善杀恶,让天下诸侯都归顺臣服的称为王;倚仗武力,与诸侯签订盟誓,假借信义矫正天下的称为霸。王,是归往的意思,意思是说王以仁义惠泽天下,令百姓纷纷归往。王道治国,先为百姓除害,使百姓丰衣足食,然后以礼义教化百姓,以刑罚威服百姓,以达到扬善去恶的目的,使天下安乐。霸道治国,好大喜功,令君主尊贵而臣民卑贱,将国家权势全部集中在君主一人的手中,由君主一人发号司令、生杀予夺,然后利用强权威势使法令必行,赏罚必信,使天下百官都得以整治……据说孔门子弟中,连五尺小孩都不屑于谈论五霸的事,因为耻其违背仁义而崇尚权诈。[7]

  桓谭将中华治国过程中的特点论述得比较到位,从三皇开始到周朝结束,中华历史中治国的过程,共经历了皇道、帝道、王道、霸道这四个时期。纵观这整个过程,从中我们可以发现一条规律:中华治国过程的发展与社会人心的堕落是同步的;也可以说社会人心道德的层次决定着治国方式与社会形态,这是核心所在。

  到了战国末期,秦国称霸。公元前221年,秦始皇扫平六国,建立秦朝。他统一了文字与度量衡,废除了分封制,实行郡县制,建立了中华历史上第一个中央集权的大一统王朝。秦始皇被称为“祖龙”,他首次将“皇”与“帝”合起来使用,创立了“皇帝”的尊号,为后世历朝历代的演绎发展开创了千秋基业。

  [1] 《礼号谥记》说:“夏禹、殷汤、周武王,是三王也。”

  [2] 《说文解字》:王,天下所归往也。董仲舒曰:“古之造文者,三画而连其中谓之王。三者,天、地、人也,而参通之者王也。”孔子曰:“一贯三为王。”凡王之属皆从王。李阳冰曰:“中画近上。王者,则天之义。”

  [3] 《管子·真法篇》:“通德者王,谋得兵胜者霸。”

  [4] 《太平经》:帝者,为天地之间作智,使不陷于凶恶,故称帝也。王者,人民万物归王之不伤,故称王。

  [5] 《春秋》说:齐桓、晋文、秦缪、宋襄、楚庄是五伯也。(《风俗通义》引)

  [6] 《孟子·公孙丑上》:以力假仁者霸,霸必有大国;以德行仁者王,王不待大。汤以七十里,文王以百里。以力服人者,非心服也,力不赡也;以德服人者,心悦而诚服也。

  [7] 《新论·王霸第二》:夫上古称三皇、五帝,而次有三王、五霸,此皆天下君之冠首也。故言三皇以道治,而五帝用德化;三王由仁义,五霸用权智。其说之曰:无制令刑罚,谓之皇;有制令而无刑罚,谓之帝;赏善诛恶,诸侯朝事,谓之王;兴兵众,约盟誓,以信义矫世,谓之霸。王者,往也,言其惠泽优游,天下归往也。……夫王道之治,先除人害,而足其衣食,然后教以礼仪,而威以刑诛,使知好恶去就,是故大化四凑,天下安乐,此王者之术。霸功之大者,尊君卑臣,权统由一,政不二门,赏罚必信,法令着明,百官修理,威令必行,此霸者之术……传曰:“孔氏门人,五尺童子,不言五霸事者,恶其违仁义而尚权诈也”。

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楼主坐在榕树下炼 时间:2020-06-13 11:38:59
  五、何为中国

  在中国,历朝历代皇帝所建立的,都只是朝代,而不是国家。他们所建立的都只是朝代名,而不是国名。在现存的文献中,早在周朝建立初期便以“中国”自称,以后历朝历代都以中国自居,无论朝代如何轮替更迭,中国仍然存在。即使是夷族入侵、入主中原所建立的朝代,国名都一直是中国,自居以天朝,从没有变更过。

  中国的意思是中央之国,也称为中土、神州、中华。它的核心内涵为:被神所选定,继承了正统中华神传文化的地方。

  在中国先秦的古制中,天子之国居于大地中心的位置,这里是天下的中心,经济、文化、政治等一切的中心,神传文明所在地,是向天下四方施行文明教化的源头。以天子之国为中心,围绕着天子之国,将四方区域按照距离的远近,以五百里为界,依次划分出五个不同区域,施行不同的政策与教化,称为五服。《尚书·禹贡》中将它们分别称为:甸服、侯服、绥服、要服、荒服。

  《尚书》中记载,大禹治水成功后,将天下重新划分为九州,并制定五服:围绕天子之都四周的五百里区域,叫做甸服,这个区域主要负责从事农业生产、缴纳赋税,以服事天子。包围甸服以外的五百里区域叫侯服,这里主要是给卿大夫、诸侯等的封地,以拱卫天子之国。包围着侯服以外的五百里区域是绥服,这里主要根据百姓的情况施行文教与发展武力以保卫国家。包围绥服以外的五百里是要服,这里是夷族居住之地,主要让他们遵纪守法、和睦相处。包围着要服以外的五百里是荒服,这里主要是蛮荒地带与流放罪犯的地方。天子根据这个模式,从里层的畿服重地到边远的藩属下国逐层管理,逐级施行文明教化,兼举文治武卫,使神传文明的教化影响至四方蛮荒之地,这个模式也是中华历朝历代治国模型的一个蓝本。[1]

  在中华神传文化的概念中,君权神授,天子是上天之子,是上天选定的人间代表,他代表众神在人间行使天意,向天下施行神的教化。所以天子之国即为中国,它代表着中华文化的正统与渊源,是总掌天下四方区域的朝堂。神州大地上,历朝历代无论其疆域大小,种族差异,只要继承了中华神传文化之正统,就是中国,其帝王就是上天选择的天子。

  中华历史起源于皇道,而后有帝道、王道、霸道,以及始于秦始皇的大一统皇帝王朝。“皇”直接代表天与神,以神的身份降世,直接展现神迹,传授给华夏先祖们神的智慧,开启了中华神传文化的源头。“帝”虽然不如“皇”那么神通广大,但也是以半神半人的状态出现,可直接与天地神灵沟通,代表天地神灵的意志,行使神迹,继续完善与建立了中华神传文化体系。直到五帝中的颛顼帝绝地天通事件发生后,便阻断了人类与神的直接沟通与联系,人便离天和神越来越远,帝王也与凡人愈来愈接近了,中华神传文化从此便进入到人文时代。到了王道时期后,帝王便完全以凡人的状态出现,他们不能再直接沟通天地神灵,不能直接展现神迹,便通过中华神传文化这个枢纽与天地神灵保持连接。如透过祭祀、占卜、天象等等方式与天地神灵沟通,成为继续在人间行使天意的至尊无上者,成为众神与天意在人间的代言。中华神传文化这根脉络,贯穿着整部中华历史的始终,将人间对应连接于整个宇宙体系,代表着上天的意志与教化,是中国、中华民族等概念的核心意义所在。

  只要中华神传文化这根脉络没有断绝,神州大地上,不论朝代、疆域、政权等因素如何变换,中国都将永存不灭。历史上曾几次夷族入主中原,但他们同化与继承了中华神传文化之衣钵,所以中国仍在。如今共‧隔‧匪霸占中华,却极力摧毁与斩断了中华神传文化之脉络,所以它不是中国,它是西方马‧列之邪教,附体、寄生于我中华神州大地!如同病毒侵入、操控了人体,将我神州中华沦为丧尸!中国人必须得认清谁才是中国,肃清邪‧隔‧党从小给洗脑灌输的毒素,重续华夏神传文化之血脉,驱除‧隔‧马‧列,复兴中华!

  中国是上天所选定承传神传文化的地方,所以选用何种方式治理中国,影响将极其重大。上天必将治理中国的方式在历史中奠定好,容入中华神传文化的脉络,以供历代帝王选用。

  东周时期,是奠定治国之道的最后成熟期与总结期。那时百家争鸣,各家治国学说百花齐放、珠目相混。到秦朝统一中国,建立起第一个大一统王朝时,各家治国学说都已奠定成熟。最终形成了完备体系,能够独立施用的治国学说有:道家、儒家、法家这三家。

  道家治国主张无为而治,皇道与帝道可归属于道家的治国范围;儒家施行仁义,以礼乐治国,主张王道;法家重刑名法术,以强权武力威服天下,主张霸道。

  秦朝的建立是中国历史的一个分水岭,秦始皇因此也被称为“祖龙”、“始皇帝”。秦朝主要选用霸道,治国方式偏向于法家。但秦朝的命运十分短暂,仅十几年便灭亡。秦灭后,汉朝建立,经过连年征战,汉朝立国后国力非常衰弱,民生凋敝,生产荒废。所以汉朝初期,主张道家治国,提倡“无为而治”(此时无为而治已非真正意义的无为而治),制定了“与民休息”、“轻徭薄赋”、“清静俭约”等治国方针,给百姓以足够的时间休养生息,以图恢复生产、富国强兵。因此,经过文景之治后,到了汉武帝手中时,汉朝已发展到鼎盛,国力极其强盛。汉武帝时“废黜百家、独尊儒术”,主用儒家,确定了儒家思想在中华治国中的主导地位,开启了中华历史“外儒内道”的治国模式。

  此后的历朝历代,都以“外儒内道”的治国方式为主导,外用儒家、内用道家,一直到清朝结束都没有撼动过,但霸道有时也会杂而兼用。如汉宣帝教训太子(汉元帝)时曾说:汉朝的制度应当“王道”与“霸道”兼用。[2]

  这是中华治国的大概发展脉络。

  [1] 《尚书·禹贡》:五百里甸服:百里赋纳总,二百里纳銍,三百里纳秸,服四百里粟,五百里米。五百里侯服:百里采,二百里男邦,三百里诸侯。五百里绥服:三百里揆文教,二百里奋武卫。五百里要服:三百里夷,二百里蔡。五百里荒服:三百里蛮,二百里流。东渐于海,西被于流沙,朔南暨声教讫于四海。

  [2] 《汉书·元帝纪》:汉家自有制度,本以霸王道杂之,奈何纯任德教,用周政乎!

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楼主坐在榕树下炼 时间:2020-06-13 11:39:26
  六、治国三宝

  纵观整部中华历史的治国发展,笔者将治国之道分离出三个层面,归纳出了治国三要素,分别为:道、术、器,暂称其为治国三宝。

  道为心法,是源自于生命内在的自行机制,无形无实。

  术为手段,是外在人为的手段、方法,有形而无实体。

  器为国家机器,是表面的行政组织机构,完全是实体。

  比如社会的人心道德等内在心法就属于道的范围,它从最根本上,自发的约束着人的言行;礼、乐、刑、法等外在手段就属于术的范围,它在道的层面之外,以人为的手段规范约束着人的言行;军队、政府机构与行政部分等都属于器,它是表面的实体机构,与人类社会完全处于同一层面,能最直接的作用于人类社会,是法令、制度等手段得以强力执行的保障。

  可以说,道处于最底层,是一切的根本;术于中层,必须建立在道这个基础之上,同时又能附着于器这个形体之上,使其得以实施与执行;器为最表层的实体机构,是国家的形体,是一切治国手段的实施执行者。三者关系,也可概括为:因道成术,以术立器。

  这三者完全处于不同的层面,但相互影响、联系,相互之间存在着一种此消彼长的关系。

  皇道以道治国,完全施行无为而治,不以任何人为的手段干涉到百姓生活,也根本不需要什么政府行政机构。所以真正的道家治国,只有道,而不讲术、器,这是治国的最高境界。

  帝道通过悟道而立德,以德治国,前期会借助人为的手段干预、引导百姓,使天下回归于德的标准,以实现后天的无为而治。所以帝道治國会借助于术,而且也形成了相对简单的政府机构,能施行基本的法令与政策。因此帝道治国以道为重,术、器为轻为辅。

  王道依靠礼乐治国,施行仁义,赏善罚恶,国家机器已建立完备。所以王道治国,依于道,重在术,器为辅。

  霸道假借仁义,实以武力强制手段威服天下,依赖于强大的国家机器。因此霸道重在器,依于术,假于道。

  关于治国三宝的更多规律与内涵,将在后文具体论述。

  溢出法则

  治国三宝中,道与术、器之间存在着一种溢出的关系。这是笔者提炼出的一个概念,它是治国之道发展的核心。

  什么是溢出法则呢?举个简单例子:水本来是以地下水的形式流淌于地下水脉的,顺承自然之道,在地下水脉中自动循环与净化,无形无迹,润物无声。当地下水脉被破坏阻塞,不能再吸收容纳这么多水时,相应的地下水便会漫出地表,淹没土地,形成灾难。这时便需要效法地下水脉的循环之道,在地面上开辟河流湖泊,引导溢出之水回归自然之道,在地表上继续循环净化,滋润万物,而不造成灾害。随着自然环境的不断破坏恶化,地面河流又会慢慢阻塞或变道,使水溢出河道,淹没大地,造成洪灾。这时就需要疏通河道,并沿着河道,修筑堤坝,使水漫出河道后,仍能被堤坝挡住,继续沿着河流运行,避免造成灾难。随着环境破坏越来越严重,洪水会越来越大,堤坝也会相应越筑越高……

  同理,人类之初,心灵纯真无邪,天下自然行于道中,和谐而完美,如同水自动行于地下水脉。随着社会发展,后天污染,人类心灵变得不再纯真,从而偏离了大道,产生各种私心贪欲,大道就无法再完全制约于人心,产生了溢出。如同水脉破坏,地下水溢出地表。这脱离大道,不受制约的溢出部分,就会给社会带来灾难,于是各种犯罪与战争开始大面积出现,人类社会的美好与和谐被打破。于是帝从天地间参悟大道,并效法大道建立了德,以教化规范天下人心,对溢出道的部分进行制约,使社会重归于和谐。这如同效法地下水脉循环之道,在地表上开辟河流湖泊制约溢出地表之水一样。

  随着社会人心的继续发展与污染,百姓偏离大道越来越远了,于是又再次产生溢出,造成了更复杂的社会问题与灾难。于是王道出现,王以礼乐教化规正百姓的言行,施行仁义,以制约溢出道德的部分,使天下安乐。这如同水漫出河道,便对河道进行相应疏通,并沿河道加筑堤坝一样。随着自然环境破坏得越来越严重,洪水会越来越大,总有一天会改变河道、冲毁堤坝,造成大灾难。这时就不断加固、加高堤坝,于是霸道出现了……

  这个治水的过程,与治国的过程其实是一样的,它们共同表达出了一个核心法则,就是溢出法则。

  也就是说,内层机制不足以完全制约这一层时,就产生了溢出,若溢出部分不受任何制约就会造成灾难,所以必须在底层机制的基础之上,建立一层外层机制,以制约溢出部分,防止灾难的扩展。这就是溢出法则。

  随着这个过程的发展,和谐与平衡会被破坏得越来越严重,溢出之势会越来越疯狂,最后人类只能在最表层机制上不断下功夫,不断加强与完善。最终将导致的结果是:要么发展到表层机制将所有人都困死,走到死路;要么表层机制被彻底冲毁,造成大毁灭。

  这个过程是“易”的过程,是旧宇宙万事万物在成住坏灭的大宿命中轮回的过程。那人类该如何逃离这个结局呢?请看后文。

  顺天借势

  大禹治水的故事在中国已路人皆知,他顺应五行、水性,疏通水脉,并依据地形,因势利导,采用疏通引导的方法,终将洪水归引入海,导回另外时空,形成自然循环,历十三年,治水大成。

  而禹的父亲鲧治水则不是这样,他违背五行、水性,采用围堵的办法治水,水来土掩,堤坝高筑,结果水势越堵越凶,最后冲毁堤坝,引发大面积洪灾。鲧治水九年,没有任何成效,反而给百姓带来无穷灾害。

  这就是两种不同的方式所产生的效果:一个是顺应水先天的内在特性,应势利导,使其归于道,消除灾害;一个是依靠外在强力,以人为手段对抗水自身的本性,结果招致更大的灾害。

  这说明,人是不可能逆天道而行,外在的力量永远不可能胜过内层机制,人力永远不可能违抗大道,越往内层的机制,能量越强大。顺应天道,便能借助天道的能量,从根本上改变一切。所以治国必须要顺应天道,借助道的力量才能成功,才能从根本上改变一切,否则靠外力强行改变,只能改变表面,而且会带来更严重的问题,导致灭亡。

  伊索寓言中也有一则小故事,很生动地说明了这一点:有一天北风与太阳较劲,看谁先让地上的人脱下衣服。北风自恃力量强大,便鼓足劲,刮起狂风,要强行将衣服从人身上扒下来。但风越大,人反而把衣服裹得越紧,包得越严,最后将人吹翻了,衣服都无法吹开,被紧紧裹在人身上。

  而太阳只是微笑着,轻轻散发出热气,温暖着大地。地上慢慢暖和了起来,气温渐渐升高,人感觉到热了,便一件件把自己衣服脱了下来。

  遵循天道,顺应内层机制,能让生命从内层,由内而外自愿去改变,这是从最根本上的彻底改变,这就是借助了道的能量。以外层的力量强制去改变,触及不了生命的内层,只会使内层的溢出越来越严重,最后必导致毁灭。不同层面的机制只能触及到它所在的层面,外层机制永远不可能制约内层机制,而内层机制却可以从根本与微观上改变外层机制。

  这一章,是笔者从中华历史中,所提炼出来的治国智慧。

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楼主坐在榕树下炼 时间:2020-06-13 11:40:05
  七、道家治国

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楼主坐在榕树下炼 时间:2020-06-13 11:41:04
  八、儒家治国

  中华文化起源于道家,是建立在道家基础之上的道传文化。东周时期百家争鸣,其实除老子传的大道外,其余诸子百家的思想都取自于道家,或从道家思想中分离出一小部分独成一家;或盗取了道家思想,再杂合进其它的东西成为一家;或站在自己基点上,邪悟、歪曲了道家思想而成一家。

  春秋末期时,孔子整理总结了自尧舜以来的文明教化,以及史前文明周易,建立了儒家学说。儒家学说是从道家文化中分离出来的入世做人的部分。也就是说,在初期的道传文化中,出世修仙与入世做人这两部分是一体的。到了孔子时,就将道家入世做人的部分单独分离出来,独成儒家,到汉武帝时全面推行于世,影响了中国两千多年。所以儒家是依附于道家的,可看作是道家低层的一部分,其以道家思想为核心与基础,称为“外儒内道”。

  前面讲了,儒家主张王道,施行仁义,以礼乐治理天下。儒家治国,主要采用的是礼乐之术。礼,指的是礼义;乐,是指乐舞。关于乐,请参见前面的《乐舞仙踪》文化专题,不再多述,这里主要谈论儒家礼治。

  孔子说:大道施行的时代,和夏商周三代杰出君王在位的时代,我虽然没能赶上,但都留下有历史记载。大道施行的时代,天下百姓都是为公的,没有私心。那时选用有道德和才能的人管理天下事务,人人都讲究诚信,天下和睦。那时的人,不只把自己的亲人当作亲人,而是把天下人都当作亲人;不只把自己的子女当作子女,而是把别人的子女也当作自己的子女;所以那时,老年人都能安享晚年,壮年人都各尽其能,幼年人都能健康成长,鳏寡孤独和残废有病的人,都能得到全社会的照顾。那时,人们不愿让财物浪费在地上,但也不会据为私有;人们担心力气不是出在自己身上,但都不是为了自己而尽力。那个时期,百姓淳朴善良,心机智巧都得不到施用,天下没有盗贼,家家都不用锁门……这种社会状态,称为“大同”。

  如今,大道废弃了,天下已成为一家私有,天下人都只为自己的家庭,都只亲近自己的亲人,只爱护自己的子女,财物生怕不归自己所有,气力唯恐出在自己的身上。天子诸侯等把父子相承、兄弟相传作为礼制;在城墙外面还要挖上护城河,作为防御措施;把礼义作为治理天下的根本大法,用来规范君臣关系,使父子关系亲密、兄弟和睦、夫妻和谐;用礼义建立起各种制度,用来划分耕地和户籍,用来推崇勇敢聪明的人,以帮助自己建功立业。因此,各种心机智巧开始盛行,战乱也由此兴起。夏禹、商汤、周文王、武王、成王、周公,就是在这种情况下产生的佼佼者,他们没有一个不是谨慎遵循礼义的,以礼来治理天下……这种社会形态,称为“小康”。[1]

  孔子所向往的“大同”社会,其实相当于是道家无为而治的社会状态;“小康”社会,则是儒家所推崇的王道治世的社会状态。从大同到小康,孔子论述了道家治世到儒家治世的转变,即外儒内道的形成过程。

  道家治国,没有术、器,只有道,一切大道无形;儒家治国,则主要依赖礼乐之术。那是不是说在道家所讲的无为而治时期没有礼乐?还不是这样的,据记载,在三皇时期早就有了礼乐,但那时根本不是用来治国的,而只是治国过程中的副产品。

  打个比方,一个幼儿园小孩,他会认真的掰着手指头来做算术题,对他来说,只有借助这些方法才能做得出算术题。而对一个数学教授来说,他绝不会幼稚的掰着手指头去做算术题,而是心中有数,脱口而出。这不是说数学教授不懂怎么掰手指头,而是他压根儿就用不上,若强加给他反而变得幼稚可笑。道家无为而治的时期,不需要借助任何术器,也是这个道理。

  在大道施行的时代,人们都在道中自然率性而为,一言一行都出自道中,“从心所欲而不逾矩”。礼则是围绕着道义这核心层面,在其外围所生出来的术,是将道对应到表层的具体行为与要求,然后进行模式化后的结果。

  也可以说,道是直接针对人心的心法;礼则是人类外在的一种行为准则。人的外在表现与内心思想是紧密相关的,从根本上来说,是人心决定着人的外在行为表现,人的一言一行都是发自内心的,受内在所控制。所以在大道施行的时期,百姓都位于道中,心灵都同化于大道,纯真无邪,一言一行都发自于内心,出自于大道,从心所欲而不逾矩。后来人类社会堕落了,心灵被后天的私心欲望等所污染,偏离了大道。人类内在偏离了大道,外在言行表现也就相应偏了原本道中的和谐完美状态。这时,天下美好幸福的状态便被打破,各类战争、灾祸开始出现。为了解决人心偏离大道后出现的各种外在问题,于是礼便开始兴起,用来规范、约束人的外在行为与处事方式。

  礼,参照人类在道中应有的外在行为与行事标准为准则,将这些外在行为与处事标准进行模式化、规范化,从而形成各种礼仪制度。礼的核心是背后隐含的道,这是礼的灵魂。

  周朝时,已制定了非常完备的礼义制度,并划分为五礼,分别是:吉礼(各种祭祀之礼的总称,如祭祀天地神灵、日月星辰、山川河岳、祖先社稷等)、凶礼(各种伤亡灾祸之礼的总称,包括丧葬礼、荒礼、吊礼、恤礼、襘礼等)、军礼(一切有关军事方面礼仪活动的总称,如亲征、遣将、受降、凯旋、大射等)、宾礼(邦国间外交往来及接待宾客的礼仪活动总称,如朝聘之礼、士相见礼等)、嘉礼(调和人际关系、沟通联络感情等礼仪的总称,如:登基册封之礼、饮食之礼、婚冠之礼、宾射之礼、飨燕之礼、脤膰之礼、贺庆之礼等)

  《礼记·礼运》中说:礼,是古圣先王秉承天道而建立的,用来治理人情世事……礼,必定是建立在天道基础之上,它效法于地德,参验于鬼神,然后贯彻于丧礼、祭礼、射礼、乡饮酒礼、冠礼、婚礼、觐礼、聘礼等诸礼之中。圣人用礼来治理天下,天下便可以被归正。[2]

  《太公六韬》中说:礼,只是天道的外在装饰与点缀。[3]

  这里再次明确了礼与道的关系。打个比方来说:若道是人天生的完美长相,礼就好比是后天的化妆。如果人生得天生丽质,完美无瑕,那就是“清水出芙蓉,天然去雕饰”,根本不需要再涂脂抹粉的化妆,越化妆反而越丑陋、做作。当人生得有缺憾,长相不够完美时,才需要化妆,而她也是以完美的形象为标准,通过外在人为的方式去摭掩、弥补自身长相的不足,使自己看起来更完美。

  礼的核心不是表面繁琐的礼节与形式,而是其所展现的义,儒家的经典《礼记》就是阐述礼背后所隐含的义的,这是礼建立的根本。而义的根本则是道,义是对道的捍卫与遵循,所以礼所展现的核心是道。

  儒家所讲的仁、义、忠、恕、诚、信、孝、廉、贞、节以及中庸等等君子之道,都是礼之义,是礼的核心与灵魂。

  所以在大道施行的时期,根本不需要推行礼,礼成了多余的累缀。但对于已经背离了大道的人类社会来说,礼则是必须遵循的准则,它规范了人类外在的行为与状态,是人之所以为人的标准,否则人类社会将会沦为禽兽之邦。

  道家治国是由内及外的,它抓住了根本,守住内在最核心的道的层面,使百姓都回归于道,在道中自然率性而为,没有任何外在的形式约束。当天下都回归于道中时,将会产生由内而外的影响,一切外在的表现与形式都将不会脱离道的标准要求,天下将处于从心所欲而不逾矩的状态,一切都在这状态中和谐完美。

  儒家以礼治国,是通过礼来规范约束百姓的外在行为与状态,由外而内的去影响、规范人类的道德行为,使从外在符合道的标准。二者在方向上有所不同。

  《左传·庄公十八年》中说:“名位不同,礼亦异数。”

  《礼记•乐记》中说:“乐统同,礼辨异”

  这里说出了礼的另一个特点,就是礼是因人而别、因事而异的,是等级分明、尊卑有序的。

  《礼记•曲礼上》说:“夫礼者,所以定亲疏,决嫌疑,别同异,明是非也。”

  儒家在礼制之下推行仁义,讲仁爱,但儒家之爱在礼之下,是“等差之爱”。也就是说儒家的仁爱是分等级的,先爱自己最亲的人,然后再爱关系疏远的,如父子、兄弟、夫妻、朋友,然后众生。

  《中庸》中说:对亲近之人的爱,是根据亲疏关系分等差的;对贤能之士的尊重,是根据德才禄位分等级的,这些都是礼所生成的。[4]

  现代的民主社会讲究一切平等,绝对的平等,甚至父母连自己的小孩都不能打骂,这是有弊端的。礼是绝不能平等的,否则就乱了社会人伦的秩序,使社会大乱不治。

  为什么这么说呢?

  前面孔子论述过大同与小康的异同。孔子非常向往大同社会,可能是他一生的梦想,但孔子为什么不直接奔大同社会去努力,而是只提倡小康?

  这是因为时代人心不同了。好比一个天真可爱、纯真无邪的小孩子,光着屁股在外面到处跑,人们见了都觉得很自然,非常纯真可爱。但如果一个成年大人,光着屁股满大街跑,那肯定是放荡淫乱,伤风败俗。

  因为小孩心里纯真干净,他根本没有男女观念,不知色心淫欲为何物,所以可以自然率性而为,人们会觉得和谐可爱。而一个情欲满身的成年人,光着屁股大街上跑,则是淫荡之举,败坏道德。

  同理,在大同时期,人心都归于道中,爱是没有等差的。那时的人,不只把自己的亲人当作亲人,而是把天下人都当作亲人;不只把自己的子女当作子女,而是把别人的子女也当作自己的子女,人人都是为公的,没有私心。而在天下都偏离了大道后,天下就成了私家所有,人人都为私,都为自己的家庭、为自己,这时再以大道时期的要求来要求百姓,就太高了,天下可能没有两个人能做到,反而打乱了整体的社会秩序,使社会大乱。

  在《吕氏春秋》、《淮南子》中都记载着一则“子贡拒金”的故事:

  鲁国有一条法律,鲁国人在国外沦为奴隶,如果有人能把他们赎出来,可以到国库报销赎金。有一次,孔子的弟子子贡在国外赎了一个鲁国人,回国后拒绝收下国家赔偿金。孔子知道后说:“子贡做错了,从今以后,鲁国人将不会从别国赎回奴仆了。”[5]

  子贡这种无私的行为,孔子为什么说他做错了呢?孔子说,“一个真正的圣人,他做事情的目的是改变社会风气、教化百姓,不仅仅是做有利于自己的行为。 现在鲁国富人少,穷人多,向国家领取补偿金,对你没有任何损失;但不领取补偿金,鲁国就没有人再去赎回自己沦为奴隶的同胞了。”[6]

  因为鲁国穷人才是大多数,本来“赎人领取补偿”是人人都可以做到的道德行为,可成为一种社会公德。而由于子贡的行为,把“赎人不要补偿”变成了新的、大多数人难以做到的标准。由于大部分人无法做到,所以结果就是很多人明明可以赎人,但因为无法做到“赎人不要补偿”而望而却步。把只有个别人才能达到的道德行为变为普遍的社会公德,则无助于提高整个社会的道德行为,应该循序渐进,一步步引导百姓。

  再比让一匹马驮一百斤,没有问题,让一条狗也驮一百斤,就会压死它。不同的时期,不同的社会人心,必须以不同的要求来循序渐进,不能一蹴而就,否则就会引起社会混乱。

  礼的异数,就是如此。所以在礼制下,先亲近爱护自己关系最亲的人,然后再将对亲人的爱扩大到关系疏远的人,最后扩大到天下众生。

  孟子说:将对自己父母长辈的孝,扩大到对天下父母长辈的孝爱;将对自己孩子的慈爱,扩大为对天下孩子的慈爱。[7]。

  孟子又说:由亲爱自己的亲人而仁爱天下百姓,由仁爱天下百姓而爱惜万物。[8]

  儒家礼治,就是依据天下人心的状态,先建立等级秩序,然后根据这个秩序去引导,使天下百姓能先达小康,而后达大同。并非礼有意将天下分为三六九等,区别对待,而是在天下为私的社会,无法施行天下为公时的标准,必须先建立秩序,然后逐步引导、提升,使终能回归于道中,达天下为公。儒家走到终极层面,就是道,这是外儒内道的内涵展现。

  所以礼会依据每个人所处的不同名份、地位、环境等,施行不同的礼节。根据亲疏、尊卑、男女、长幼等等顺序定人伦、建纲纪、立秩序。礼为每个人在复杂的社会关系中都定下了明确的位置,制定不同的礼节,使人人各居其位,各施其职,井然有序而大治不乱。

  礼是效法天地宇宙,遵从天道,在人间所建立的秩序,定下的人之规范。礼将人的外在行为与行事标准,与道相对应。通过其所建立的秩序与规范,使人能由外而内的回归道德标准。

  随着人类社会越来越堕落,越来越偏离大道,治国方式便越来越往表面上发展。礼的重心也由其背后的道义内涵,越来越往表面形式上偏离、发展,越来越注重表面的形式,而沦丧了背后道义,慢慢变得繁文缛节、流于形式。儒家便在历史的发展中,慢慢褪去了背后的仙气与灵秀,在越来越往表面发展的过程中,开始变得俗气、死板与迂腐,这也是儒家在旧宇宙成住坏灭宿命中的劫数。

  最后再拿化妆对人类治国手段的发展作一个比喻:刚开始时是淡妆,主要依据先天的长相,展现天然真我的气质,表面只作适当的修饰、弥补,使人看起来自然、看不出化妆的痕迹为上。越到后面,就越依赖于外在的妆扮,流于表面的修饰,完全掩埋了先天的气质,使妆化得越来越浓重、娇艳,最后就变成了“画妆”,使整张脸都是画上去的,完全迷失了原来的模样,但此时只要被水一洗便会露出底下所掩盖的丑陋虚假的面目。

  [1] 《礼记·礼运》:孔子曰:「大道之行也,与三代之英,丘未之逮也,而有志焉。大道之行也,天下为公。选贤与能,讲信修睦,故人不独亲其亲,不独子其子;使老有所终,壮有所用,幼有所长,矜寡孤独废疾者皆有所养。男有分,女有归。货恶其弃于地也,不必藏于己;力恶其不出于身也,不必为己。是故谋闭而不兴,盗窃乱贼而不作,故外户而不闭,是谓『大同』。今大道既隐,天下为家,各亲其亲,各子其子,货力为己,大人世及以为礼。城郭沟池以为固,礼义以为纪,以正君臣,以笃父子,以睦兄弟,以和夫妇,以设制度,以立田里,以贤勇知,以功为己。故谋用是作,而兵由此起。禹汤文武成王周公,由此其选也。此六君子者,未有不谨于礼者也。以着其义,以考其信,着有过,刑仁讲让,示民有常。如有不由此者,在势去,众以为殃,是谓『小康』。」

  [2] 《礼运》曰:“夫礼,先王以承天之道,以治人之情……是故礼必本于天,殽于地,列于鬼神,达于丧祭射御,冠昏朝聘。圣人以礼示之,天下国家可得而正也”。

  [3] 《太公六韬》曰:“礼者,天理之粉泽”。

  [4] 《中庸》:“亲亲之杀,尊贤之等,礼所生也。”

  [5] 《吕氏春秋》:鲁国之法,鲁人为人臣妾于诸侯、有能赎之者,取其金于府。子贡赎鲁人于诸侯,来而让不取其金。孔子曰:“赐失之矣。自今以往,鲁人不赎人矣。

  [6] 《淮南子》:夫圣人之举事也,可以移风易俗,而受教顺可施后世,非独以适身之行也。今国之富者寡而贫者众。赎而受金,则为不廉;不受金,则不复赎人。自今以来,鲁人不复赎人于诸侯矣。

  [7] 《孟子·梁惠王上》:老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼

  [8] 《孟子·尽心上》:亲亲而仁民,仁民而爱物

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楼主坐在榕树下炼 时间:2020-06-13 11:41:37
  九、礼治模型

  在这一章中,我们解析一下儒家依据礼义治国所形成的机制,即儒家礼治的模型。

  《礼记·礼运》中说:圣人能够使整个天下成为一个家庭,使全体国民变成一个人,这并不是主观臆想出来的,而是通过了解人情、洞晓人义、明白人利、熟知人患,然后才能够做到的。

  什么叫做人情?喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲,这七种不学就会的感情就是人情。什么叫做人义?父母慈爱、子女孝敬、兄长友爱、幼弟恭顺、丈夫恩义、妻子顺从、长者惠下、幼者顺上、君主仁慈、臣子忠诚,这十种基本的社会关系准则就叫做人义。讲究诚信、维持和睦,这叫做人利。你争我夺,互相残杀,这叫做人患。

  圣人凭借着礼来疏导七情、维持十义、推崇人利、去除人患,除了礼以外,也没有其它更好的办法。饮食男女,是人的最大欲望所在;死亡贫苦,是人的最大厌恶所在。这最大欲望和最大厌恶,构成了人心日夜思虑的两件大事。每个人都把心藏在肚子里,表面上难以揣测。人把美好与丑恶的想法都深藏在心里,从外表上谁也看不出来,要想统一治理好这些,除了礼之外没有别的办法。[1]

  这里说,圣人将整个国家化为一个家庭,将全国百姓变成一个人,然后以礼来治理。这样就建立了一个微妙的治国模型,将一切化繁为简,建立起井然的秩序。这个模型可以通过治理一个家庭来对应治理整个国家,可以通过管理一个百姓来管理全国百姓。也可以说通过这个模型以及其背后连带的机制,将整个国家对应到一个家庭,将全国百姓对应到一个人,只需治理好一个家庭便可使整个国家治理好,只需管理好一个百姓便使全国百姓被管理好。

  圣人用智慧看透人性,洞悉了社会人心道德,从而将国家化为一个家庭,将天下百姓变成了一个人,而建立了礼治模型。通过这个礼治模型去一步步扩展、对应,由个人扩展、对应到天下,由家庭扩展、对应为国家,来建立秩序,达到天下大治。上一章所论述的,礼因人因事而异,将爱分为等差,将天下分等级,建立严明的秩序,建立等差模型。然后通过这秩序,这等差模型一步步对应扩展,循序渐进,将等差之爱变为博爱,将私转为公,将儒引入道。

  不同的治国思想所建立的治国模型都是不同的,道家建立了一个无为而治的“小国寡民”模型,儒家建立了这个等差渐进模型。正如中医理论与西医理论所针对的人体层面与结构是完全不同的,但都能在自己的层面中治病,所以方式与产生的效果也都完全不同。

  我们继续来分析一下,儒家礼治的模型:

  《后汉书》中说:在家中对父母的孝,扩大到国家的层面,可化为对君王国家的忠,所以忠臣都出自于孝子之家。[2]

  在礼治模型中,国是由无数的家庭所组成的,称为国家。国可看作是洪观的家,是家的延伸与扩大;而家也可看作是微观的国,是国的基本构成单位与基础。过去君王家天下,将他的家扩大到整个天下,也是依据这个机制。

  所以通过礼教的这个机制,只要处理好了家庭的关系,便能将其对应扩大到国家,使整个国家在这个礼治机制下同步被治理好。在家庭中,对父母的孝道,通过礼治机制扩大到国的层面,就化为臣民对君王国家的忠诚。父母对子女的慈爱,通过礼制扩大到国的层面,就是君王对臣民、地方官员对百姓的仁惠、爱民如子,所以过去地方官常称为父母官。其它的关系也是一样,这些都是通过礼治机制一脉相承的,将国简化为一个家庭,通过礼教使国与家同治。

  《大学》中讲:修身、齐家、治国、平天下。

  这就是儒家等差渐进模型的层向对应。修身,是针对个体层面的,即将全国百姓化为一个百姓来教化管理,然后通过儒家礼治的机制层层对应到天下;齐家,是针对“家”这个由个体人所组成的最基本社会单位的;治国,是将“家”通过礼治机制进行对应扩展,扩展到“中国”这个洪观层面;平天下,则是针对“全世界”、“全人类”这个比国更洪观层面的,通过“中心之国”将文明教化传播至整个人类。

  “身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平”,通过这个礼治模型的这个自动机制,层层对应,将整个国家从微观到洪观贯穿于一体,使一脉相通,由一脉带百脉,推动了整个社会在不同层面的全面同步运转,运转整个社会机体。

  《礼记‧祭统》中说:孝子事奉双亲不外乎三件事,第一是父母活着的时候要供养,第二是父母去世后要遵循丧葬之礼,第三是丧葬完毕后要按时祭祀。祭祀,是对父母死后的继续供养,是孝道的延续。[3]

  儒家还讲“事死如事生”。父母活着时的孝,在父母过世后,就延续为祭祀。再顺着儒家等差渐进模型延展下去,就延续为对祖先的祭祀与追思。而人类之始又生于天地,源自于神灵,以此再延展下去,最终便拓展升华为对天地神灵的信仰与祭祀,这就是祭礼。所以《国语》中说:“言孝必及神、昭神能孝”。祭礼将人间礼教与天地神灵相连接,导入了礼的终极内涵与道德的源头。

  《礼记‧祭统》中说:五礼之中最重大的礼莫过于祭礼。[4]

  祭礼是终极之礼,是诸礼的源头与终极层面。它是联系人类与天地神灵的枢纽,是人类对天地神灵的信仰、崇敬与感恩,是中华“天人合一”核心思想的表达。它将儒家礼教机制与天地神灵相连通,将礼的源头引入深层的天地神灵与精神信仰层面,导入高层的道德内涵之来源。

  所以孝是儒家最基本的礼之义,诸礼义都可依据等差渐进模型,在孝这个基点上延伸发展出来。

  《左传•文公二年》中说:孝,是礼的起点。[5]

  《礼记‧祭统》中说:上则顺于鬼神,外则顺于君长,内则以孝于亲。

  将孝扩大到国的层面,就是对君王国家的忠,这是等差渐进模型在同一层面的对应、延展;将孝向更高层的层面延伸,就是对天地神灵的崇敬、依顺与信仰,这是道德之源。因此儒家礼教中,非常重视孝,它是儒家礼义的入门起点与基础。

  自从中‧隔‧共窃取中国以来,便极力破坏中华传统文化,使中华五千多年所形成的完备礼义毁于一旦。残存下来的那么一点点礼节,也只剩下一个表面空壳,完全丧失了背后的内涵道义。使得曾经世界最著名的礼义之邦,沦为最没有修养的粗俗野蛮之地,使现在的中国人道德沦丧、文明扫地,在国际上成为最没有素质的代名词。

  现在中国社会的礼,已沦为贿赂与肮脏攀附、交易的平台,或成为一种彰显虚荣与攀比的工具。这种被中‧隔‧共变异的,完全失去了背后的道义内涵的礼,已成为一具行尸走肉,反而成为败坏社会道德的工具,加速了社会的崩解。

  [1] 《礼记·礼运》:故圣人耐以天下为一家,以中国为一人者,非意之也,必知其情,辟于其义,明于其利,达于其患,然后能为之。何谓人情?喜怒哀惧爱恶欲七者,弗学而能。何谓人义?父慈、子孝、兄良、弟弟、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠十者,谓之人义。讲信修睦,谓之人利。争夺相杀,谓之人患。故圣人所以治人七情,修十义,讲信修睦,尚辞让,去争夺,舍礼何以治之?饮食男女,人之大欲存焉;死亡贫苦,人之大恶存焉。故欲恶者,心之大端也。人藏其心,不可测度也;美恶皆在其心,不见其色也,欲一以穷之,舍礼何以哉?

  [2] 《后汉书》载:“子曰,事亲孝,故忠可移于君,是以求忠臣必于孝子之门。”

  [3] 《礼记‧祭统》:“孝子之事亲也,有三道焉:生则养,没则丧,丧毕则祭……祭者,所以追养继孝也。”

  [4] 《礼记‧祭统》:礼有五经,莫重于祭。

  [5] 《左传•文公二年》:“孝,礼之始也。”

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楼主坐在榕树下炼 时间:2020-06-13 11:42:09
  十、中庸之道

  中华文化是一体,学习中华神传文化,必须有全局观、全息观,必须有足够的悟性与根基,否则穷尽一生也只能得到中华神传文化的皮毛。

  儒家还有一个最重要的思想就是中庸之道。前面说了,儒家是从道家中分离出来的,所以儒家思想必定与道家相连接,而这个连接的窗口就是中庸之道。可以说,跨过中庸,就从儒家进入了道家,中庸思想是儒家的最高思想,是儒家的天门。

  所以孔子说:“中庸难道是至高的真理吗?天下百姓脱离中庸已经有很长的岁月了。”[1]

  中庸有三境:一般俗人所理解的就是不上不下,不做最好的、也不做最差的,比上不足、比下有余,这是对中庸内涵最粗俗表面的理解。第二种就是过犹不及,万事勿过、勿不及,把握好火候、恰到好处,这是一般人对中庸所能理解的最高内涵。第三种就是自然万物和谐平衡、共生共存、整体升华达到完美,这是笔者所看到的中庸高层内涵。


  相生相克

  前面论述过道家的相生相克之理,我们人类所在的三界与小宇宙是由阴阳、五行构成的。阴阳、五行之间都存在着相生相克之理,它们都是由相生相克的关系所维系,而产生循环变化。

  相生相克是两种关系,即“相生”与“相克”,它们之间存在着一种动态平衡。前面主要讲了相生,就是万事万物都是正负两面一体同出的,生出善的同时也产生了恶,有了上的同时必有下,有冷必有热,有是必有非,有动必有静……万事万物都逃不过阴阳二象,也就逃不过相生相克。

  这正负因素在一体同出而相生的同时,又俩俩相克。如冷热相克、明暗相克、善恶相克、动静相克……相生相克是同时存在的,万事万物在彼此相生的同时又俩俩相克,以达到平衡。

  比如热在升温变热的同时,必定要从外界吸收热量,外界被吸去热量后,就会降温变冷,这就是热生出了冷。反过来冷在变冷的同时,必定要向外释放自身热量,而外界吸收了这热量后,就会升温变热,这就是冷生出热。这是冷热相生。

  同时,冷又能克热,能降低热的温度,使热变冷。而热也能克冷,能提升冷的温度,使冷升温变热。这是冷热相克。

  同理,明能生暗,使暗显得更暗;暗也能生明,使明更加光明。反过来,暗能抵消明的亮度、明能消减暗的暗度。恶能使善显得更加善良、善也使恶显得更加可恶;同时,恶能抵消善、善也能消减恶……

  相生相克的关系是非常奇妙的,它们形成了一个动态的循环与平衡,从而产生了阴阳、五行的循环运转,推动了世界万事万物的发展变化。

  平衡点偏移

  相生相克是个动态的循环,它必然存在一个平衡点。比如水是流动的,会从高处往低处流,但最终必然有一个水平面,当水面到达水平面位置的时候,就平衡不再流动了。高于或低于这个水平面的水,都会不停的趋于水平面方向流动,这样就会以水平面为核心,形成起伏的波浪。所以在水静止的时候,它们都处于水平面上,这时水平面是静态水平面;当水流动、波动的时候,水平面就被打破而消失,成为“无形”的水平面,但它仍然客观中冥冥存在着,因为所有水都趋向它流动或波动,这时的水平面称为动态水平面。

  相生相克在到达平衡位置的时候,就会中和消失,归于大道,隐入道中,这就是中庸所说的“中”,相当于水静止于水平面的状态。相生相克始终在平衡点附近循环变化,达到一种动态平衡,在不脱离平衡点,不超出节度的时候,就是“和”,如同水在水平面上下有节制的波动。这个平衡点相当于道。中,是回归平衡点,归于道中之意;和,是围绕平衡点达到动态的和谐平衡之意,中庸也称为中和。

  《中庸》中说:喜、怒、哀、乐等情绪还没产生的时候,称为中。产生了喜、怒、哀、乐,但保持节度,不过火,称为和。中,是天下万物之根本。和,是天下万物平衡和谐之道。达到了中和的状态,天地定位,万物相生。[2]

  关于中,就是回归于道中,达到道隐无名、自然无为的完美状态。

  和,就是孔子所说的小康社会的状态。在天下生出了私,偏离了大道,偏离了平衡点后,就会围绕平衡点,相生相克的发展变化。如果万物的相生相克都能维持一定的节度,不过度,不偏激,平衡点就不会发生偏移、颠覆,就能使整体维持在平衡点附近,保持着动态平衡状态。也就是说,使万事万物在偏离大道后,仍能以道为标准与核心,趋向于大道,达到一种动态平衡,使万事万物在大道外围的一定安全区域内保持着相对和谐的状态。这是和的内涵。

  如果万事都喜欢走极端,使相生相克失去节度,那么平衡点就会产生偏移、颠覆,那么衡量准则也就产生了偏离甚至反向,就脱离了道的标准。衡量准则产生偏离,是非常可怕的事,会带来“阴阳反背”的天象,阴阳反背的天象一出现,对应到人间,那就是毁灭的征兆。也就是人间的劫数已到了,在成住坏灭的气数轮回中,已走到了灭的时刻了。

  什么叫平衡点偏移呢?

  比如我们人类的味觉是有一个和谐范围的,在这范围内的味觉,我们都能轻松承受,称为和谐味觉;超出这个范围的味觉,我们就会觉得太强烈刺激,一时难以接受,这就是极度味觉。

  假如我们人认为白开水是没有味道的,这是味觉的平衡状态。如果当你嘴里吃了极端味觉中的苦味,如长时间嚼苦茶叶后,你再喝白开水,你会发现白开水是甜的。这就是平衡点产生了偏移,使原本没有味道的白开水变成了甜味。再如牙膏很甜,味道很重,属于极端味觉。我们每个人可能都有这种经验,就是在早上刷完牙后吃水果,发现水果没有味道,像白开水一样。这也是甜味的相生相克临时失度,平衡点偏移而造成的。

  以上味道的平衡点失衡只是临时失衡,只是短期失度,不久会恢复原有的味觉。但如果长期都处于那种极端味觉的状态,就会破坏原有味觉平衡点,会造成永久失衡,就再也偿不出原有的味道了。

  我再分析得详细一些:

  这个万事万物相生相克的平衡点,就是道的标准,它是先天客观存在的,或称为“中”。相生相克完全回归于平衡点,就是达到“中”的状态,就退出了相生相克,相当于万事万物都回归于道中,达到无为而行的状态。老子的“无为而治”,或孔子所说的“大同”社会,就是处于“中”的状态。

  当天下偏离了大道,也就是偏离了平衡点后,那么就必然会陷入相生相克之理中轮回。这时如果能始终保持节度,就会使万事万物的相生相克都围绕着平衡点附近变化,达到一种动态的平衡,保持在和谐范围之内。这样就相当于偏离大道后,始终以大道为核心,趋向于大道,保持在大道外围相对安全的区域内,达到相对和谐的状态,这个状态就是“和”。孔子所说的“小康”社会,就是维持在“和”的状态。

  当万事万物在相生相克关系网中,失度、偏激,就会使相生相克失衡,那么平衡点就会发生偏移。这个最初始的平衡点就是道,是万事万物先天客观存在的规律,是永恒不变的真理,冥冥中维系、权衡着一切。当平衡点偏离原来先天的位置后,衡量标准就会产生变异,就不再以道为标准,而是以后天形成的新的平衡点为标准,这是最可怕的事。

  举个例子,当天下都处于道中的时候,就是万事万物都处于平衡位置的时候,这时不需要衡量标准,因为天下都处于标准中。人们会在道中自然率性而为,从心所欲而不逾矩。

  当天下都偏离了大道后,那么万事万物都偏离了平衡位置,最完美和谐的状态就被打破,那么万事万物就都陷入了相生相克之中,在平衡位置附近达到一种动态的平衡。此时虽然天下都偏离了大道,偏离了平衡点,但原有的平衡点没有发生偏移,所以原有的衡量标准没有变,人们都是以大道作为衡量标准,去衡量是非好坏。万事万物都围绕着大道,以大道为核心,在平衡点(大道)附近达到一种动态的平衡。当平衡点发生了偏离后,那么衡量标准就偏离了大道,人们就不再以大道为衡量标准,而是以偏离后的位置(新的平衡点)为衡量标准,此时万事万物的平衡就彻底打破,整体都发生了移位,人们所认为的不再是正确的,衡量准则发生了紊乱。

  比如刷牙后,味道的平衡点发生了偏移,那么以前无味的白开水变成了苦味,以前甜的水果变成了无味。客观上来讲,不是这些事物的味道发生了变化,而是平衡点发生了偏移,所以衡量标准产生了错位,此时人所认为的甜味就不再是甜味、苦味也不再是苦味。

  平衡点发生偏离后,人们的衡量标准,就会偏离客观真理,偏离大道。人们此时认为的好就不再是好,认为的坏也不再是坏。这是非常可怕的事,当人的是非善恶标准完全发生变异后,人就不再是人了,会向魔鬼禽兽转变,走向毁灭!

  [1] 《中庸》:子曰「中庸其至矣乎!民鲜能久矣。」

  [2] 《中庸》:喜、怒、哀、乐之未发,谓之中。发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也。和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。

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楼主坐在榕树下炼 时间:2020-06-13 11:42:27
  十一、阴阳反背

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楼主坐在榕树下炼 时间:2020-06-13 11:43:06
  十二、道德真鉴

  前文列举了一些事例说明了相生相克的关系,但是所列举的只是最典型、最简单的特例。现实中的相生相克关系是极复杂的,不是简单的两者之间的关系,而是万事万物之间错综复杂的全息联系。天地万物是一个有机的整体,万事万物都在相生相克之中,相互影响、相互制约,形成一张巨大的网,牵一发而动全身。网进去的就逃不出,成为这张网的一部分,在其间轮回转灭。历史上别说凡人,连神仙都不敢随便触动这张网,过去神仙进入人世间,事事都要讲机缘,乘天意。世缘未了,机缘不到,绝不敢强为,一旦触动被网进去,自身都解脱不了。

  《周易》所彰显的,其实也是中庸之理,只是凡人看不明白。《周易》是一部天书密码,记录的是天象与人间的对应关系。大道生出天地万物,天象生出地理与人文,《周易》记录了大道生天地万物的过程,记录了天地万物在成住坏灭中轮回的整个过程。看穿了《周易》,就会从中找出一条路,使万物立于不败,这条路就是中庸,这就是《周易》的精髓所在。中华文化太伟大了,是普天众神传授给人类的,为宇宙在最特殊的时刻所有,凝聚了整个宇宙的精华,漫天神佛都为之惊叹,唯独凡人不知。

  自然万物之间的相生相克关系,实在太复杂了。前面只是为了便于理解,而举了最简单的特例,将其从自然万物的关系网中单独拎了出来。万事万物间都存在着千丝万缕的联系,都由相生相克关联着,形成一张全息的巨网,牵一发而动全身。

  这里再拿道德来举个例子。当天下都位于道中时,根本没有德。天下偏离了大道后,才产生了德,德是依据大道而建立的有形标准,唯道是从就是德。刚开始时,人类偏离大道还不严重,所以德非常简单。随着人类偏离大道越来越严重,私欲越来越多,德便越生越多,建立的越来越复杂、完备,分出许许多多的类别,比如:仁、义、礼、智、信、忠、恕、孝、悌、恭、顺、贞、节、廉、俭……

  这所有的德都是同源而生的,之间都存在着相生相克的关系,交错相连,形成一张大网。比如:

  仁的内涵有对天地万物的爱护,而对天地万物最大的爱护,就是使一切回归大道,达到最和谐完美的状态,从此没有痛苦,没有灾害。

  义的内涵是对道的遵循与捍卫。

  从这里可以看出,仁能生出义,义也能生出仁。同理,仁、义又能生出礼、智、信、忠、孝……它们彼此交错,形成一张全息的关系网,不是简单的二者之间关系,动了其中一个,就可能牵动了整体。

  比如仁过了度,超出了原则,那么就会产生恶,就会损害整体,克其它的德。如若对十恶不赦之徒也讲仁,对破坏大道、损害万物的邪恶行为也讲仁,那么仁就失去了法度与边界,成了恶,成了保护纵容邪恶、损害万物的工具,就克损了所有的德。

  同理,守信过了头,信守邪恶的承诺,也变成恶。忠过了度,忠于无道,也是恶。其它任何的德过了头,失去原则,都是如此。

  真正的德,是以大道为核心、为准则,若偏离了大道,虽然它还叫这个名字,但已不再是德。所以守德,必须持中庸,中庸之德才是真正的德。

  何谓中庸之德,笔者提出一个标准,就是:大道为宗,德不相害。

  即以大道为宗旨,与整体的德都不相冲,不相害。

  所有的德都在相生相克中,形成了一张关系网,成为一个整体。必须把任何一个德都置入整体关系网中去衡量,才能不失度,维持整体的平衡,不偏离大道。若将任何一个德孤立拿出来看待,则会造成失度,打破整体平衡。

  有时在整体中,也会形成两德相冲的情况。比如忠与孝不能两全,这时就应取大道、舍小道,选择忠而舍弃孝。再比如忠君与捍卫天道发生冲突,就必须取天道,而舍弃忠君,这也是遵循大道为宗的原则。

  这就像人体一样,五脏六腑,筋骨皮肉、经脉穴位等诸多结构共同构成了人体,它们是全息一体的,一损俱损,一荣俱荣,任何一个器官都无法独立存在。中医养生,就是注重人体的整体平衡,这样才是健康。如果单独强调某一个器官,将其独立保养,最后将它保养得无比强壮,但是却损害了其它器官,任何一个器官衰竭人体都会死亡,结果这个器官保养得再强壮也是徒劳,反而破坏了人体平衡,跟随着一起毁灭。

  这就是笔者提炼出中庸的第三层内涵:自然万物和谐平衡、共生共存、整体升华。

  下面举两个具体事例说明一下:

  古时候有一个尾生抱柱的故事,讲述的是春秋时期,鲁国有一名叫尾生的青年,与一女子约定于桥下见面。到了约定时间后,女子迟迟不来,这时河水猛涨,尾生为了信守承诺,死死抱着桥下的柱子不肯离开,最后被河水淹死。

  这个典故在历史上很有名,初见于《庄子》,次见于《史记》等,在历代都曾被人称颂,当作信守承诺的道德楷模,并由此发展出两个成语:尾生抱柱、尾生之信。

  现在根据中庸“大道为宗、德不相害”的标准来分析一下:

  一、孤男寡女相约于桥洞底下见面,本来就是非礼之事,有违礼德。

  二、女子到了约定时间没来,固然失约,但会不会有什么特殊的原因或遇到不可抗力因素等?尾生就这样抱柱而死,他固然没有失信,但他有没有为那女子考虑过?他将陷那女子于背信弃义、无情无义、害人性命的境地,让其如何度过余生?他偏执地成全了自己的信,而没有顾及他人,不能为他人着想,没有宽恕包容之心,有违仁、恕等德性。

  三、河水暴涨,尾生完全可以钻出桥洞,跑到桥上,或暂时躲避到附近的高处,即能守着桥,让水淹不到,又可顾及信,无害于其它道德,何乐而不为?为何如此偏执的一味求死?这有违于智。

  四、舍生取义、以身殉道是相当了不起的大德行,但必须珍惜生命,绝不能轻贱生命,得衡量死得值不值。若为了大道,为了国家,为了众生的幸福等等而死,那成全了义,死得其所,死得伟大。但尾生仅为了一个女人的过失而死(女子失约),死得轻贱。人生于天地间,不说不珍惜天地神灵的安排与恩赐,至少身体发肤受之父母,最起码有违孝德。

  根据以上分析,尾生抱柱违背了中庸之道。他单独强调信,一味走极端,损害了整体的德行,偏离了大道。

  接着是愚公移山的故事。这个故事见于《列子》,大家都熟悉,所以不赘述,这里只作分析:

  只因他家住在太行、王屋两座大山下,就觉得两座大山挡了他的路,让他出门不方便,于是就作出狂妄之举,要移平两座大山。如果仅仅是因为两座大山挡住了他的路,搬个家不行吗?非要移山?照这样,全世界的山岂不都要移平?正如走路的时候,脚上不小心被扎了一根刺,是把刺拔出来,还是把整条腿都砍掉?但按照愚公的思维,脚上被扎了根刺,非但要把腿砍掉,还得把子子孙孙的腿都砍掉,直至无穷尽,这很可怕。

  首先,愚公这么做,违背自然之道,破坏生态环境。仅为一己私利而妄图移山填海,在大自然面前狂妄自大,打着改造自然的口号,无知地破坏自然,破坏环境。正如当今中‧隔‧共所为,以致神州大地,满目疮痍,环境毁于一旦。

  其次,愚公为一己之利,祸害子孙万代。愚公移山,他自己九十多岁了,搬不动,便命令子孙去干苦力,而且还祸害了邻居小孩。移太行、王屋二山之土石去填渤海,一年才能走一个来回。在别人好心劝阻时,他还执迷不悟,说自己快要死了,移不了山,但会命令他的子孙万代去移,子子孙孙无穷尽,只要不断子绝孙,总有一天要把山移平。幸好愚公只能祸害他一家子孙,这样的人若做了君王,那岂不是世界末日?

  最后列子说,愚公执著的精神感动了神灵,结果神灵帮助愚公将二山背到了别处,去挡别人家的路了。这是对神明的亵渎。

  老子曰“大智若愚”,列子可能是想表达这个意思,但是层次不够,理解不了道的真义,所以走偏了。

  本故事中,所要体现的就是愚公那坚忍不拔、永不放弃的精神。愚公是将这德性发挥到极致,任何德性都不怕将它发挥得多极致,关键是必须将它容入整体中去发挥,绝不能孤立出来,偏执的强调。若在整体中,则发挥得越极致越了不起。

  如果愚公将他这个德行容入整体德行中整体配合施行,那就太了不起了;如果将这坚忍不拔的精神用在做坏事上,那可就坏到了极致,祸害千年。将任何一个德性孤立出来,那就失去了整体的平衡点,就会偏执而成为恶。

  若愚公不是移山填海,而是为山开路,尽自己的残生之力并号召子孙万代,顺着山势地利,在不破坏自然的情况下,与自然完美结合,将二山开出一条天路来,即方便天下苍生,又解决了自己的问题,使自然与人更为和谐,岂不是将此德行发挥得完美?这样才可能真正感动天地神明,出现神迹,成就大德。

  其实很多事情就差这么一点,为私为我、孤立强调个体、彰扬个性,就会走入极端,成为破坏的一份子。唯有秉持中庸,才能立于不败之地。

  很多人认为,中庸就是万事都不能做到极致。其实相反,中庸之道讲求万事都做到极致,达到最完美和谐的状态。关键是必须放入整体中做到极致,而不能孤立出来做到极致,否则就是破坏。将事物孤立出来,其实根本上就是一个“私”字在作怪,这也是天下偏离大道的根本原因。

  孔子说:君子和而不同,小人同而不和。[1]

  这其实是中庸的智慧。天下万物各不相同,才构成了多姿多彩的自然世界,如果天下所有东西都变成一模一样的,那将是多么可怕的事情!那是病毒与癌细胞的发展模式。维持中庸之道,保持整体的和谐,就能维持自然万物的多样性,使万物各不相害,各不相同,世界多姿多彩、无比美好,这就是和而不同。如果孤立的偏执强调某一物,它就会无节度发展,超出自身应有的界限,从而打破万物的平衡,使万物都被它侵害。病毒、癌细胞以及共‧隔‧产‧隔‧党对人类的洗‧隔‧脑,要求统一思想、统一认识的做法,就是如此。这样万物的多样性就被破坏,成为同一物,世界也就毁灭了。这就是同而不和。

  整体升华

  古文献上记载,上古时期,天下都行于大道的时候,人类处于半神的社会状态,自然环境极其美好,到处是奇花异果,仙禽异兽,万物不相伤害,人类行使着超自然的力量。现代人以为这是神话。

  当万物都归于道中,维持中庸的时候,就能整体提升,使天地万物整体达到极致美好的状态,人类社会就能处于半神的社会状态,人类就能行使超自然的力量,与天地一体,化育万物。

  《中庸》中说:唯有达到天下至纯的无邪的状态,才能显露先天的本性,才能使人的先天本性显露出来。人的先天本性显露出来,才能使万物的先天本性都显露出来。使万物的先天本性都显露出来,人则能与天地一体,行使超自然的能力,协助天地化育万物。[2]

  《中庸》中又说:达到至纯的无邪状态,就可以提前知道将来要发生的事,一切都能从自然万物中提前觉察出来,如同神灵一般。[3]

  所以天下真能达到中庸,便能使人类与自然万物共同提升,达到极致的和谐美好,成为半神的社会状态。可惜古往今来,不知有谁真正读懂了中庸的内涵。

  做帝王可能是人类各行业中最难的事,只有境界最高,站得比万物都高的人才能做万物的王,才能带领万物,将他们引入最美好的归宿。同时,也只有把自己放得最低,放得比天下万物都低的人,才能承载万物,做万物的主宰。这是做一个圣君的基本要求。

  治国是一门极大的学问,是远远超出人类智慧的。大道生出万物,真正的智慧来自于大道。大道是治国的根本,没有这个智慧,是无法懂得治国的。

  为什么老子的《道德经》,在浅层次中看,全部是治国的道理,再往高层看,就成了修真成仙的大道?那是因为,做王的过程,就是使自己的境界与智慧不断提升的过程,当达到一个合格的王的标准时,也就是神了,或称为大道真人,这就是古人说的“内圣外王”。

  从古到今,都有许多人喊着称王称霸,这其实是无知的表现,如同井底的青蛙,鼓起肚皮,张着大嘴巴,就觉得自己可以吞天一样。真正的王不是一般凡人能做得了的。

  [1] 《论语》

  [2] 《中庸》:唯天下至诚为能尽其性。能尽其性,则能尽人之性。能尽人之性,则能尽物之性。能尽物之性,则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育,则可以与天地参矣。

  [3] 《中庸》:至诚之道可以前知。国家将兴,必有祯祥;国家将亡,必有妖孽。见乎蓍龟,动乎四体。祸福将至,善必先知之;不善,必先知之。故至诚如神。

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楼主坐在榕树下炼 时间:2020-06-13 11:43:36
  十三、法家治国

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楼主坐在榕树下炼 时间:2020-06-13 11:44:27
  十四、法家之术

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楼主坐在榕树下炼 时间:2020-06-13 11:44:58
  十五、道德之源

  依据中华历史的漫长发展历程,笔者将历史上诸家的治国模型进行整合与提炼,得出中华治国的最终模型,即以道德为核心,礼乐为中层,刑法为表层的三层立体模型。

  这个模型三层之间相互连接,形成层向运转,其由内而外以溢出法则层层贯穿,形成了一股由内而外不断溢出运行的势。所以这个模型的运转方向,必须时时朝向道德核心层面,这样才能克制溢出,否则当最表层的法律都不足以再制约百姓时,毁灭的日子就来临了。

  因为法律是最表层的层面,相对于其它层面来说,法律是死的条文,它不具备象,而人是活的,活的东西是必须有象的。如果人类顺着溢出之势,一味往表层发展,一味的完善法律、重视法律而忽视道德,用这死的东西来制约活人,就会将人类的象慢慢封死,使人类完全失去生存的空间。这样就会造成不断溢出,人类会不断放纵、钻法律的空子,法律便又只能不断完善、增多,这样就形成恶性循环,会使人类活动的空间越来越少、越来越小,发展到最后,会使人类没有任何出路,被法律给活活封闭死。

  如现在的法律越来越完善,法律条文已多得无法计算,并且每年都在增加着,多到世界上任何一个律师与法官都不可能记得全。它几乎涵盖了人类生活的任何一个方面,像一个牢笼一样,将人类关在里面,并且法律条文还在疯狂增加着,人类活动空间越来越小,按这种势头发展下去,最终人类会将自己困死,没有任何出路,使人类任何一个活动都可能会触犯到法律,时时生活在恐惧之中。比如现在很多人无意中犯了法,自己都不知道,甚至连律师犯了法自己都不知道,这是人类的自我毁灭之路。

  因为法律只是纯粹的治人手段,没有象,没有心法,所以法律绝不可以单独孤立施用,法永远不能独成一家,否则必是邪法,必须依附于心法,必须给法律置入道德的内涵,注入象,使其变活。

  比如道家讲伐无道,以天道为准则,天网恢恢疏而不漏,无道必亡,这是道家的天法。人间的法律是效法天法而建立的,《周易》中的噬嗑卦所表示的就是天法所生成人法的过程。儒家讲出礼入刑,使礼刑结合,将法律依附于儒家礼义的基础之上。这样法律依附于更深层的层面,就有了象,就是活的,具备无限的发展空间,而不是一些死条文,不至于将人类封死在死胡同中。

  现代的法律都是顺着溢出之势,往表面上走,完全是以治人为目地的,以利益为核心,而不是为了护持道德,偏离了它存在的意义。按这种势向走下去,法律会越来越多,越来越严,但犯罪率会越来越高,社会问题越来越多。事实也是如此,现代人类都在尝着这个苦果,越到后面会越可怕。

  老子说:禁忌越多,百姓越贫穷;手段越多,国家越昏乱;心机智巧越多,邪道越盛行;法律制度越繁多苛刻,盗贼仍层出不穷。从这些可以看出,施行无为而治才是治国的正道。

  所以法律永远只能用作道德的辅助手段,只能是临时手段,最终必定要将天下导入道德层面。

  在法律作为道德的临时辅助手段时,就必须时刻围绕着道德的核心层面运转,以道德为心法,绝不能偏离,这是法律的正道。正如堤坝,必须紧紧围绕着河道,防止洪水溢出,脱离了河道,堤坝就失去了意义与作用。

  法律的制订必须以大道为宗,以护持道德为根本,起到罚恶杨善的作用。不能以利益为核心,不能以所损害利益的大小作为衡量标准,而是以对社会道德所造成的影响作为衡量标准。法律不在于维护生命利益上的公正,而在于秉持人心道德的公正,所以法律必须能触及到人类的道德层面,可以对一个人的基本道德品行进行宣判、制裁,而不是一些无法触及人类道德的死条文。

  这个中华治国的三层立体模型,自古以来都是由内而外层层溢出的,它形成了一种“势”,就是由内而外运转的“势”,带动着这个立体模型的层向运转。当人类在这模型中,随着这种溢出之势的驱动而运转,就会不断往表层溢出。当最后最表层也无法制约人类的继续溢出时,人类就走到了终点。

  所以人类必须在这模型中,逆着这种溢出之势往回走,朝向核心道德层面,形成逆向运转。这样人类社会就会不断的升华、回归,越来越幸福美好,具有无限光明的未来。

  人类如何能逆着这种强大的溢出之势?笔者找到的答案就是导入道德之源,引入道德源头的强大力量,使人类由内而外的抵抗溢出之势,逆流溯洄。

  那么什么是道德之源?就是人类对天地神灵的正信,人类的道德就是从那里发源的,由宇宙高层流入人间,由神灵导向人类。只有来自道德源头的信仰力量,才能净化人类,抵消溢出之势,使人类回归于神的怀抱,回归于先天纯真无邪的本性。除此之外,没有任何力量能够挽救人类,这也是人类唯一的回归、自我净化之路。

  推荐阅读《神话密码解译》系列,需要按顺序从头往后读。

  人类历史的发展其实是神早已安排好的,每个朝代都有它的气数,其实最终定下的结果凡人谁也左右不了。古代帝王都要夜夜观测天象,以秉承天意,顺天而行,不敢逆天而为。谁顺承了天意,神就会赐给谁荣耀与力量,同时也给自己选择了最美好的未来。执意逆天而行者,必然被历史的车轮所辗死,被天地神灵所唾弃,入无生之门!

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作者:oratoryN 时间:2020-07-12 14:18:46
  奇人甲身在何方呢
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