张说《道德经》·第六十二章

楼主:张关林2016 时间:2020-08-07 10:19:47 点击:72 回复:1
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  张说《道德经》·第六十二章
  道者万物之奥。善人之宝,不善人之所保。
  美言可以市尊,美行可以加人。人之不善,何弃之有?故立天子,置三公,虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。
  古之所以贵此道者何?不曰:求以得,有罪以免邪?故为天下贵。
  (解文:道,是指天地万物的运行规律。得道,是指根据规律行事。任何事物都有自己的运行规律,可以说,道是万物的主宰。好人很爱道,不好的人虽然行为背道,但为了保全自己,还得依靠道。说话得体,是为美言,能引起别人的尊重;行为得体,是为美行,能提升自己的价值。有的人虽然不好,但也不会放弃道的。因此,在册立天子时,与其搞敬献美玉和豪车等隆重的仪式,不如献上治国之道。古人为什么那么重视“道”呢?还不是因为道有求必应,即便犯罪者也必求助于道,以求看起来不像罪行么?所以“道”是天下所有人都重视的。)

  (张说)本章指出,“道”不仅给好人带来好处,给坏人也带来好处,所以坏人是一定会利用“道”的。道,是指极致的宇宙世界观、世界规律、规则,可一般理解为“规律”,也可引申为公认合理的理由。从哲学角度看,老子的“道”是以辩证观统帅的哲学本体论与方法论。关于本体论,老子的论述不多,主要是“道生一,一生二,二生三,三生万物”,“万物负阴而抱阳,冲气以为和”等,“道法自然”是本体论的核心。关于方法论的论述比较多,比如“有无相生,难易相成,长短相较”,“生而不有,为而不恃,功成而弗居”,“上善若水,水利万物而不争”,“无为无不为”,“和其光,同其尘”,“曲则全,枉则直”,“物壮则老”……等等。老子方法论的核心理念是“无为”(顺势而为)。

  研究中西文明的差异,尤其要注意中国是硕果仅存的农耕文明。农耕文明的生存方式注重群体团结以抗天灾,所以古人的心智多用于处理人际关系。所以无论《论语》还是《道德经》,都偏重人际关系,但其认知原理包含了现代辩证法的所有要素。西方是从游牧文明发展为工商文明的,其生存方式的主导理念是“以我之力征服我以外的事物”,所以特别注重自然科学,以增强自己征服外界的能力。农耕文明由于注重群体利益,所以中国从古就有“君子与小人”的明确概念,因为君子与小人的根本区别,就是君子顾及群体利益,小人只考虑自身利益。西方文明缺乏注重群体利益的基因,所以不可能产生君子-小人概念。人们津津乐道的所谓西方的“绅士风度”,其实只是社交场合的假面表演,是在下意识地掩盖实际上的掠夺行为。西方人跟人吵架,往往会指责对方“没有风度”,试图用“没有风度”来掩盖自己对他人的利益侵犯,因为利益受损的人是不考虑“风度”问题的。记得小时候看过一部外国电影,楼下人跟楼上人吵架,说好到外面去打一架,结果楼下人找领带没找到,就不去了,他说,“不带领带怎么打架?”——虽属搞笑,却是西方绅士理念的真实写照。

  “道者万物之奥。善人之宝,不善人之所保。”——万事万物都有自己具体的运行规律,但都是“小道”,而小道是“大道”的具体体现。大道本身是不能独立存在着,大道只能由这样那样的小道来体现,这就是“道可道,非常道”的意思。比如,周期循环规律,本身是看不见的摸不着的,它只能体现于一年的四季变化、股市的牛熊转换,身体的时而舒适时而不舒适,每代人的从生到死这些具体小道之中。再比如,“人”这个概念,我们是看不见摸不着“人”的,我们看见的是某个人,这个人有肤色,有民族,有性别,有年龄,有具体的心智模式等。抽掉这些具体特征的“人”,只有概念,其实体是不存在的。

  正派善良的人,都重视事物的规律,都力图根据规律行事,所以是“善人”。“与人为善”就是人际关系之道,遵循这个道,自然就是善人。什么叫不善?就是不与人为善,也就是爱占便宜,不肯吃亏,取财无道。为一己之利而损害他人的人,就是“不善”。换句话说,“不善人”已经背道,不遵守人际关系之道了。但为什么这类人为了保全自己,也会求助于“道”了。正确理解这句话是极其重要的!我认为老子指出了一个贯穿始终的社会现象,就是坏人永远不会说自己在做坏事,他们总是为自己做的坏事寻找能为大家接受的合理理由,换句话说,就是打着“合道”的旗号来做坏事。鲁迅把这类人斥为“满嘴仁义道德,一肚子男盗女娼”,就是“不善人之所保”的注脚。

  以“合道”的名义行不善的例子可谓举不胜举。春秋时,齐桓公为争夺霸权,派管仲伐楚。攻打别国总要有合理的理由吧,管仲就说,他是代表周王室来讨伐楚国,有两个理由,第一,楚国好久没给周王室进贡包茅(一种过滤酒的植物)了。其实周王室已经衰微,各国都不再进贡,拿楚国说事,只为寻找侵犯的理由。第二,周昭王南征不回,死在楚国,楚国要负责。周昭王是300多年前的事,管仲也拿来作为理由,乃是典型的“欲加之罪,何患无辞”,说瞎话的水平堪比特朗普。再如“狼与小羊”的故事,狼要吃羊,必须找理由,没理由就乱找了。再如,公知们近年来挖空心思为当初帝国主义侵华寻找“合道”的理由,有的说如果帝国主义不侵华,中国怎么可能进步呢,别把好心当驴肝肺呀。有人说,美国用庚子赔款让中国学生留美,是多大的慈善呀,等等。美国为了收拾不听话的国家,便把它们(伊朗、伊拉克和朝鲜)说成是“邪恶轴心”,“无赖国家”,为军事干预制造合理的理由……。凡此种种,都说明“道”不仅是好人的所爱,坏人也是要用的,因为大有好处。行为要有正当理由,才能被大家接受,坏事在正当理由的包装下,也不坏了,阻力于是大为减少。坏人以合道的名义做坏事,是一条定律,所以孔子就说,判断一个人,不能听其言而信其行,而要听其言而观其行。老子说,道是“不善人之所保”,就是这个意思。

  美国在这次疫情中的态度,再次证实,“坏人以道的名义以售其奸”是普遍现象。其实,判断各国治理理念与自理能力好坏的唯一客观标准,只能是抗疫状况。这是常识。美国经不起这个标准的检验,所以用老办法,把抗疫成绩最好的中国说成是“病毒轴心”,目的是减轻自己抗疫不力的责任。古代中国的不善人用“道”来掩盖其不善,现在的外国不善人也复如此。可见,太阳底下真的没有新鲜事。《道德经》之所以能预见到今天的事,是因为科技虽然日新月异,人性却依然故我。

  “美言可以市尊,美行可以加人。人之不善,何弃之有?故立天子,置三公,虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。”——做事顺从规律,能给自己带来很多好处。人际关系最重要的“道”,是不损害他人利益,而“美言、美行”就体现了这个道,所以能引起别人的好感和尊重。但不善人已经损害他人利益,背道了,眼看成为过街老鼠,人人喊打。怎么办?不要紧,赶快“美言”,为自己的恶行贴上“合道”的标签,于是只会吃瓜的群众便信以为真,不再喊打了。既然无论好人坏人,都看中“道”,那么在拥立天子,册封三公的时候,就不要注重隆重的献礼仪式,应该献上“治理之道”,让侯王把合道治理看得比美玉和驷马更重,岂非天下幸甚!

  “古之所以贵此道者何?不曰:求以得,有罪以免邪?故为天下贵。”——人们为什么如此重视“道”,不就是“道”能带来好处吗?有道者,求道则必应;无道者,也可借“道”来减轻罪责。何乐而不为?

  请注意,本章虽短,却有三处提到“坏人”与道的关系:“不善人之所保……人之不善,何弃之有?……有罪以免……”。我认为本章重点不在于“善人之宝”,而在于指出“不善人之所保”,是要人们特别警惕这一现象。善,是人际关系之道的核心。善人识道、遵道,事业有成,乃天经地义的常态。“不善”就是行为背道。行为背道者为什么也要依靠道呢?许多注家看不懂了。比如对“有罪以免”,陈鼓应解释为“有罪的借助道就可以免罪”。这是标准的书呆子言,简直就是胡言乱语。古往今来,罪犯借助于道而能免罪的例子有吗?老子怎么会说出这种毫无实际意义的话呢?老子的意思显然是:坏人一定会用人们能接受的合理理由来为自己不良行为开脱,只要理由合道,许多人就会受迷惑,就不认为是罪。比如美国入侵伊拉克,理由是伊拉克有大规模杀伤性武器,人们不知是谎话,于是就不作声了(谁叫伊拉克违反规定,私下制造大杀器呢!)。现在美国在疫情问题上又这么做了。自己抗疫不力,百姓肯定要怪罪政府,还想连任?怎么办呢?最正当的理由是推诿于中国武汉,于是天天骂中国,造成舆论优势,美国只会啃瓜的群众耳闻目濡,渐渐信了:大概是中国人的阴谋吧。迁怒于中国,不满转移了,自然就原谅了老特政府。这不就是“有罪以免”的现代版吗?老子的话实在很有现实意义。

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作者:ty_春行道人1 时间:2020-08-07 14:43:15
  解读的挺好,学习了。
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