《老子》最简洁最完整的辩证法

楼主:ty_景行行止755 时间:2020-08-10 09:39:07 点击:60 回复:2
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  一 事物的存在形式及其解决问题的办法

  1.事物的两面性
  世间事物有很多是相对的,如太阳与月亮、大人与小孩、美貌与丑陋等。《老子》中说“有无相生,难易相成,长短相形,音声相和,前后相随。”有无、难易、长短、音声、前后都是相对而言的,分别构成了对立面。同样的道理,“贵以贱为本,高以下为基”,尊贵是相对于卑贱而言的,高处是相对于低处而言的,“尊贵”与“卑贱”、“高”与“低”构成了相对面。
  世间事物又有这样的情况:同一事物从一个角度来看是正面的,从另一个角度来看是反面的,如苏轼所言“自其变者而观之,则天地曾不能以一瞬;自其不变者而观之,则物与物皆无尽也。”《老子》中说“明道若昧,进道若退,夷道若纇;上德若谷,大白若辱;广德若不足,建德若偷;质真若渝,大方无隅;大音希声,大象无形,道隐无名。”就是从不同角度看到了事物的相对面。明显的“道”,如果从另一角度来看,它是暗昧的;前进的“道”,如果从另一角度来看,它是后退的;平坦的“道”,如果从另一角度看是,它是崎岖的;……像这种说法还有“大成若缺,其用不敝。大盈若冲,其用不穷。大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。”

  2.一方面是另一方面的体现
  如《老子》所说“信言不美,美言不信。善言不辩,辩言不善。知者不博,博者不知。”一方面正是其相对面的体现:不受听的语言正好体现出这话的真实性,而动听的话正好说明它不实在;没有夸夸其谈正说明它是充满善意的,而口若悬河正是其不善的表现;不炫耀正说明他是真懂,故意卖弄恰恰证明其无知。
  有时候,《老子》强调反面是其正面的体现。如“吾所以有大患者,为吾有身;及吾无身,吾有何患。”我的祸患正好说明我这一幅皮囊的存在。所以说,患难是我活着的明证。
  有时候,《老子》强调正面是其反面的体现。如“大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。”仁义是大道不行的体现,大伪是使用了机巧变诈的体现,孝慈是六亲不和的体现,忠臣是国家昏乱的体现。这是有道理的,如果说“大道”还存在,就没有必要提倡“仁义道德”,一旦提倡仁义道德,就说明“大道”荒废了。所以说,“仁义”的出现正是“大道废”的体现。“大伪”“孝慈”“忠臣”的出现也是一个道理。“夫礼者,忠信之薄,而乱之首也。”“礼”的出现正体现出忠信的不足,也是混乱的表征。“天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。”天下人都知道什么才是美的,正足以说明丑的存在;都知道什么叫做“善”,也就说明了“不善”的存在。因为当你提到“美”“善”之时,也就暗含着你已知道了“丑”和“不善”,“美”“善”正是其反面“不美”“不善”的体现。

  3.只有铲除一方面才能够达到消灭另一方面的目的
  “不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使心不乱。”“尚贤”与“争斗”、“贵货”与“为盗”、“可欲”与“心乱”都是孪生姐妹,因而,只有把“尚贤”这种做法给铲除了,才能让百姓不“争”;也只有把“贵货”的做法消灭掉了,才能消灭掉“盗”的行为;没有能勾起百姓占有欲的事物,百姓的心才不会乱。把导致结果的必要条件给消除了,结果自然不会出现。《老子》里又有“绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有”的说法,道理也一样。因为弃绝了“圣智”“仁义”“巧利”也就随之把它们带来的坏的方面给消灭了,百姓自然受益、孝慈、无盗贼。
  正反面间既然是“共生”关系,必然也能“同灭”,如果想清除“反面”,就可以通过消除“正面”来达到。其实,也可以反过来讲,如果想清除“正面”,也可以通过消灭“反面”来达成。

  总结:前两点证明了事物的对立性,后一点证明了事物的统一性,因而事物是“对立统一”的。

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楼主ty_景行行止755 时间:2020-08-10 09:41:41
  《老子》法自然,其辩证法暗含自然万物的生长过程:从弱小到强大再到衰老。

  二 从弱小到强大的发展及其处理原则

  1.事物由弱小发展到强大
  事物可能从小而发展为大,从近发展到远,从低上升到高,等等。《老子》中说“合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下”就是这个道理。大树是从小树芽长成的,高台是由一点一点的泥土堆积而起的,千里之远是一步一个脚印走出来的。

  2.如果这种发展有利于己,就要立足于“弱”(慈柔、低下、弱小)的处事原则,使其发展到“强”
  《老子》说“图难于其易,为大于其细。天下难事,必作于易;天下大事,必作于细。是以圣人终不为大,故能成其大。”解决困难,开始要从容易的地方着手,一个容易的地方解决了,再解决另一个容易的,逐渐解决问题,一个接一个地解决问题,从量变到质变,最终就把问题解决了。要实现宏伟的事业也是一样,先实现一个小目标再接着实现另一个,一个一个的小目标都实现了,由量变引起质变,才能做成大事,因而《老子》说“天下大事,必作于细”。圣人从始至终都没有在某一时刻去解决困难的问题,也没有去完成大目标,但最终的结果是最困难的问题被解决了,最宏伟的事业实现了。
  “天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私邪,故能成其私。”天地永恒,因为天地不为自己而生,反而促使了自己的永恒。因而,人也可以效法自然的这一原则,要达到处前的目的,就应先让自己处后,要达到保全自己的目的,就要先把生死置之度外。《老子》进一步反问:难道不是因为“无私”才成就了自己的“私”吗!确定无疑地表达了这种观点。类似的句子还有:
  “夫唯不盈,故能蔽而新成。”
  “不自见故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。夫唯不争,故天下莫能与之争。”

  3.如果这种发展于己有害,就要把“弱”扼杀于摇篮之中,不让其发展壮大
  正因为事物有可能从其反面(小、弱)发展到正面(大、强),如果是好事自然很好,但若是坏事,就糟了。所以《老子》的处理方法,就是把其扼杀于摇篮之中,不让其有机会发展壮大。“其安易持,其未兆易谋,其脆易泮,其微易散。为之于未有,治之于未乱。”事物在还未发展成熟之时容易控制,在还没有产生质变之时容易对付,在其脆弱之时容易消灭,在力量微弱之时容易摧毁。故而,在其还未成形、还没有造成破坏之前就要处理好它。

  总结:事物由弱小发展到强大,关键看利弊。如有利,循序渐进,促其发展;如有弊,切勿姑息,及时铲除。
楼主ty_景行行止755 时间:2020-08-10 09:42:25
  三 由强大到衰老的发展及其处理原则

  1.事物从强大发展到衰老
  “五色,令人目盲;五音,令人耳聋;五味,令人口爽;驰骋田猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨。”色彩缤纷、繁弦急管、山珍海味、骑马打猎、奇珍异宝这些全都是好事,为人带来享受,但过度了,就可能会让人的视觉迟钝、耳朵不灵、味觉出错、内心狂躁、行动不便,一件好事变成了坏事,过度到它的对立面去了。
  “跂者不立,跨者不行;自见者不明,自是者不彰;自伐者无功,自矜者不长。”抬起脚后跟,本是为了站得更高,但这会让人站不稳;两步并作一步,本来是想走得更快,却不能快起来;专靠自己的眼睛,本来是为了看得更清楚,反而看不清;夸耀自己,本来是为了显示自己的功劳,却不能得到;自高自大,本来是想显示自己的领导权力,却做不成领导。这些行为都是因极力地去做,做得过头了,转化到了另一不好的方面去了,这是不能达到目的。像这样的说法《老子》中还有很多:
  “甚爱必大费,多藏必厚亡。”
  “其出弥远,其知弥少。”
  “物壮则老。”
  “兵强则不胜,木强则折。”

  2.如果这种发展于己有害,就要以“无为”的态度对待“强”,减缓事物的“衰老”
  《老子》认为“无为”并不是没有作用的,“三十幅共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用”。三十根幅条集中到一个毂上,当毂中空时,才能成为可以滚动的车轮,有了车的功能;揉捏陶土把它做成器皿,只有当它有凹陷下去的空间时,才能盛放东西,才具有碗盆的功能;挖凿门窗,再把门窗内的泥土都挖空,里面才能住人,才具有房屋的功能。这些不就是“无”或者说“无为”的作用吗?
  “无为”看似是一种消极的“不作为”,但它也有其积极的一面。因为你不去做,就不会人为地使一件事情发展。如果这件事情可能会向着不好的方面发展,“不作为”就是非常好的“作为”了。“为者败之,执者失之。是以圣人无为,故无败;无执,故无失”从《老子》的这一观点来看,基本上是采取的取消手段,为了使自己“不败”“无失”,就不去做。不去做就不会有失败了,没拥有过就不存在失去。
  “圣人处无为之事,行不言之教。万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而不居。夫唯不居,是以不去。”以“无为”的态度去处事,以“不言”的姿态去教导,不去生长万物,也不把万物的蓬勃生长当作自己的功劳,万物的运行我们不去干扰它,万物带来的好处不去占有它,只有不去占有才不会失去。像这样的说法,还有:
  “夫唯不争,故无尤。”
  “道常无为,而无不为。”
  “为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为,无为而无不为矣!”

  3.如果这种发展于己有利,就要使其“极强”,以推动其快速走向灭亡
  “强大”再发展就会到达它的反面“衰老”及至灭亡,如果是对付敌人,就可以使敌人占尽便宜,让其达到“正”的极点;而“物极必反”,之后必然走向衰败和灭亡。《老子》说“将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲夺之,必固与之”,就是这个道理。如果你的目的是要对方收敛,可以先让其无限扩张;要削弱对方,就可以先使其强大,所谓“物壮则老”;要毁灭对方,可以先让对方兴盛起来;要夺取对方所拥有的,可以先给予对方。

  小结:事物的发展是一个过程,不管从弱小发展到强大,还是从强大走向衰亡,都要看于己之利弊。《老子》的“无为”是针对事物“由强到衰”这个环节而讲的,对自身有害,就要无为而治,减缓衰亡;对自己有害,就要促成其发展,使其迅速灭亡。

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