《阴符经》讲解

楼主:金击子 时间:2008-06-16 22:10:00 点击:123336 回复:588
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《阴符经》,全称《黄帝阴符经》或《轩辕黄帝阴符经》,也称《黄帝天机经》,总共只有300多字,作者无法考证。据说《阴符经》是唐朝著名道士李筌在河南省境内的洛阳嵩山少室虎口岩石壁中发现的,此后才传抄流行于世。
      
      正文:
      
      观天之道,执天之行,尽矣。天有五贼,见之者昌。五贼在心,施行于天。宇宙在乎手,万物生乎身。天性,人也。人心,机也。立天之道,以定人也。天发杀机,移星易宿。地发杀机,龙蛇起陆。人发杀机,天地反覆。天人合发,万变定基。性有巧拙,可以伏藏。九窍之邪,在乎三要,可以动静。火生于木,祸发必克。奸生于国,时动必溃。知之修炼,谓之圣人。天生天杀,道之理也。
      
        天地,万物之盗。万物,人之盗。人,万物之盗。三盗既宜,三才既安。故曰:“食其时,百骸埋。动其机,万化安。”人知其神而神,不知不神而所以神也。日月有数,大小有定。圣功生焉,神明出焉。其盗机也,天下莫能见,莫能知。君子得之固穷,小人得之轻命。
      
        瞽者善听,聋者善视。绝利一源,用师十倍。三返昼夜,用师万倍。心生于物,死于物,机在目。天之无恩,而大恩生。迅雷烈风,莫不蠢然。
      
       至乐性愚,至静性廉。天之至私,用之至公。禽之制在气。生者,死之根。死者,生之根。
      
      恩生于害,害生于恩。愚人以天地文理圣,我以时物文理哲。人以愚虞圣,我以不愚圣。人以奇期圣,我以不奇期圣。沉水入火,自取灭亡。自然之道静,故天地万物生。天地之道浸,故阴阳胜。阴阳推而变化顺矣。圣人知自然之道不可违,因而制之至静之道,律历所不能契。爰有奇器,是生万象,八卦甲子,神机鬼藏。阴阳相胜之术,昭昭乎尽乎象矣。

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楼主金击子 时间:2008-06-16 22:11:47
   《阴符经》第一节“观天之道,执天之行,尽矣”
    
    ------------------------------------------------------------
    
    
    《阴符经》它首先没说阳符经,而是说阴符经,可想而知那个“阴”比较重要了;“符”是什么意思?过去人一般称符咒、手印、符箓是道家的三大法宝。现在这个字在这个地方是符合的意思。它为什么要加一个竹字头呢?我想它的意思是在常道中是属于隐含的,不是显露的,所以说应该这样去符合于阴性的运动方式。如果同时能够依据事物的阴阳之道知之修炼的人,就称为圣哲。
    
    比方说,你对变易的一面,也就是阳性的一面去关注,然后有一个归纳,归纳到它的对立面去,按道德经的说法就是“反之则道动之”,归到了它的反面就是阴性的一面。所以《阴符经》的意思就是合道的意思,就是“反之则道动之”的另一种翻译、另一种思想表达方式。所以说我们的思想、行为符合于这种方式的时候,我们就称为修炼者。如果说老是在阳性的一面去捣鼓,你的修炼可能就远道而去了。这就是它的字面含义。
    
     《阴符经》分上、中、下三篇,这和《道德经》分成两篇(即道篇和德篇)不一样,道篇和德篇讲道的一面、讲德的一面,也就是分成讲天道的这一面和讲人道的这一面。《阴符经》分上、中、下三篇,它内容不一样。
    
    上篇讲的也就是天道的意思,它所讲的天道和老子所说的道之间到底是什么关系,我想有这样的一个概念,就是说四大——“道大、天大、地大、人大”,这四大在这个地方划成两个方面去认识,第一个是天,第二是道。在《阴符经》中间是这样说的:“观天之道,执天之行,尽矣。”
    
    人观天之道,执天之行,始终都不离天,说明它在四大里面只取了其中一个概念,那就是“天”的概念,这个天的概念和老子所说的道有没有区别呢?从文字的意思上来说讲“尽矣”:你观天之道,按照天的运行方式去做的话,那么就可以了,就这一个方面,你从修炼的角度来说,从生存的这种角度来说,就“尽矣”,就是你已经尽了最大的努力了。这个努力无非就是说你自己对自然一种关注,观察。
  
楼主金击子 时间:2008-06-16 22:15:20
    我们为什么要观察自然?因为老子在《道德经》里面曾经说过:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”我们对道的理解很难建立起具体的概念,这个概念老子都没说清楚,那么我们只有从自然的角度去归纳一下我们的感受,这个感受实际上就是你在观,“观天之道”,天之道是怎么一回事呢?
    
    这个天,你上观天上,下观天下,第一朝上观,看天上,第二朝下观,就是看人间,看天下。这个天上有什么呢?这个研究好像只能按天文学家的工作内容去做,实际上不是这样的。古人没有宇宙飞船,也没有火箭,他怎么观天?他也就观察天体的运动,观察恒星、行星以及其他一些星相的变化位置,他就知道天道的内在运动规律在若干的空间和时间范围以内是可以被人知晓的,这种知晓实际上就在观天之道。
    
     那么按天之道去做呢,这个做实际上对天道的理解就明显的分出另外一类了,另外一类是什么意思呢?就是说你要观察天下,因为观天之道,并没有说观天之上,还是观天之下,总的说来观天之道,那么你要观天之上下,才知道怎么做。
     天下万类自由正是由于竞争出来的,如果从天道的角度来说,你没有那种无为的境界就很难以去摆脱这个自由竞争的这种势态;既然摆脱不了那么就成不了“四大”;不无为,就摆脱不了这个竞争的势态;不能摆脱这个世态,那么要想得到你的修道的境界就做不到。
    所以说第三点,就是天长地久,就是我们的修真所追求的一种目标。我们要长生久视,我们要模仿天地之间的天长地久,你就要观天之道,《道德经》里面所说的: “天地之所以能长且久者以其不自生”这样一个原因,我们观察到了,我们首先就学着它不自生的方法。不自生就是不要勉强自己在这个自由中间去竞争,一竞争,那么就失去了这个真正自由,失去的是什么东西呢?实际上失去的就是你人是“四大”之一的一种境界。
    
楼主金击子 时间:2008-06-16 22:18:48
   “四大”就是“道大、天大、地大、人大”,这四大为什么单列出来呢?就是说明人这个事物的存在,别看只有一百来斤,在天地之间的影响是非常大的。你观察一下这个世界上,几十吨重的鲸鱼看见人以后,它也不会轻易去伤害人;几吨重的大象它也不会去主动伤害人;它们和人之间很容易沟通。像这些人和动物之间这种交换的事,在自然中间、社会中间发生的情况很多,为什么动物能知道人的相对比较高的位置呢?因为动物本身信号不象人,它的信号里面没有主观意识,它只有自然的反映意识。
    
     “观天之道”包不包括观察人?我想肯定要包括观察人这一项。如果不观察人,就谈不上是一个修道者;你不观察人,就不会观察自己的那种变化,或者自己的那种存在,连自己变化和存在都没有去关注,那怎么去修呢?
    
    所以我们从这一章中间,就可以看出三个方面来。第一方面就是上观天上,以无形为隐,就是老天爷的这种存在。可以这样说:在宗教上有天堂的说法,就像我们中国的道教的神话说法一样,有玉皇大帝的紫霄宫;西方的宗教里面就说有天堂,佛教的说法里面就是说有西方极乐,这是虚的一面。
    
    从实的一面来说,我们就知道天地它没有边,它无穷无尽,你怎么去观察?这个无穷无尽的这一面老在延伸,所以说人不可能超越这些东西。人不可超越的东西,在阴性的一面实际也是一样,就象我们在理解西方极乐世界一样,你根本都不知道这个西方极乐到底是什么东西?然后你一想起阿弥陀佛来,就知道那个阿弥陀佛很大,它大得也是没有边;那么玉皇大帝的紫霄宫到底是在什么地方,你翻遍了《西游记》肯定也找不到它是在东南西北哪个方向。
    
     那么回过头来,再说一下基督教里面这个天堂,天堂又在什么地方呢?恐怕你翻遍了圣经,也找不到天堂在哪个方向,到底是在天上,还是在人心,还是在地下,根本都搞不清楚。既然搞不清楚,那么你就该想一个问题:就是你人能够搞清楚的到底是什么东西呢?
    人真正能够搞清楚的只有一条,那就是放松自己的身心,不要搞清楚,你就去无为;在无为的过程中,去观察万事万物,观察自然间的万事万物,把这个万事万物观察清楚了,同时知道它们相互之间的关系,以及人和这些万事万物之间的关系,搞清楚了这一点,你就足矣,就是说你这个事就尽到了自己的义务和职责。
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楼主金击子 时间:2008-06-16 22:25:35
   所以说,我们从《阴符经》的第一句话可以看得出来比较符合《易经》里面的说法:“一阴一阳谓之道。”就阴和阳这两个方面来说,阳性的一面你可以把握,但是可以把握的东西毕竟是有限的,有限的就是你被自己的身体所限制,根本都施展不开,就是不可能超越自己的环境和现状,然后去靠主观意识去认识天地之间的那个实质。
    
    那么人为什么又能够认识天道的实质呢?这就是道家思想的活跃性,这个思想的活跃性是有它的科学道理的。这个道理意思是说它本身是一个阴一个阳组成的这样一种生命状态。既然这个生命状态的表现,阳性的一面你不能勉强让它去掌握所有的存在,那么阴性的一面它是不是已经涵盖了所有的存在呢?这就是我们首先要建立的一个基本观念,如果说这个基本观念你要是没有建立,要往下面继续看,甚至你要总结一下《道德经》的整个精神,就做不到了。
    
    整个《道德经》的精神无非就是讲:“天道存在它是自然的,它很多的作为都是无为的,它所有的作为都是无为的。”那么所有作为的无为性作为我们人为什么要去模仿它呢?那就是因为你是要修炼,你是要追求长生久视,你才去模仿这种行为。你说我不模仿天道这样的行为,然后我能不能达到长生久视呢?对不起,如果说你不去按照这种方法做的话,就达不到长生久视的这样一种效果。就进入到了人道里面去了,这个人道就是说人的寿命随着人阳性意识的不断增加,不断的顽固,不断的消耗人潜在的能量,然后不断的走向保守,再走向固化,再走向机体的腐朽,然后呢再走向生命的更替。
    
    人的这个生命如果说到了人的思想已经很难以移动的时候,基本上人的生命就开始要结束了。所以说我们从天之道就可以看出来,我们的生化机制以及生化的这种机会实际上就来自于我们自己对自然界的一种观察,这种观察就是人有生气的这一面在不断的变化,这个不断的变化才符合于天道,如果说一个人不能不断地变化,只是守住了自己认为很有道理的那一面,或者很有经验的那一面,觉得这个事它只能有这样一种结果的话,那么就想错了,实际上天之道它各种各样的结果它都存在。
    
    既然各种各样的结果都存在,就说明我们人类本身是处于一种与创造性比较被动的方向在运动。因为根据创造的意识,我们人有时候在很多方面处在消极的懈怠状态。
    
    什么叫消极的懈怠状态?就是说我们人本身实际上有无穷的创造能力,但是这个无穷的创造能力往往被人主观上的懈怠意识干扰了,这个干扰实际上就是主观意识在有为的过程中消耗自己潜在的精华,为什么要消耗这个潜在的精华呢?就是因为人对这个天之道并没有去明白,也没有去掌握。
    
    掌握天之道以后的特征是什么呢?掌握的特征就是人的思维不会去动,它不会轻易去动,它常常的去保持清静,它在保持清静的过程中一旦有想法,就一定带有创造性的意识。
楼主金击子 时间:2008-06-16 22:32:44
   我们人的形是来自阴阳的这种交合,我们有了这个生命,有了这个形体,然后我们如果要是对阴阳之道不去体悟的话,我们人类对自身的观察就非常浅薄了,这个浅薄是什么意思?就是在对阴阳之道的这种研究,也就是我们人的身心的来源上浅薄,我们把人类的生殖、传宗接代,只当成一种任务,或者是一种社会的那种过程,这个任务和过程,当然也是有帮助的,因为最起码来说延续了我们人类的这种发展。
    
    但是这个发展到底能不能再提高呢?能不能在这个基础上使我们整个人类都得到升华呢?我想这个道理在其中它肯定就能够得到一些启示。长久以来,这个阴阳之道也只有道家在体悟它,道家在体悟它是什么意思呢?就是在体悟的过程中,还在实践,同时还总结出来很多这个方面的认识,这个认识也只能说从理论上、从概念上给大家一些启示,就像我们所说的抱元守一、忘我无为这种方法。所以在这个中间就提到三点方法,就是抱元守一为法,以阴阳之精纳入牝为功,以忘我无为为证道,这三点。
    
    第一点是以抱元守一为方法,第二点是阴阳之精纳入牝为功,实际上纳入牝为功,为什么纳入牝为功?这个牝本身是属于阴性的,你归纳到一个事物中间去的时候,实际上你就把你自己阴阳生命所合成的一种存在就归纳到无限的虚空中去了,你归纳到其中去了,你就找到了万物生长之根,万物生长之根找到了,那么你的自由也就奠定了基础。
    
    但奠定了基础,是不是就一劳永逸了?不是的,它还有第三点要求,那就是以忘我无为为证道。很多人说我要证得什么什么东西,甚至在佛家里面说要证得自己的三生,意思就是说要看见自己前三辈子所经过的状态,那个就是证道。实际上那个叫不叫证道呢?实际上那个证它只是一个阶段性的过程。真正的整个阶段性的过程集合起来,它只有一种形象、一种语言能够表达它,那就叫忘我无为。
    
     如果说你在这个中间,非要证得什么什么东西,越是想证,证的东西虚假的一面就越来越多。所以说在这种情况下,我们如果要是理解了天道的话,那么我们就从第三点开始入手去看这个问题。
    
    在《道德经》中间是怎样表达的?《道德经》的第九章:"持而盈之,不如其已,揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎,功成名遂身退,天之道"。这一章无非就是说你所有的有形的东西都不得长久,所有的名利、富贵、金钱财宝都不得长久,这都不符合于天道,那么天道到底是什么一回事呢?天道对于人来说,它不是看重的名利、金钱、地位、财富,所有的这一切,都不是天之道。什么是天之道呢?
    
    "功成名遂身退",这就是天之道。
    
    这是第九章的内容。从第九章我们可以看得出来,老子的思想偏向于人主观上的一种立场和过程。
    
     这样的一种立场和过程无非就是表达了一种外貌,就是忘我无为。就是你不要把那些东西记在心里,名利、金钱、地位、财富,所有的这些好处你以为能够长久的话就错了,最后还是不符合于天道,还是要消亡。
    
    那这个天道能不能被人掌握呢?肯定是能够掌握的。这就是“观天之道,执天之行,尽矣”的来源。据说《阴符经》是黄帝时期的产物,要早于《道德经》。但是是不是这样呢?最开始注释《道德经》的人,他是晋朝人,名字搞忘了,我没有找到原著。总的来说这个第九章讲的功成名遂身退,就劝诫我们对有形的东西不要执着,最好是放弃它。“功成名遂身退,天之道”,这一点就提了出来。
楼主金击子 时间:2008-06-16 22:37:52
   《道德经》第七十三章讲的比较具体一些,原文:
     “勇于敢,则杀;勇于不敢,则活。此两者,或利或害。天之所恶,孰知其故?是以圣人犹难之。天之道,不争即善胜,不言而善应,不召而自来,繟然而善谋。天网恢恢,疏而不失。”
    
     这个地方讲的天之道很明显人格化了。人格化的意思就是说这个老天爷有很多行为都是由圣人所表达的,这个圣人所表达的天之道这一面:他不争,但是他善胜;不言,他善应;不召而他自来,繟然而善谋。天网恢恢,疏而不失。这里明显把道、天道人格化了。
    
     人格化就是说它从形象上在向圣人的这种无为之为靠近。但是这个靠近它没有明说,那就看你接触的人,能不能够觉悟到了。如果说你不能觉悟到,那么你在自己的行为原则上就要犯很多主观上的错误,这个主观上的错误就是说你观天之道,没有观到彻底的地步。
    
    所以这个天之道从前面的第九章、第七十三章的《道德经》就能够看得出来,它明显的带有人为的那种存在,天之道的人格化,是由人在参与作为的,这个作为它怎么样作为?作为《道德经》阐述的比较清楚,而《阴符经》没有阐述它,没有阐述它是不是真的就没有?是因为我们说话只能表达一头,不能两头都去表达,在后面的章节和言语中间,它还要说的,还要说的意思就是它自己形成的主题也是先讲天道,后讲人道。
    
     为什么讲天道在先,讲人道在后呢?就是因为先有天道,然后才有人道。人要想模仿天地之间的这种长生久视,就要像天那样“不争而善胜”。不争而善胜实际上就是因为它无为,从来不去和任何一个事物相争,这样才能获得这种不言、不争之胜,不言之应。
    
    我们回过头来再看看第七十七章,同样也讲到了天道的问题:“天之道,其犹张弓与,高者抑之,下者举之;有余者损之,不足者补之。天之道,损有余而补不足。人之道则不然,损不足以奉有余。孰能有余以奉天下?唯有道者。是以圣人为而不恃,功成而不处,其不欲见贤。”
     从这一章的语言,我们可以明显的从人性的角度、人之道的角度就有了一个比较。天之道、人之道;天之道是怎么样呢?天之道就是利而不害,说通俗一点就是“损有余而补不足”;而人之道“损不足以补有余”,这说明人心是个非常乖戾的事物。
    
     这个乖戾的事物,意思是说它偏偏不按自然的这种规律去办,非要按自己的心情和欲望去办。所以越是有的时候,越是奢望;越奢望,那么就越是有为,越是有为,心机就越发达,越发达,就越是扰乱自己的存在,同时也扰乱了天道的这种运作。
    
     当然这个天道的运作,人心再怎么扰乱,它还是要帮助你的,因为人的所有的存在它已经给匡定了,这个匡定的意思就是说人扰乱不了它,但是你扰乱的结果,最后就是你扰乱了自己。
    
    所以说天之道犹张弓乎?无非就是说要我们学会一个方法,那就是说损有余而补不足。就像曾经谈到的日本的山岸主义一样,损有余而补不足,大家共同生活在一个环境里面的时候,本身就是把有余的部分拿过来补充不足的一面,然后获得这种平衡,这种平衡实际上就是因为精神上的合一才叫平衡,精神上的合一实际上是最富足的这一面。
    
     但是作为我们现代人他不是这样去衡量,往往是衡量来,衡量去,衡量的是金钱,就是以金钱去衡量人的现状,衡量人的未来,总认为金钱才是最靠得住的。这就使得我们人类,特别是我们现代的中国人这种状态离道就越来越远了。
    
    《道德经〉八十一章:“天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。”这一章作为人格化的道德观念来说,就明显的更加推进到非常具体的角度上去了。天之道,它的方法是什么样的?它是利而不害的,那么天之道到底怎么样去利而不害的!原来是因为圣人老在后面作为,他的作为是因为为而不争。他的原则是为而不争,我们的原则是什么呢?
    
    我们再看看我们的社会:每时每刻,每一个地方它没有不争的。从大的方面来说,现在就看伊拉克,基本上每三天或一个星期就有一个人肉炸弹爆炸,一下子很多人就被炸死了。这个争,实际上造成天道和人道不和谐,也不自然,同时也造成了整个自然的这种畸形的发展,整个社会的不和谐。
    
    在我们的思想中间,我们尽管这样想,并不是说我们非要去主观上去参与这种改变,我们也没有想去改变它。我们只是说这种存在说明了一个人之道的这种畸形的现状。人之道这种现状和天之道的比较就是这几个字,一共十个字:“观天之道,执天之行,尽矣。”这十个字就是它所要表达的内容。
    
    天之道它明摆在那儿,我们怎样去做呢?回过头来,你就照着《道德经》的方法去做就行了。做呢,无非就是说你要清静无为,要忘我,要无为。如果说你非要记住自己,你说你又要修道,又要记住你自己,然后你又很在意你的金钱啦、名利啦、地位啦以及财富啊,如果要是很在意这些东西的话,老天爷它也会帮助你去在乎它,它也不会跟你去争,它会帮助你获得这些东西,但是你获得这些东西以后呢?你就失去了你的长生久视之道。
    
作者:苦瓜道士 时间:2008-06-16 22:44:01
  好文,慢慢看。
  
  不过最早注老子的不是晋朝的王弼,前面至少还有韩非子的解老(这个可能不算严格意义上的注)、河上公、严遵。
楼主金击子 时间:2008-06-16 23:17:08
   呵呵!苦瓜道兄也追到这里来了。
作者:苦瓜道士 时间:2008-06-16 23:21:33
  你的帖子必看,受益良多啊。
楼主金击子 时间:2008-06-16 23:33:20
   《阴符经》第二节:
  
   “故天有五贼,见之者昌。五贼在心,施行于天。宇宙在乎手,万化生乎身。”
  
  -----------------------------------------------------------
   这一段话里面首先涉及到的一个重要概念,就是“五贼”。五贼在社会上的解释或者后人的注释中间有很多种,我只谈我自己在这个问题上的一种解释:我认为天有五行之气,人有五脏之精,这个称为内五行。内五行之所以不能长久,是因为人有死亡,它肯定就不能长久,正因为人的内外不能异于常道,就是内外它不能合于天道。
  
   内有五行,而外无五神,所以说五脏之精被五行之气所扰,什么叫五行之气?就是我们所说的五音、五色、五味,五音就是宫、商、角、徵、羽,五色就是红、橙、黄、绿、兰,五味就是辛、甘、酸、苦、咸,等等。我们中国人按五行的方式和方位划出了很多,归纳这些五音、五色、五味,都代表了人在生存的过程中被这些东西所干扰了。
   就像我们人现在听流行音乐一样,特别是听迪斯科和摇滚乐,据说摇滚乐音量达到160分贝,处在近处听的人一般心神都受到了很大的伤害,但是自己还不知道。万物实际上就这样被人去采撷,同时也是一种偷盗,这种偷盗然后呢又被万物所窃取。
   这一内容在后面的章节里面实际上说的是这个问题,在中篇里面第二句话:“天地,万物之盗;万物,人之盗;人,万物之盗。”就是万物和人之间正在相互盗窃。盗取是什么意思呢?就是你在盗取它的精华,它也盗取你的精华。“三盗既宜,三才既安”,就是说这个相互之间的这种循环是一种内在机制。这个内在的机制,我们人如果没有去观察,你肯定只是从人去盗万物精华这一个角度上看,但是你忽略了人也在被万物所盗这一面。
  
   既然是这样,我们这个内在的五行,要想平衡它,只有一种方法,是什么方法呢?那就是按老子所说的:“治人事天,莫若啬”。这个“啬”是什么意思?“啬”就是说你尽量的少取,而不是多取。
  
   如果说你在这个问题上不谨慎,你说我现在就是在享受生活,你要享受生活你就过度的奢华,过度的奢华你盗取天地的东西就过多,你盗取的过多以后,天地之间是不是非要盗取你的东西呢?我想这个道理:“万物,人之盗;人,万物之盗”。人也要被万物所盗啊。这个道理它相互之间是作用的,并不是说你作用于它,它就不作用于你。
楼主金击子 时间:2008-06-16 23:42:14
   按牛顿的作用与反作用的原理的话,这个存在肯定是恒定的,既然是恒定的,所以说老子的思想里面就反映出来他的“三宝”:“一曰慈,二曰俭,三不敢为天下先”。这个“俭”实际上就是说他保持一种“俭啬”的状态,这个俭啬的状态就是降低自己的消耗,进入到清静无为的状态中间。所以我曾经做过一个假设,我说未来的人类寿命很长,但是他几乎不消耗;你看不见他消耗,为什么不消耗?或者看不见他消耗呢?就是因为他长期的清静无为,他根本都不动,你看他好像没有吃饭,但实际上他和天地之间在交换,交换的是一种精华之气,所以他都根本不用吃饭。
  
   那么他活动不活动呢?他也不活动。他不活动他也不吃饭,那他到底干什么呢?他实际上就在起一种作用,那就是说“三才既定”。就是说这个“天、地、人”三才自动就平衡了。这个平衡了就是说相互之间的消耗和被偷取的这种状态不至于产生乱套的现象。这个乱套就是说天地之间很多事情是按天道规律去运作的,而人他不按天道规律去运作,所以说在这个地方,从三才的角度上来说人是一大缺口,人是一大缺口就是说他容易造成这个天地之间的不平衡之气的产生。
  
楼主金击子 时间:2008-06-17 19:38:28
   如果说人很自然的明白了这个道理,特别是整个社会都明白了这个道理,那么地球,可以这样说,地球它可以永远的存在。永远的存在是什么意思呢?就是说:如果人真正明白了这个道理,实际就是明白了:道产生天地,天地然后再生产人,人再由动到动静相依的过程,然后达到真正合于道的过程。那么人实际上就成了一种有为的生命,就是人在天地之间,明明是无为的,但是最后呢他就成为了有为的控制天地存在的一种生命了。
   这个生命最后就归化到宇宙大生命中间。所以说,那个时候,那个宇宙就能够达到整体的平衡。所以说实际上我们地球上的这个人类真正从性质上来说,有点”唯我独尊’,唯我独尊是什么意思呢?就是这个地球它的确有一种独尊的地位,独尊的状态,独尊的那种存在。它不是像其他的那种小说、科学幻想或者有的宗教思维中间说的人类好像是由外星或者什么天迁徙过来的,这个说法我们暂且不去推翻它,也不去推导它,我们只是在讲我们的观念,我们的观念建立在古人对这个问题的思考上,古人的思考当然是局限在当时的文化状态以及生存理念下的,非常简单。
   古人认为天地之间有五行之气,这个五行之气就分成了阴阳两个方面,有阳性的五行之气,有阴性的五行之气。那么阴性的五行之气来说,它实际上就在消耗我们阳性的元气,这个元气一旦被消耗了以后,阴性的一面它就不附着了,不附着了人实际上就开始衰老,这个道理说起来非常简单。
   从体内和体外的这个阴阳之道来说,我们就应该去补足我们自己被消耗的那一部分,这个消耗的部分实际上是因为我们本身的行为的错误造成的,这个行为的错误是什么意思呢?就是说你在盗取万物的时候,盗取万物的精华的时候,你也在被万物所盗取。这个盗取使得人的这个生命就处在无常的状态中,就是没有常态啦。那么你想回到这个常态,也就是想回到长生久视,就一定要合于道性。
   这个道性呢,实际上上面说过了就是“不争”,光是“利而不害”,“利而不害”那就是“损有余而补不足”啦,你只要“有余”,就付出给天下,你只要有余,就努力的去思考这个平衡问题。而不是去积累那些有形的财富啊!或者名利啊!你不去积累那些东西,那么你在体外就首先做到平衡了。体外的平衡然后回到体内的时候,就会发现人身体内部的这种存在它就会发生一种效应,这个效应就叫“五贼”。
  
楼主金击子 时间:2008-06-17 19:59:31
   什么叫“贼”呢?贼就是盗取的那个主角,这个主角它要盗取,就称为贼,不是你人去盗取,是它在盗取。它为什么能盗取呢?因为它本身就是天道所生,所以说它叫天有五贼。“天有五贼,见之者昌”。“五贼在心”是什么意思呢?就是说人的生命中间本身就饱含有这种五贼。身体有五行,看我们心肝脾肺肾,正好每一个存在它就有一个信号,心藏神,脾藏意,肾藏志,肺藏魄,肝藏魂,这五种意识结构实际上就代表了整个天道的一种存在。
   天道的存在看起来好像是指我们身体中,或者我们意识中表现的一种状态,但实际上这个状态指的是什么呢?指的是天道它所生出来的一种内容。这个内容,我们的意识内容和这个物质存在的内容之间本身是相互包容的,并不是说相互之间排斥的,好像觉得我们心里产生的意识和这个存在的物质之间不是一回事,也就是说按唯物主义辩证法,先有物质,然后有意识。实际上我们的意识也是天地之间的一种精华,这个精华也就叫“五贼”。
   我们看看自己身上的这五种存在,按中国人的说法:“心藏神,肝藏魂,脾藏意,肺藏魄,肾藏志”,先天的有三个东西(神、魄、魂),后天的只有两个事物(意、志)。这两个事物和存在里面,打个简单的比方,在你一天的时间里,你的主观意识是先天多呢?还是后天多呢?后天的这种状态在人的一天中占的比例大呢?还是你先天占的比例大?说简单一点,你睡着了,你主观意识就停止了活动。那么你在白天,比方说你睡了8个小时,还剩下16个小时,在这16个小时中,你随时都能控制身体的运动占多长时间呢?实际上很微小。
   很微小就是说人只有很少一部分时间去关心到自己的身体状态,就是这个身体状态人基本上不关心,人根本都没想到。没有想到,那么这个后天的这一部分就明显说明了一个道理:意识和人的志向之间,意识本身对人身体的影响力是非常小的,它不是很大。
   非常小是什么意思呢?就是说你的先天决定了你的后天,你的先天所决定的,实际上就是它带来的命运曲线,在数量上是压倒多数的。这个压倒多数就是它给你定下了这个生命曲线,你在很大程度上要想突破它就做不到。做不到就是因为天道这个规律没有去观察。
   这个观是什么意思?回过头去复习《道德经》的时候,我们就会发现老子对天之道的说法,始终都没有脱离人,始终都是站在人道去分析这个天之道的,既然是人道在这个中间起了很大作用,那么我们为什么不去关心一下我们自己生命的这种状态呢?我们一关心的时候,就会发现这个比例首先就失调了,你生命的短暂和生命的长久之间这个矛盾一定要符合于这个配比:“短暂配合后天,长久配合先天”。
   先天长久,但是控制不了它;短暂的东西,人的后天能控制,我们叫能动,你能动性非常强,人醒来以后,有16个小时去做自己想做的事,但是人能动性的一面却非常短暂。
   既然是有这种一个存在,所以说老子就提出了一个方法,那就是“后天一定要无为,先天一定要冲虚”。要让它有一种自然的空间去运动。这个运动怎么造成的?我们回过头来再看这句话:“天有五贼,见之者昌”。这五个事物你看起来它好像不像是五贼,这五个事物它是不是贼?当它不和谐的时候它就消耗;它和谐的时候它就长。
  
  
楼主金击子 时间:2008-06-17 20:08:26
   比方说我们的神处在我们身体的心脏的中心,它在指挥所有的事物在运动,但这个运动是无意识的,它没有意识体现出来的,我们根本就不知道我们的意识来自于它,运动的体现是由意来体现的,这个意又是脾。脾是什么呢?脾就是我们后天的营养通道,就是我们的消化系统,人如果不吃饭,这个脾气就上不来,为什么脾气上不来?我们所说的脾气是指后来的营卫之气上不来,所以说人一饿了,他的语音意识就容易丧失。丧失的是他的后天的意识。因为这样一来人的后天就缺乏一种物质的支持,这个物质的支持到底靠什么东西来平衡呢?它是靠自己的神来平衡的,神在提供一种信号,然后去支撑这所有的体系之间的一种内在运转。
   所以说有时候道家有些辟谷有方的人为什么能很长时间不吃饭,但是同时有精神呢?就是因为他这个神能够和天地之间达成一种通道,这个通道实际上说通俗一点就叫“五贼在心,施行于天”。施行于天,就是它从天道那个地方获得一种能量,然后去补足自己身体内的不足。我们从这个角度来看这个问题的话,就要从体系上去观察,不能单独去看,下面我们仔细的分析一下相互之间的作用原理。
   心藏神,神属火,魂属木,然后意属土,因为它是中土,魄属金,意志的志属水。我们知道古人这种分类关系以后呢,我们心中就有数了,有数了是什么意思?就是根据金木水火土相生的关系就知道,它们相互之间哪一个事物和哪一个事物之间最容易亲近?木和火能亲近吗?一见面木就烧掉了,所以说它有一个顺向和逆向的过程,一个相生和一个相克的过程。
   所以说人相互之间一定要处在相生的位置之上的时候,才有生机的可能。说通俗一点,我们是为了取得相生,而不是克,千万不能有克的这种现象。那么我们就要找了,木生火,然后金生水,这样两个事物,金(肺)和火(心)在人的胸腔,在上面;然后木(肝)和水(肾)在人的腹腔,就是在横隔膜下面,这两个事物都在下面,中间这一个事物土(意)它就孤立起来了。孤立的意思就是它还没有发挥出作用来,还没有发挥出作用来的就是因为它要等待这个两对事物化合起来。
   金生水,它相互之间有一种物质的亲切感。这个横隔膜就是阴阳之隔,你要把这分开了的五行相互之间合到一块,它就合不到一块。它靠什么合呢?只能靠气合,就是万物负阴抱阳,冲气以为合。冲是什么意思?冲是虚的意思。它是虚的,就是说它在虚性的一面可以通过这个气把它联系起来。
  
作者:江山如画兮 时间:2008-06-17 21:47:54
  真是字字珠玑,妙不可言。楼主高人。
作者:中国手淫队队员 时间:2008-06-17 21:49:54
  先3
楼主金击子 时间:2008-06-18 11:50:50
   你吸一口气,明明吸到肺部去了,但是为什么要让你把气送到腹部去呢?是为了让它“冲”,“冲”就是从虚的一面让它沟通起来,这个沟通起来就把你的胸和腹这两者之间的关系无形中就搭了一个桥,这个桥就是想把这个隔的作用给消除掉,它在阳性的一面是个隔,在阴性的一面也有个信号在里面,但是你这个气却是调合万物的,所以说当你这个气习惯于在上下运动的时候,你也就把中间这个分隔消除掉了。
   消除了以后,它就会自动的按它的性质去亲合,亲合就叫什么?这就叫“金公、木母”,是过去古人给它取的名字,“木母”是什么意思?就是因为火本身是阳性的,但是它为什么取母呢?火里面有阴性的一种支撑点,阳性的事物里面没有阴性的东西存在是不成立的,从道性来说它不成立。
   既然是这样,就称它为母,母是什么意思呢?母就是说它的阴爻,这就是我们所说的“离”,“离”就是火。既然是这样,那么木母这个事物就存在了,它自动的就会合,因为你这个隔消除了,木自动就会找火亲合了,为什么要找它亲合呢?就是因为物质之间本身是相互弥补的,这个弥补就是你有了木,木一生长,你的木性很旺,就是生发之气很旺,木属东,东是属震,在卦象里面属震,它是属于生化之方向,生发的方向、生发的内容它全部含在木里面,它自动的就会引导这个火的方向去资助它,但是资助它并不是随便的让它去发,这个发是什么意思?就是随便让它烧,它不会随便让它烧的。
   这在下面的章节还要给大家谈到的:“火生于木,祸发必克。奸生于国,时动必溃,知之修炼,谓之圣人”。说到这个地方的时候,就在告诫你,它就会自动的引导,不要担心这个火会烧过头。
   天道是完全按自身的规律去运作,但是人心呢在机,不按规律来,偏偏不按规律来,只按欲望来,当它需要什么东西的时候,它就会往什么地方想,所以最后就把身体的五行搞乱了,一搞乱了之后,人身体它只会去消耗,而且只会被万物所盗,一盗呢,你的阳气就会越来越衰,你要想补足自己这个时候你就补不回来。
  
  
楼主金击子 时间:2008-06-18 12:04:51
   所以说,我们这个地方谈到的《阴符经》和《道德经》,无非就是说你的身体里面同样也有天道,这个天道就是它五行的循环按自己的规律在运作,你不要去干扰它;同时你也要知道,“现代发明的所有的医学概念和物理概念,都有害于这种自发的过程”,所有的概念都有害于这个自发的过程,明白所有的理念里面、所有观念里面都在破坏这个过程的自动运作,所以说你要想长寿,就做不到。
   ……五行是由天所生,你要想在天生这种状态下,能够达到和天地共同长久的这样一种状态,只有明白它的运行规律,这个就叫天道。
   这个规律性的东西你不要违反它,你违反了,它就生不出来,你违反了这个规律,它只有一个方法,那是“杀”,那就叫杀无赦。什么叫杀呢?“天生天杀,道之理也”。这是中篇的第一句话。
   我们既然要遵从这个规律,就要对它的生的一面要掌握它,要把生的这种规律运用到你的存在中去,既然知道这种存在,为什么不运用呢?所以说有时候我们的修炼看起来很复杂,但实际上它很简单。但我说的这个地方简单呢,并不是说你好像你只要明白了,你就能够照着去做一样,你做不到。为什么做不到呢?就是因为你这个土的后天这一部分你不好调。
  
楼主金击子 时间:2008-06-18 12:22:15
   我们后天这个“土”的这一面它到底来自什么地方?我们后天的这个土它本来是没有的,没有就是说人刚生下来时候,什么都不知道,也不会说话,也没有感觉,根本都没有办法描述自己的存在,但是后来为什么会说话呢?会想问题呢?这个意识是后来慢慢产生的。那么这个产生到底来自什么地方呢?来自于“神”,我们就忽略了这个问题,我们的神是属于先天的信号,它属于火,火生土,所以说火生出了人的后天意识,火实际上是人的先天之神,它生出了后天意识,它为什么要生出后天意识呢?就是因为它(先天之神)本身是有规律的,后天的意识没有规律,后天没有规律,而先天是有规律的,“没有规律的东西它就表现成为机,有规律的东西它就表现为道。”,就是这样一种关系。
   当我们知道了这个道以后,然后把后天就放在一种状态中去陶冶一下,这个作为就叫“无为”,就是你要让它降低它的作为,如果说要让它发挥作用,它只有一种作用,那就是它起到媒介的作用,这个“媒介”是什么意思呢?媒介就是脾(土)和心之间有一种内在承受的关系,就是我的心神、我的灵感、我的感觉当它发出任何一种信号的时候,我照着它去做,无论它是做错的,还是做对了,你都照着它去做,你就知道我是被它所生,我的这个后天意识是被它所生,我为什么不照它的意思去做呢?
   但是实际上人的脾脏里面所藏的“意”一般都是按人后天所积累的这个信号和习惯或者爱好或者观念去做,总觉得,唉呀!我还是要以自己的现实为主,利益为主,金钱为主,然后呢身体健康为主,是不是!总是以这些东西为主去了,结果对心里面发出的这个信号根本都不在乎,所以最后慢慢的年纪大,慢慢的人的精力衰老了。
   精力衰老是什么东西在衰老啊?是人的元气在衰竭。衰竭了以后,人的这个心就已经发不出信号来了,它即使发,也是发出很微小、微小,很微量的那种信号,但是往往你一挥手,你一仰头,你这个信号马上就消失了,为什么消失了呢?就是因为人后天那一部分太重,太重是什么意思?就像一床被子一样把人压都压死了。不用很重的东西,就是一床被子就可以把人压得气都喘不过来,更不要说很重的那种意念。
   人一般这个时候他的灵气就很难发挥作用,所以一定要趁你精力很旺盛的时候,就降低你后天意识的作用,发挥先天的作用,这个时候人就能够承受、承载先天所发出来的任何信号。我就想问一下:它发出来的信号对人会不会有害啊?(答:无害),为什么不会有害?因为它是完全按道的规律在走的,而违道所行的只有一个事物,只有这个“意”.这五个事物中间只有意识它才是有权利背道而行的,其它的三个事物:“神、魂、魄”都是先天的,占了绝大部分,既然占了绝大部分,那么然后我们立“志”,只要立得恰当的,你说你要修道,要长生久视,要为众生,要拯救众生,等等这样一些想法,都是好想法,你有这个志向定下来了。那么就把这个“意”孤立了,就等待着它的反应,这个反应是什么意思呢?这个反应就是你的“无为”。
  
  
楼主金击子 时间:2008-06-21 09:13:19
   如果你还做不到无为,你说我非要按自己的有意识去做,那就没办法啦。你要谈修炼就是一个空洞,就是太极图中间的那根线、那道墙拆不掉。这个墙实际上就是你的意识,你把这个意识放下来不就完了嘛!
   这个意识能够生出什么东西来呢?这个意识和什么东西最亲近呢?原来和魄最亲近,它是直接相生的,就是你的土能够生金,土生金就是人的土是直接能够去干涉“魄”的这个运动过程。魄是人的先天之阴,储存了人先天所携带的所有信号。比方说:人的上一辈子的信号就在魄里面,人上一辈子或者上十辈子它都在魄里面储存着,但是有一点,它受意识的左右,你意识不放下来,或者说你没有按道的规律去做,这个魄释放不出来,把它紧紧地限制住了,因为人后天的意识是一个很严重的、很扎实的笼子,它把人框定了,框定了之后,意识首先就打不开,人的左右大脑两个脑半球就没办法和谐。
   分析一下大脑,左边它是机械记忆,右边是抽象记忆,这两者记忆它一个负责结构,一个负责模拟。它相互之间呼应以后,才能够形成整体,它也可以看成分开的阴阳两个方面,你要想把形成一个相互呼应的整体,只有放,这个放实际上也就是无为的过程,你这个无为你占有很大的主动,人一醒来以后有16小时可以行使自己的这种主动权,当人把这种主动权真正交给一个事物的时候,人的修炼就基本上有基础了,那么我就问一下交给谁呢?交给“神”。
   我们的心神是属阴性的,阴性这种物质在左右我们的意识这种阳性物质的时候左右不了,只有我们这种阳性的物质去左右我们阴性的物质,但如果我们明白了这个天道——“观天之道,执天之行”,让出这个主动的位置,人有大部分的时间可以让出去,人获得的就是长久的一种主动,这就是我们修炼的理论根源。
   之所以把这个五行反反复复地谈过去,谈过来,是说的这个“五行”是天生出来一种五贼,但是它为什么盗不了天地之间的精华呢?就是因为人的内在不和谐,不和谐是因为我们后天意的这个脾土的自主性造成的!那么人把这种自主性主动的让出来的时候,这个过程就叫无为。
  
楼主金击子 时间:2008-06-21 09:24:25
   当这个无为做到的时候,它有什么效果呢?神这个时候发出的任何一种信号都会变成人的后天意识,人就灵气十足,然后呢意识发出的任何一种信号都是有利于人先天的这种造化的,这个造化就是人肺魄里面所储藏的不利的信号不断的被清洗,人就脱离了人道,进入了身心进化的更高境界。
   最后造成了一个循环,这个循环中间靠什么来推动呢?还是靠意识来推动,所以说人的意识至关重要,人的意识的状态也至关重要,人的无为直接影响到人的那种修炼进步。
   我们再接着看:“五贼在心,施心于天”。就是人的后天意识在人的心里面是非常明白的,这个东西一旦被人掌握了的话,那么它肯定就能够影响到人整体的存在。
   整体的存在就是我们自身修炼也就是为了天地之间的一种进化,为了我们人类自身的一种进化,不仅是为了个人的一种进化。这个知之修炼,就谓之圣人。就是你知道这个道理,那么你就称为圣人了。
   在这种情况,人为什么不去努力的放下自己的后天呢?接下来它就说有什么好处啊,“宇宙在乎手,万化生乎身”。当然这个身还有另外一个意思,你看,它说的是万化,这个说法简直就是说,它把这个人的存在推广到无所不在、无所不是的那种角度上去了,万化都和人的身体结构相关。
   所以说老子在《道德经》的五千言中间,可以说开口不离人,闭口也不离圣人,圣人之道到底讲的是什么?讲的无非就是圣人的存在,就在左右着整个社会,左右整个世界,左右着整个宇宙。所以说我们的这种作为,我们有时自作多情的那一面是很可笑的,要把这种可笑的这一面想通。把它放下来,然后呢进入到真正的修炼里面去。
  
楼主金击子 时间:2008-06-21 09:33:32
   “宇宙在乎手”,宇宙是什么东西?就是我们平常所说的时间和空间上的无限,这个就叫宇宙。这个宇宙看起来是无限的,但实际上它是有限的,为什么呢?因为万物万事它就是由人来控制的,这个人当然不是普通的人啊,不是那些没有得道的人,而是那个得道的圣人。这个得道的圣人就把这个宇宙捏在自己的手里。
   所以说当你觉悟之后呢,有很多事你就能够明白,哪个事物是自己应该所抓住的东西,当然你如果不愿意抓住它,不愿意照着圣人的话去做,圣人同样也会满足你这个想法,去帮助你实现自己的这个基本认识要求,你想追求什么东西,他也是帮你实现的。
   “五贼在心,施行于天”,这就是圣人的一种基本运作模式,就是他人身体不动,他不动更有大动;无为至大为。这个过程就是圣人的基本存在。
   “施行于天”,就是你把这个动和不动的这一面理解好了以后,按照这个规律性的东西去做,当然这个规律性的东西一定是在这个无为的基础上,“无为”是基础的基础,有很多人喜欢在理论上去找根据,别在理论上找根据,你找根据找不到的,找到了,那也是假根据。就像我现在讲的这一篇话一样,讲了一个多小时,但这一篇话讲了没有用处,为什么没用处呢?它都是为了引导你进门说的一个方便法门。
   真正的东西是靠什么东西呢?靠人自己的观察,自己的观察一定要符合于天道的原则,这个原则就是说不要去干扰自己的潜在意识,潜在的意识是人创造意识的根源,如果说想自己有创造意识的话,那就要尊重你的先天,你不尊重,你的创造意识都根本发挥不出来,在这种情况下,你的观察就起了很重要的作用了。
  
楼主金击子 时间:2008-06-21 09:44:44
  总结了这样几点:
  
  1、要明白什么是天之道。
  2、存在具足,心合自然。
  3、有神无心,不在即在。
  4、神在天,人在觉,身在退。
  5、不为心至,莫为身累。
  
  
   第一点:要明白什么是天之道。
   天之道实际上也就是人之道,人之道呢肯定是跟天之道又有很大的差距,“人之道则不然,损不足而补有余”,“天之道利而不害,损有余而补不足”。这个道理无非就是一个平衡的关系问题,我们就要注意,什么东西富足啦,富足了的东西你就拿出来,你就知道,这个平衡就自动建立了。所以说人有时候吃点苦,处在逆境的环境中间能够明白道,就是这个道理。
  
   第二点:存在具足,心合自然。
   就是五贼(五行)、阴阳,本身是自然的一种存在,我们身体也是一样的,有阴就有阳,就像肾脏、肺脏一样,有上就必然有下,有左就必然有右,有左大脑就必然有右大脑,你不可能只生半边大脑,不可能的,这都是具足的,五行它也具足的,那为什么人又要消亡呢?
   我想人最重要的一点就是多了一份这个东西—“心”,你说那个狗它也有心,但是它为什么不来上课啊!因为它表达不了这个想法,就是它没有这个心,它这个心的一面只能表达成为一种供给它身体能量的一种状态。
   而人的这种具体的存在,或者说生命的存在,和我们精神这个存在本身是一个事物,这就是我们人能够用心概括所有的生命的物质和精神的共同存在,动物它做不到,所以说动物它不能成为四大之一。而人成为四大之一就因为这个问题造成的。所以说,“存在具足”。
   存在具足意思就是我们自己本身的这种状态没有什么道理不应该平衡的。唯一所能够造成矛盾的地方那就是一颗心的存在。就是人这个心里面阳性的那一部分始终都在阻碍人这个事物朝着健康长寿的方向发展。当你明白了这个道理以后呢,你就把阻碍的这一面观察清楚,然后放弃它,放下它或者放松它,先放松,然后再放下,然后最后放弃。最后放弃是什么意思呢?最后放弃就是你这个人完全无为了,这个时候就知道,人无所不能为。无所不能为就是你的存在这个时候非常自然,非常自在。
  
楼主金击子 时间:2008-06-21 09:54:23
   “存在具足,心合自然”,就是人的心就自动的合于自然了,人就知道:那个时候根本都无死也无生了。人和天地之间自动的就产生了一种和谐的共振。这种存在,实际上就是一种仙的那种感觉吧。
  
   第三点有神无心,就是描述这种感觉的具体性。有神,你知道自己的神是存在的,这种存在那么就需要你无形它才能够让这种存在完整的表达出来。这个表达意思就是说它和天道之间的那种相互关系可以相互补足,也叫相互盗取吧。“盗取”它并不是贬义的,它也带有一种积极的意义,意思就是说人和天地之间的交换要合理。它要合理无非就是说人要学天道那样:“生而不有,长而不宰,为而不恃”。
  
   那么后面这句话:“不在即在,不为即为”,都是一个意思。不在,就是你好像心情不存在的时候,心理活动不存在的时候,为什么又在呢?因为你的神在,它在运动,它在按你明白的这种规律在运动,而不是按你的心情的要求在运动,你心情的要求实际上就是欲望。当你明白了以后,就会知道:你的欲望这个时候已经消失了。因为你已经知道,你的欲望,所有的欲望都是没有好处的,一点好处都没有,你为什么要保留它呢。所以说这个就叫放松、放下、放弃,你最后就把它能够彻底的弃掉,这个时候而且还不带一点恐惧,不带一点忧伤,充满着喜悦,充满着一种非常高兴的心态,自动就把它放弃了。
  
  那么第四点:“神在天,人在觉,身在退”。这就是《道德经》的第九章“功成名遂身退”这样一种状态,你神在天的时候,它自动就在运作,都根本不用你做事,人只不过是在“觉”,这个觉是什么意思呢?就是你要知道这个事物你尽管看不全面,你也掌握不了它的全面,但是你不要去朝这个方向努力就行了。你只朝着一个方向努力,那就是你的无为的方向,你放下心来,这个时候你身要往后退,退是什么意思?就是在你不能在你现实的一面上消耗自己了,你只有退,你没有别的路可走了,你所有的进都是害,这个害就不是天害了,天害它有恩在里面。是人害你自己,那就没治了,那就叫“人作孽不可活”。人作孽不可活那就是说你非要进,就是人作孽,你作孽那就不可活,最后自己还是要毁掉你自己。
  
楼主金击子 时间:2008-06-21 10:19:26
   哪怕你自己觉得你自己好像在修道,实际上最后还不是在修。因为人毕竟分成“人”和“神”这两个方面,这个五行在不在你,就是这个“五贼”在不在你的心里面,是有尺度的,看起来好像没有尺度,但实际上它有尺度,人的“神”就象它一开始从你身上生长出来,然后离你越来越远,一开始它有一根线连在你身体里面,到后来这个线也看不见了,这个线也看不见了,为什么看不见了?就是因为这时候它要考验你的这个行,这个行和我们所说的这个身实际上是一个事物,这个行和身一定要不断的去觉。因为人才是你的这个系统状态,人还是要觉,你一觉,你身体就不断的朝着进步的方向发展。
  
   人对金钱、名利、情欲是这些东西都要放下,这所有的欲望人都要放下。不放下,最后就会有心至。所以说:不为心至,心至也就是“心桎”。就是说你不要被你心里面所执着的一些东西所牵扯了,被它限制了,你一限制,你的发展就停止了。
   “莫为身累”,人身体这个东西非常怪的,就像那天有人说的那个意思一样:你说修炼到那么高功夫的喇嘛,修到后来,这个光照在自己身上,然后后面都没有影子了,修到这种功夫,按道理这个功夫他已经很高了吧,但是偏偏这样的人他还是要害病,而且害病以后还不容易好,这是什么道理啊?这是因为身这个东西它非常怪,它毕竟是阳世的一种事物,就是它只有存在,越修得越纯它问题越多,但是你又不能不修,你放下欲望肯定是为了修。你修得越纯你吸收那个浊气的能力就越强,因为这个事物它要平衡,你太纯了你这种存在说通俗一点,就非常缺乏那种免疫力,你太纯了你就缺乏免疫力。你缺乏免疫力就自己招来一些负担,所以说最后老子在《道德经》里面第十三章就说:“宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为上,辱为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?故贵以身为天下者,若可寄下天;爱以身为天下者,若可托天下”。
   回过头来再看这句话的时候,我们就会发现,这实际上是讲的是一种精神寄托,精神寄托是什么意思?就是他的身体肯定还存在,存在平常的运作、心态,但他实际上心里老想着百姓,老在跟百姓之间有一种阴性的交换了,这个时候他不是单纯的,啊!我要把自己练成纯阳之体啊,好!你练吧,练到后来你自己会怎么,“脱不了那个糊了”,武汉人说“脱不了那个湖了”,意思就是说你自己掉到那个湖里面去了,钻不出来。意思就是说平常你根本都没有从这个角度去寄托它,你看它说寄,又说托,“贵以身为天下者,若可寄于下天下”,是不是。
   你要知道你身体的所有状态,比方说,你说我身体上的哪一个部分突然感觉到不舒服了,就像张衡的那个地动仪,哪一个地方动了解,噢,我就知道天下哪一个地方有问题了,这个就叫寄于天下。
   当然这是模拟的一种提法,意思就是说打个比方。“爱以身为天下者”,就是你老是有一种慈悲的心理,经常的想到天下的问题,想到天下的问题呢实际上就可以“托于天下”,托于天下就是说你把这个身体交给天下这个状态去了,这个状态就是你不动,但是作为它的反映它肯定要反射到你的身体中来,这个身体中来实际上就是说,最后,你不出门你就知道天下的变化了。
   “不窥牖,以知天下”,讲的不就是这样一种状态吗,当然这个状态是一种理性的感情寄托过程,但是这个理性的感情寄托过程实际上也是一种感性的升华过程,这句话带有一定的理论性。但是这个理论性,它的确存在的。
  
作者:菊园 时间:2008-06-22 21:24:09
  xihuan
楼主金击子 时间:2008-06-23 18:28:58
   《阴符经》:
  
  “天性,人也,人心,机也,立天之道以定人也”。
  
  
   这句话的意思从字面上来说应该比较好理解。立天之道嘛从人开始,但是人这个事物的特性一定要把它搞清楚,首先要搞清楚人到底在自然界中间是什么一个位置,《阴符经》就在这个地方说的比较清楚一点,就是“天性,人也”,就是天的性质是在人身上来体现,那么人身上肯定还有东西在变化啦,这个变化的东西就叫“心”。“人心,机也”,就是说它是机动的,变化的,无常的。
  
   我们回过头去再看一看《道德经》第二十五章里面谈到的一些内容:“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,字之曰道。强为之名,曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然”。
  
   从这个地方就可以看得出来,老子把人放在道、天、地、人这四大中间。既然是这样去认识,那么我们首先就看,为什么说把人这个事物和天地以及道并立起来?并列起来的目的就是说人身上肯定还有其它一些比较特殊的素质,这个素质是其它的生物所不具备的,这个不具备的这一面和我们自己本身对道对天对地的某种认识相关。
   对道来说,我们认识比较肤淡,一般很难以说清楚,就是老子本人也没有把道表述得非常清楚,为什么不表述清楚啊?就是因为这个事物的可说性要留有一定的余地,作为天和地来说也是这样的。天呢,它肯定也是有生命的,从这个角度上来说,人可能是天的一部分。如果要是从全息论的角度来看,人体实际上是一种小生命,那么天地那就是一种大生命。这个大生命本身和我们这个小生命之间的相互关系就是《阴符经》这个地方所说的“天性,人也,人心,机也”。
   天将它本身的信号以及它的存在依托于人的身上,依托于人,人是怎么去表现这个天性的呢?这是很重要的一点,人从个体的角度上来说很难以表达这个天性的这一面,但是如果从共性的角度来说,就比较容易表达。因为人的整个运动,就是人类的整个运动它肯定有共性的一面,这个共性的一面就能够表达天地之间的这种基本性质,这种性质我原来曾经这样说过,人体只是一个小生命,既然是这样一个小生命,根据全息论的说法,那么就一定存在一个大生命和它相应,这个相应的一面实际上就是说是天地这样一个大生命,就像我们看太阳系一样,太阳为核心,然后有金、木、水、火、土五大行星,而我们人就有心、肝、脾、肺、肾这样一些器官和它相适应,这也是属于小的一面,因为太阳系它本身也算是小,和银河系比较起来算是小的,那么从大的方面来说,因为人类的现在的认识还没有超越更大的东西,就是说没有超越太阳系以外的这种状态的认识,即使认识呢就是有点隔靴搔痒的那种味道,就是说很难以说到实际上去,因为你根本都接触不到它。
  
   就象研究太阳系,可以这样说:白天你每天要和太阳打交道,晚上最起码要和月球打交道。至于说银河系的其它的一些恒星系,或者是银河系以外的一些星系里面存在的那种有机系统就更谈不上去研究它了。
   在这种情况下,我们就把人类本身说成是天地的一种代表,这个代表是表达什么意思呢?实际上就是表达天的一种感觉,天性的一种感觉,它总要放在人身上去感觉这个存在,但是天地本来是没有心的,它没有心是说它没有思考,没有后天的这种思考。
  
楼主金击子 时间:2008-06-23 18:38:21
   什么叫“天性”?“性”,就是说生心之处为性,一个“忄”旁,然后一个“生”,本身就是生心之处就为性的意思。那么天性它在人的身上去表达,人类本身就代表了宇宙的整个进化和修炼的状态,人本身这个小生命的状态就代表了这个宇宙的进化和修炼的层次,这也就是我们古人为什么要把天、地、人“三才”并列起来说。
   当然天、地、人三才和老子的说法稍微有点区别,就是把道放到以外去了。为什么把道放到外面说?而把天地人这三点放到一个整体里面说是三才呢?《道德经》里面说是“四大”,这个里面是三才,无非就是说把道捡出去了,道这个东西因为太抽象了,天地人呢都还可以说得清楚,是人们能够直接感觉到的一种存在。从这一段来看,我们就可以领会得到现代科学里面所说的全息论,如果要是把它扩展一下的话,扩展到自然中间去,那么人也就是天地的一种反应吧。
   这一个观念往往很难以被现代的科学和现代的人类所接受,就是说从全息性里面推导出同一性和统一性来,这一点很难以被接受。人类现在一般都是这样:总认为人类是进化而来的,那么人类和天地之间没有内在联系,没有内在联系就是说人类的所有行为都可以不负责,这样就导致人类的文化和整个发展的趋势不符合自然的要求,这个自然的要求是什么意思?实际上就是《阴符经》在这个地方所说的“人心,机”也。
   这意思就是说人的心啊,机动性太大了。太大了就是说它没有按规律去办事。所谓的规律,比方说我们所说的生态平衡算是一种规律吧,但是你做不到生态平衡,你完全按自己的欲望去办,那么你就把整个生物链以及生态平衡打破了,打破了以后呢,那么人会不会招来相反的一些信息呢?或者是积累一些消极的地方呢?我想这个道理是很容易想得通的。
   所以说《阴符经》接下来这句话就说:“立天之道”,就是说你要想天清地宁啊,希望它随着你的要求去变化,比方说你想它下雨,或者你想它起风,或者你想它天晴。这一点对人来说做不做得到呢?能够做得到的。但做得到的目的是说它的理论基础是全息论这个角度。那么怎么样去做呢?还是以人为基础,所以说“立天之道以定人”。
   首先要解决人的思想的问题,不解决人的思想问题,要想控制天地之间的变化,或者是要求这个天地随着人的生产状态或者生活状态的要求去进行变化的话,那就做不到。所以说从字面来说就是这么解释的。那么,我们是不是能够把这个观念往前面再推进一点,推进到什么样呢?推进到我们的社会状态中间去,比方说世界需要和平,现在有将近有五、六十年没有打世界性大战了,这也算是和平的年代,但是和平年代是不是完全和平了呢?它也不是完全和平。
  
楼主金击子 时间:2008-06-23 18:48:43
   为什么呢?因为这个东西就像我们国家的发展一样,没有被军事所征服,可能被经济所征服了,或者是被文化所征服了,像这种情况,我想还是有的。就是这个竞争啊,无论是经济上的竞争,还是文化上的竞争,都是存在的。这个竞争的过程中,作为我们人类来说,实际上都在以自己的利益就是自己的价值观,自己的利益观这样去和世界打交道,或者是这样去和邻国打交道,这样实际上也把整个世界搞得不安宁,这个不安宁就是说它有竞争的一面,无论是经济上的竞争还是文化上的竞争,都有竞争性的一面。
   所以当人类现在的和平愿望在稳定的发展的时候,天地也正朝着统一能量也就是宇宙它在朝炼丹的方向发展。这是第一句话,第二句话就是当人类的整体竞争意识在膨胀的时候,也正是天地在准备作优生劣汰的准备过程。
  
   大家有时候对我们中国的文化发展历史以及政治发展历史不理解。不理解实际上就应该从这两句话产生一些联想,中国它是一个非常奇怪的国度,地球如果类似于一个人的话,中国在心肝脾肺肾中就属脾,因为中国它属中,属脾。人的脾脏它属后天意识,那么它在宇宙中间实际上也属于后天意识,既然是后天意识,那么它就不能随便瞎动,所以说中国的文化相对说来是比较保守的一种文化,是趋于内向的,比较趋向于感性认识的。
   所谓的感性,就是说它不喜欢从外扬的那种角度去发展自己的文化,而是从人、人定胜天方面发展自己,这个人定下来以后,就能够胜过天,是从这种角度上来发展的自己文化的,很多方方面面都趋向于人文为中心,而不是像西方的那种文化那样,去发展什么炮舰策略。
   你看英国人当初隔着几个大洋都打到我们中国来了,其目的不就是一种侵略意识嘛?这种侵略意识怎么会产生呢?就是因为它的文化特征是那样的。既然文化特征是那样的,那么他们的侵略,无论是文化上的侵略也好,宗教上的侵略也好,以及军事上的侵略也好,实际上都代表着一种它的文化特征和那种存在面貌。这个面貌实际上就是讲“机”的那一面。如果要是从西方来说,西方属金,属金它就有克木的一面,就是说它有充当锐气这种性质的一面,它在调整整个世界文化融化过程中,要发挥自己的突击作用,这个突击作用就是说它要打破很多文化的壁垒,打破很多文化的僵化状态,这样呢就产生了一些侵略。
   我们现在从民族主义的角度去形容这个现象呢,一般都认为是侵略。你说它是侵略,这也的确是符合现实情况的。但它这个侵略实际上是在整体状态下产生的一个过程,首先我们要把它当作是一个过程来看,而不应该当作一个片段去认识。
   所以说当人类的整体竞争意识在膨胀的时候,比方说,像我们中国人,现在整个中国国内由于经济的发展都进入到商品经济里面去了,竞争是在所难免,而且现在越来越激烈,无论是读书的也好,教书的也好,还是做工的也好,做农民的也好,实际上都处在一个相当激烈的竞争意识的逼迫下,你不竞争你很难生存。那么这个竞争它一旦打破了传统的中国农业文化,就是中国的农业社会基本上被打破了,就已经进入到完整的商业社会或者现代的大生产的那种趋势中了。
  
作者:mtxd 时间:2008-06-24 17:25:15
  记
  
  
  号
  
  
  !
作者:hahaa2008 时间:2008-06-24 19:16:13
  被李宗吾先生说成伪书的是这本么?
  还有苏秦读的那本阴符是同一本么?
楼主金击子 时间:2008-06-24 20:52:04
   是不是来自李宗吾这段话:
   “诸君莫把苏秦的法子小视了,他是经过引锥刺股的工夫,揣摹期年,才研究出来。他这个法子,含有甚深的学理。他读的是太公阴符,阴符是道家之书。古阴符不传,现行的阴符,是伪书。我们既知是道家之书,就可借老子的《道德经》来说明。”。
   这里的《阴符经》应该不是苏秦读的那本阴符,因为那是太公阴符,已不传。目前流传的《阴符经》就是上文。
  
  
  
  
  
  摘引一些考证文章:
  
  
  一:
   《阴符经》全名《黄帝阴符经》。旧题黄帝撰,当为假托。
   其作者与成书年代,历来学者看法不一。邵雍、程颐、梁启超等认为是战国时书;姚际恒、全祖望等认为是北魏寇谦之所作;朱熹认为是唐李筌所作;今人余嘉锡认为是杨羲、许谧所作;今人王明认为成书年代的上限为公元531年之后,下限为唐初,作者大抵是北朝一位久经世变的隐者。
   此书对后世道教有很大的影响。大约在唐宋以后,一般道教内、外丹家,皆将它和《老子》一起看作炼丹之祖经,用它的思想指导丹术修炼。它对社会的影响也较大,许多儒家学者皆为之作注,注家之多,除《老子》外,道教书中只有《周易参同契》才能与之相比。唐以后,各家注代有所出。宋《通志·艺文略》即著录各家注三十九部,五十四卷。今《正统道藏》留存注本二十余种,其中李筌注有较大影响。不过据刘师培考证,题名李筌的《黄帝阴符经疏》,只有注文的作者是李筌,而“疏”则不是。
  
  
  
  
  二、清朝高道悟元刘一明有论:
  
    《阴符经》三百余字,其言深奥,其理精微,凿开混沌,剖析鸿蒙,演造化之秘,阐性命之幽,为古今来修道第一部真经。唐陆龟蒙谓黄帝所著,宋陈渊谓黄帝受於广成子,朱文公亦谓黄帝著,邵尧夫谓战国时书,程伊川又谓非商末即周末时书。其说纷纷,各述所知,究无定见。以予论之,世皆传为黄帝阴符经,丹经子书,俱谓阴符经系黄帝所作,考之文字,始於黄帝,兴于唐虞夏商,或者黄帝撰作,口口相传,不记文字,后世成真仙侣,笔之於书,流传世间,亦未可定。就其世传之说,丹经之载,谓黄帝著之,亦无不可,
  
  
楼主金击子 时间:2008-06-24 20:59:56
   本阴符经虽非太公阴符,但唐宋以来影响极大,各朝代著名学者、高道作注者极多,必为深明道德的高人所作。
  
  
  考证文章三:
  
   《阴符经》,道教经典。一般认为系道教修炼专著。全称《黄帝阴符经》。《新唐书·艺文志》归入道家类。一卷。作者及成书年代,论说甚多。据考证,书出唐代之前,但作者并非前人所称的黄帝、寇谦之或李筌。今人王明认为,出于北朝一隐者。经文有300余字及400余字两种,因其主要文句一致,故两者并传。传本有分为三篇(章)者:
  
  上篇《神仙抱一演道章》。以阴阳五行论述学道修炼,须用心观执,奉天而行,使心之所图,合于天道,并以圣人能体天得机者,万变而愈盛的道理,阐明“天人合发,万变定基”,才能长生久视,达到养生修炼的目的。
  
  中篇《富国安民演法章》。根据阴阳五行动静变化,说明天地万物与人之间的关系。经文有云:天地盗取万物,万物盗取人,人盗取万物。谓三者更相为盗,乃自然之理,人惬其宜则吉,乖其理则凶。强调必须善用天机道德之气,探明阴阳五行、日月运行变化,适时而食,相机而动,使人身得到调理,固躬养命,万物得以相安。
  
  下篇《强兵战胜演术章》。阐述学道、修炼须戒目收心,无邪妄动。凡举事发机,如饮食衣服,鞠养身命,餐霞服气,辟谷休粮,务合天道,可年寿长永。若养之太过,役心损虑,反将短寿。是以强调“自然之道不可违”,即凡能顺应阴阳相推之理,把握阴阳相胜之术,潜心修炼者,才可长生久视,生生不灭。
  
  《阴符经》在道教史上,常与《道德经》、《南华真经》并列,或以其为承汉魏六朝启宋元之代表作。历代文士因其深有理致而颇为重视,对宋代理学家周敦颐、程颐、朱熹等哲学思想有较大影响。
  
  注本浩繁,见解各异。《通志》著录达39种,《正统道藏》所收注本不下20余种。影响较大者有唐李筌、张果的《阴符经注》,宋朱熹的《阴符经考异》。李筌注见于《阴符经集注》及《阴符经疏》中。宋夏元鼎《阴符经讲义》以丹法释之,别为一家。
  
楼主金击子 时间:2008-06-24 21:29:47
  ……继续吾师的《阴符经》讲解:
楼主金击子 时间:2008-06-24 21:36:16
  ……
   一旦进入以后呢,无论是从经济上、政治上、或者是文化上,这个竞争的态势就基本上形成了,在中国这块大地上,基本上就很难以使人们的心情安宁下来。这个安宁是什么意思呢?就像我们平时分析文革一样,分析来分析去,总是认为它是乱,实际上就没有考虑到它还有治的一面,它乱的是什么东西呢?我想它都是在为一个历史而做准备。首先我们在看历史的时候,应当站在历史的高度去俯瞰它,而不应当站在历史的中间你去左顾右盼,你站在历史的中间,你是看不清楚的。
   你一定要俯瞰这个历史,就是要站在历史的上面去俯瞰这个历史,而不是站在历史中间去看。在这种情况下,“优生劣汰”这说的什么意思呢?说的是历史发展的今天,我们中国人的思维基本上已经被摧动了以后,摧动,是摧枯拉朽的摧,摧动了就是被动的被推上了历史舞台以后,会有一种什么样的效果。这个效果实际上就是以前所分析的“和合四象”,这个四象靠什么合?是靠天道来合,天道为什么要“和合四象”?天道和合四象是它的运动规律,它非得要求这个生命进化向高端。因为人类的这个生命的特点,不是人单独的存在,而是共性的存在,是同一性的存在,这句话来自于什么地方,就来自于“天性,人也”这样一句话。
   人的生命是来自于天的,来自于天的就是说人的信号里面有一个事物它肯定要从人的身体上挣扎出去。为什么要挣扎呢?因为“人心,机也”。就是人心啊,它机动性的一面太大了。你这个生命啊,就是天性放在人身体上的这股生命之气要想挣扎出去的话,它要受人心非常大的制约和限制,由于有了这种限制,所以说人一般很难以摆脱自身的约束,然后呢进入天道里面去。而这个地方所谈到的“立天之道以定人也”,定的是什么东西呢?实际上是定的人心这一面。
  
楼主金击子 时间:2008-06-24 21:43:41
   既然是定的人心这一面,但是我们现在的人心定不定得下来呢?我们看看自己的心,再回过头来看看我们的社会之心。就会发现,就象平常我打的比方一样:十年以前我们听的歌那都是爱呀,恨呀,是不是?爱也爱不够呀,恨也恨不着。那十年以后我们再听,再听到的流行歌曲是什么东西呢?是无所谓,是不是?这就象杨坤唱的那曲《无所谓》一样,他感觉到的是一种无所谓了,去你的吧!反正你要怎么样就怎么样,反正无所谓了。
   这表达的实际上是人的天性的这一面,它在渴求一种发展方向,但是这种发展方向它没办法表达出来,所以说它只能从被动角度去产生一种集约意识,这种集约意识实际上就是我们的流行歌曲,或者类似于这方面的一种流行文化,特别是我们在街头巷尾偶然听到的那种顺口溜啊,打油诗啊!这样一些东西,大家如果注意的话,都可以作为一种社会的发展趋势把它定下来,这个趋势呢我把它就称作“集约意识”。
   这个集约意识我是从整体上去看的,我认为现在的中国人既然已经被动被推上了历史舞台的话,那么整个世界、整个宇宙,它的炼丹“和合四象”的整个过程基本上就已经进入到了终极阶段啦,终极阶段就是说它万物具备,只欠东风。这个欠东风欠的就是中土我们中国人的这一动,这一动呢,整个世界就要动。动实际上就是“优生劣汰”,这也是符合于天道的。
   在后面的章节里面也谈到这个问题,就是“天生天杀,道之理”也。这是它规定了的一个事,就是它生了你,它杀你,它摧枯拉朽一样,它就那么一宿,或者一瞬间,就像印度洋的海啸一样,一会儿就可以把几十万人淹没在海水里面。象这样的过程也就说明整个人类的这种状态,说起来它有极大的主动性,它可以改造自然啦,可以在各个地方兴建建筑物啊,然后可以上天啊,可以下海啊,可以钻到地底去,它能力大着呢,但是大又怎么样呢?大实际上你只能在这个地球上大,你受一种约束,最起码来说有个约束你没办法超越,在现在来说没有办法超越,那就是地心的引力。
  
楼主金击子 时间:2008-06-24 21:50:37
   这个地心的引力尽管不是很大,你可以坐个宇宙飞船,速度达到14公里以上的时候就可以脱离地球,第一宇宙速度是7.9公里/秒,第二宇宙速度是11.2公里/秒,第三宇宙速度是16.7公里/秒。所以在这种情况下,我们人类本身受这种约束就要求人类在其它方面,就是在道性的方面肯定要提高自己的觉悟。
   这个觉悟实际上就是我们人类整个进化的一种基础,但是这个进化的基础它靠什么来推动呢?要靠我们中国人一种意识的提升,如果说没有我们中国人意识的提升,整个宇宙的这种炼丹就完不成。当然我这个地方是释放一种信号,信不信由你。但是从其它的文化体系里面它想不到这个问题,无论是西方的文化体系也好,还是中国佛教的思维也好,它想不到这个问题。
   为什么想不到呢?就是因为只有道家意识才能涉足于这个问题,为什么说过去只有道家才炼丹呢?而佛家它不谈炼丹呢,佛家再怎么说它只有舍利子,人死了以后,然后火化一下,然后找几个舍利子出来,那就算是很大的功德了。但是作为道家来说它就不同了,道家它要参与到整个变化里面去,那就是因为它是中土。中土就是控制了运作里面的信号体系,整个宇宙运作的信号体系在道家的手上。
   道家的手上为什么要掌握这个东西呢?因为它要“和合四象”,要靠它合在一块。所以说这个后天的这一部分(中土、中国)别小看它,它是很重要的。
   那么人在修炼的时候也是这样。如果人的后天没有参与的话,那么人的先天它的造化就很难以完整。就像缺那么一点点气候一样,你再怎么练,你都不是完整的。这就是我们所说的优生劣汰与道性的关系。
  
楼主金击子 时间:2008-06-24 22:28:28
   人在天地之间想追求长生久视之道,但是这个长生久视之道来自于什么地方呢?靠人去研究很多方法能够获得长生久视之道吗?实际上就我的理解,我认为不是去研究方法,而是研究这个相互之间的关系,就是人和这个天地之间到底是什么关系,就像《道德经》里面所说的:“天地之所以长且久者以其不自生”,就是说它是不自觉的,它是被动的生出来的,它不自生,它不是靠自己生出来的,它是道把它生出来的,那么道把它生出来以后呢,它不去控制自己,然后它把自己的心放在人的身上,所以人体现了这种动态的变化,这也是很正常的一件事。
   那么人类在整个进化的过程中要想保存自己的生命,同时要想延续自己的生命,达到和天地之间同步的这种状态,那只有一种要求,你要模仿天道的这种状态。当然这个模仿状态无非就是你首先要把这个关系搞清楚,你跟它到底是个什么关系?你单纯的模仿它,象很多的动物它也模仿,它模仿到一定程度以后,它有劫难,就是它每过一段时间,要遭到天谴,所谓的天谴就是天要派各种各样的灾难来惩治它,来消灭它,为什么要消灭它?就是因为动物这个形体它不符合于天道,这个形体实际上就指的形体的那种共性的那一面,共性它和天道之间有联系,这是人所特有的。
   但是动物里面却很难以做到这一点.不说别的,我们看看那个狗的爪子我们就知道,它不可能象人一样长五个手指头出来,在另外很多的角度它都是有区别的。有区别就是我们从形体看,老天爷它本身就把自己的形体放在人身上去体现,那么人修起来呢,如果要是真正做到没有心的话,那么他这个形体直接就可以和天地之间相呼应,靠什么呼应呢?靠人的主观意识去呼应,靠人的后天意识去进入先天,然后再进入整体的振动,整体的振动一旦产生以后,人的生命就会升华,这个升华的过程在很大一部分程度上都是自化而成的。
  
楼主金击子 时间:2008-06-26 10:09:22
   ……你站在地球上,把周围所有的星星都拍成照片,然后再用三维成像的方法还原成一张立体照,它就是一个站着伸开双手的人的形状,这是我在电视里面看见的《科技之光》栏目里介绍的:英国和美国的天文学家借助于哈勃天文望远镜所做的一个课题(这是十几年前所做的课题)。就是它最后还原出来的三维图象是个什么?是个人。
   这个人实际上我当时就记起来了,噢,这就是真正的“大象”,看起来它好像没有形,但实际上它的确有形,因为它无限,无限就是说要用望远镜望,一望就是几百亿光年,那个时候就观察到160亿光年的地方了,那是个什么概念呢?你说光年有多远?那超出了你的想象不知道多少倍。
   但是作为我们现在人来说,可能忽略了这些问题和老子这些哲人所具备的智慧间的关系,如果说我们都能够明白这个关系的话,那么人类就没有这么多的竞争,没有这么多的战争,也就是一个非常幸福、光明、美好的地球,而我们现在看到的是什么东西呢?看到的就是表面上满嘴的仁义道德,实际上乱七八糟。
   所以说要想立于天地之间,要想求得生命的长久,你就要先定人心,“天性,人也,人心,机也”。它明摆着就告诉你,先定人心。
   刚才我已经分析了,从大的一面来说,世界已经开始了,从小的一面,从我们个人方面,我们个人从什么样的角度去做呢?实际上我们个人的这种变化已经存在,这一点你信不信也由你,但是我已经知道这个道理,就是你尽管好像没有形式上的修炼,你自己内部的这个丹气它还是存在。那个田是存在的。自家的田怎么种?《道德经》整个都讲完了。
   有道友问:中国人有丹,那外国人有没有?我说:有啊,怎么没有呢?但是他那个丹的成就和我们这个丹的成就它不一样,我们属于中,我们属意,外国人他不能掌握主动,只有我们中间的这个真意才有主动,尽管它是被动的,但实际上它是最主动了。就像我们人的这种存在一样,老天爷把它的性质放在我们人身,然后你人可以随便瞎想,任何一个方位你都可以涉及到,这就是人的主动的这一面,但是人的主动的这一面它受限于整体的生命,就是你这个大生命的状态变化受限于它。
   所以西方的宗教为什么只要你信上帝呢?你看我们中国人:“我命由我不由天”,是不是,他明明知道有太上,他偏偏要提出这样一个观点来,那就说明这个意义的重要性。
   我们现在分析到的这个神也是这个意思,就是你个人的意识它起到很大的作用。那么你要想种好自己的田的话,一定要无为而治。
  
楼主金击子 时间:2008-06-26 10:23:03
   《道德经》里面第四十九章:“圣人常无心”,就是谈这个“意”到底应该怎样去培养它的问题。你看:“圣人常无心,以百姓心为心。善者吾善之,不善者吾亦善之,德善。信者吾信之,不信者吾亦信之,德信。圣人在天下,歙歙焉”。
   我特别赞赏这句话——“歙歙焉”,就是你收敛了,收敛又收敛,“歙歙焉”就是这样一种感觉,你在不断的吸收人家的那种感觉和精华。
   “为天下”,“天性在人”啊,就是说你为天下浑其心,你不要搞得那么明白,像我这样搞得很明白的人啊,我每跨一步路都被限住,这我不是夸张的说这句话,我从小学一年纪就是近视眼,但实际我的眼睛根本都不近视,所以说我很明显的知道这个道理,我明明眼睛不近视,我现在的眼睛还是炯炯有神,跟小学的时候是一样的,但我为什么看不清东西呢,它就限制你看清楚。
   一个人的思维这个东西它很怪的,因为任何事情当你把问题想通以后,你就知道这个路它为什么要这样走,比方说:我的眼睛大家一看就知道,这个人的眼神肯定是可以的,一看就知道这个人神足,神足,为什么又是近视眼呢?我原来在小学的时候、中学的时候都测过,用那种小的视力表,可以看到最下面的一行,但是一换个大的视力表我就傻了,为什么傻了?因为那个东西我就看不清楚。后来我就知道任何事情,它的优势和劣势里面就像这个《阴符经》下卷里面所说的:“瞽者善听,聋者善视;绝利一源,用师十倍”。
   看《道德经》第四十九章,“以百姓心为心;然后呢在天下,歙歙焉;然后呢为天下,浑其心。百姓皆注其耳目,圣人皆孩之”。这就像孩子一样,这样你这个状态就处在非常优势的这种状态,这个优势实际上就是说你的劣势,你老处在接受他们的信息的状态。
   这个“天下”有两重意思,第一是以百姓心为心这个天下,第二呢是你这个身体这个天下,你对它的关注你观察到什么程度呢?一天到晚关注它的营养问题,关注它的冷暖问题,是不是?但是你又不知道天道的要求是什么?是不是?你偏偏要按自己的主观意识去治理这个天下,是不是?然后呢这个天下被你治理得怎么?可以这样说“摇摇欲坠”,到最后轰的倒塌。这就是人的生命的整个过程。
  
  
楼主金击子 时间:2008-06-26 11:11:48
   象那样下去的话,人要想保持身体健康长寿,难度肯定就比较大了。所以说《道德经》第五十二章就是把我们个人应该怎么做的问题,都已经从每个细节上都说的非常清楚了,大家不要以为讲过的话,我不记得,我就可以不认账,你不认账那就是你自己对自己的关注没有观察到非常细致的程度。你既然没有观察到那个细致的程度,你说你要长生久视,你还要健康,那你怎么做得到呢?所以说“天下有始,以为天下母。既知其母,复知其子”,你从道母里面生出来,你还要知道这个子,你知母就够啦?因为母是虚的,你子才是实的,你也可以从子知道母,你只有知道你自己的生命运动状态以后,你才可能知道道到底是什么回事。
   我想这个道理,“既知其子,复守其母”,知道了它以后,你守住的不是守子,而是守这个母。这个方法应该明确的不能再明确了吧。就是你守住的东西千万不能守住自己的身上,你说你一定要在自己的身上鼓捣出一个好结果来,你越鼓捣问题越多!你只有“复守其母,没身不殆”。这句话已经更进一步加强了这个的意思,就是说你要想长寿,想长生久视,就要“塞其兑,闭其门,终身不勤。开其兑,济其事,终身不救”。就是你开,绝对没有好结果;你闭,绝对有好结果。
   这两个方向《道德经》已经说得很清楚了,“见小曰明,守柔曰强,用其光,复归其明,无遗其明,无遗其身殃,是谓习常”。这你就知道,这个常道啊,原来是天和人反反复复的交换过程中逐渐明白的。既然有了这两项事物,那么我们回过头来再看《阴符经》原话的时候,“天性,人也,人心,机也,立天之道以定人也”,无非就是讲了一个我们的修炼就是一个我们整体的民意,整体的民意,说的这个身体的整体民意,它的发展要求和你的意识之间的关系问题,就是你身体的发展要求是不是你主观意识的要求?
   举个例子,就是从我的角度,每天晚上肚子饿了,到底吃还是不吃呢?吃,肚子饿了是主观意识的要求,是不是?一吃实际上对身体有伤害。这是什么道理?人饿了为什么不吃?这就是一个矛盾。
   实际上古人总结过,他说这个时候你产生的吃的那个念头,实际上是你身体里面的那个三尸虫它在里面鼓捣,它要吃,所以你肚子才饿,那么你满足的是谁呢?噢,满足了的是虫的要求,而不是先天的要求。当然这都是题外话,当然并不是想到吃就是虫在作怪,我这是在举例子。
   举例子意思就是说这个时间它是有规律性的,你比方你早上吃,这个阳气是在上升的时候,人这个时候感觉到意气风发,这个时候你相反的你吃不下去;到了晚上以后,肚子饿了,阳气下降的时候,人肚子越来越饿,明明到了晚上,科学的研究也是这样,到了晚上最好是少吃或者不吃,但是为什么晚上感觉肚子饿了以后却又不能吃呢?原来是这样一个道理,因为阴气下降以后,体内的浊气它上升,一上升以后,人就产生饥饿的那种愿望,非常强烈的这个现象,这个现象产生以后,主观意识上就反映出来要吃,那越吃,人身体就长的越胖,长的越胖,那么人健康就越来越难以保证。道理说起来非常简单,但实际上人有时候在调心的时候,他很难以把这个无原则和有原则这个问题处理的非常恰当。
  
  
  
楼主金击子 时间:2008-06-28 16:51:55
   所以古人一般都规定了很多说法,如“过午不食”,就是过了中午以后不吃饭,那就要求非常严啦。这就从另外一个角度说明了一个问题,说明了什么呢?就是人有时候对这些普通的变化和要求你最起码来说要照着去做。你要知道这里面有一定的道理,人的身体它有时候需要一种反面的激发,你老是吃得脑满肥肠的,你说你身体要好,那怎么好得起来呢?你以为你满足了身体的要求,它就一定能够身体好?
   现在人吃得都好,特别是中年人,每天酒啊,肉啊,拼命的吃,扑通!一死一个,一死一个,中年人特多,这是什么道理?就是因为身体条件太过于满足它了。身体提供的营养条件太过剩了,这个过剩是和你的素质有关的。就是中国人这个素质毕竟属于中土。中土的性质只能无为,它才能达到比较高的运动境界。
   你像西方人他晚上怎么吃都可以。因为他没有那种文化基础,也没有那种信号基础,像我们中国人就不能吃。你勉为其难的要让身体吸收更多的营养,那你就是害自己。就是你的身体的存在,到底是以主观意识为核心?还是以神的意思为核心?我想肯定是以人的神的意思为核心,而不是以人的主观意识为核心。
   但是问题就在这个地方,人的主观意识往往占到主导地位上去了。因为它对所有的信号的存在根本都不关注!就像我们做梦一样,我们每天做梦,但是我们有多少思想集中在这个梦上面呢?醒来以后,就跟人、跟这个环境去打交道去了,从来没有说,我在梦里面跟梦打交道。
   中国人只有庄子才这样傻,是不是?做了一个梦,梦见自己变成了一个蝴蝶,他想了几天想不通,不知道是自己变成了蝴蝶,还是蝴蝶做梦变成了自己。就是说这个界线他已经非常模糊了。
作者:空有两天 时间:2008-06-30 00:41:05
  学习中。
作者:笑里藏法 时间:2008-06-30 00:48:26
  
  好文章,谁写的?
  
作者:在言 时间:2008-06-30 00:54:15
  学习中。
  
楼主金击子 时间:2008-07-01 14:43:40
  《阴符经》:
  
   “天发杀机,移星易宿;地发杀机,龙蛇起陆;人发杀机,天地反覆;天人合发,万化定基”。
  
  
  
  
   "天人合发,万化定基"。合是什么意思?天发杀机,天地如果真正在发生变化的时候,天上的星星它就要变位,方位肯定要改变。
    
     “地发杀机”呢,地上所有的生物它就会感应到。就像印度洋海啸,它在发生之前,那些狗啊!猫啊!都跑了,那些动物都跑了,连老鼠也看不到一个,连老鼠也没淹死一个,人却这么傻,人就不知道。这就叫什么?"地发杀机,龙蛇起陆"。这个变化动物可以敏感到。
    
     人他能不能够敏感得到呢?人也能敏感得到。有个打鱼的少数民族, 海啸来临前,那个村落整个都搬到山上去了。
    
     那么人发杀机呢,"天地反覆"。这个人是什么意思?天地反覆无常,就是人心不定的时候,这个天地、气候它都不正常。反反覆覆嘛,有时候干旱,有时候涝灾,有时候火灾,就像八六年大兴安岭火灾。当时费翔唱的那个歌—《冬天里的一把火》,就说明他唱的这个首歌里面带有信号。这个信号是说当时的人们刚刚从文革进入到改革开放的年代以后,朝气蓬勃,干劲冲天,火太旺了,太旺了就造成天地反覆,这说明了上面那一句话:“天性,人也,人心,机也”。强调了人一旦有心态变化时,有所发的时候,那么天地之间就没有安宁的时候。如果要是风调雨顺的话,那么就证明这个事物的发展,在相对的角度上来说要维持比较长的一段时间。
    
     如果说老百姓看起来好像很安宁,但是天地之间它又显得非常不正常的话,这个现象它本身是反的,人的动机是应该先发生的,它是天地先反覆了,反覆无常了。那说明人本身积蓄的信号或者心情中有很严重的杀机已经显露了。
     要是一个普通老百姓就把这个东西放过去了,作为一个修真之人就要特别的注意,自身要做好思想准备,要知道所有新生事物它要产生,这就是“万化定基”的意思,它准备产生一个新事物。
     人的修炼和不修炼实际上都在推进整个事物的发展。我说的这个事物是什么呢?就是天地人这个整体的宇宙,它就向前发展。这个发展呢,不修炼的一面它占大多数,而修炼的这一面它占少数,但是力量它占大多数,而那个不修炼的人占多数,但是力量占少数,这也属于道性,这种比例的配合它本身就成道性的。有了这种道性,无意识的参与实际上就是无心的那一面。你无心的那一面对整体的把握就必然能够归顺于自然。
  
楼主金击子 时间:2008-07-01 15:51:08
   人类它本身在整体进化上的意义是很重大的。大家有时候看问题,不要从一个片段的历史去看整个人类的那种进化要求。有时候对历史人物啊,无论是英雄也好,枭雄也好,我们都要抱着一个敬重的心理。已经作古了的人,我们都应该敬重他们,因为他们给我们一种昭示或者一种启示或者是一种提示。有了这些,我们自己认识问题,就有了一定基础。
    
     同时还要从思想上超越我们自身的限制和环境的限制,然后走向前去。古人在这个问题上做了榜样性作用。阴符经这些话,从整体上来说,它已经超越了历史的限制,因为它不受历史限制:天发杀机,地发杀机,人发杀机这样一些话,它的确不受历史限制。无论那一个时代,都用得着。
    
    需要对待的问题是什么?我们为什么要修炼?把这个问题从道理上考虑得透一点。不知道谁能够回答一下?答:平衡宇宙。
    
     我们发现一个问题,单纯有整体上的长久,老天爷它长生久视呀,我们人要是没有长生久视的想法和努力,老天爷它也会觉得没意思。它活着都没意思,不知道这个推论是不是这样一回事!实际上天地的感情就放在我们的身上体现,当我们的感情越丰富的时候,感觉也就越广。我们的修炼也就是为了整体的修炼。天性在人嘛。
    
     人如何的去知道这个天性呢?无为。还是从人性的角度去看天性,就是人性复杂的这一面,它还有单纯的那一面。复杂的那一面呢当然它是人心万象,没有一定的规律性。但是单纯的那一面可以凝聚起来,成为一个非常简单的趋向。能够把事物的两面性,一个简单和一个复杂统一到一块,这就是道性。
    
     统一到这一块的时候,我们就知道了:人性,它有很复杂的一面,你无为,那么人性本身简单的那一面就体现出来了,我们自己的造化就顺理成章。这是这一节里的第二句话。
  
楼主金击子 时间:2008-07-03 13:58:10
   《阴符经》:“ 性有巧拙 可以伏藏”
    
  
  
    
    “性”,刚才谈到天性问题。天性在什么地方呢?在人身上去研究和了解。那么“性有巧拙”,首先它用的两个字,一个“巧”,一个“拙”,意思就是说前面提倡的是它灵活的一面,后来一个字“拙”体现出拘谨的一面。这两面性实际上就说明了这个性的体现。
    “性”在人身上,实际上是体现的是它的矛盾性。这个矛盾性意思就是:人如果要是都有天性的话,那么这个人就是一个天才。每时每刻他都用天性去指导自己的话,那他就是一个天才。但是你单纯的去露巧的话,问题就来了,就是你这个人的阻碍就会比较大,所以老子是这样讲的:“大巧若拙”。
     《道德经》第四十五章:“大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。静胜躁,寒胜热,清静以为天下正”。这一章无非就是说巧和拙在人的表现上要让它颠倒一下,颠倒就是说在主观上要表现出拙的一面,而潜在的一面要表现出巧的那一面。
     人的潜意识是很聪明的,就是说你用了人的灵感的一点点的话,你这个人就受用无穷,但人平常到底用了多少呢?可以这样说,大部分的时间他都在消耗自己这种巧的一面,而把拙的这一面自觉不自觉的体现在自己的那种被动的状态中,我说的这个被动状态意思就是说人在很大程度上都是自作聪明。
     后面这一句:“可以伏藏”。伏本身就有一种潜伏的意思,藏呢本身就有藏匿的意思。这两个意思就是你要把它摆到不显眼的那一面。不要把它摆在显眼的那一面。把它摆在不显眼的那一面,那么这个“性”是一个非常珍贵的事物,它有巧和拙这两个性质可以体现,那么是怎么体现呢?古人就告诉我们:你可以伏藏,你一定要伏藏。
   
楼主金击子 时间:2008-07-03 14:09:36
   当然古人好像在跟你商量这个事一样:“可以伏藏”。但实际上自作聪明的人多不多呢?多得很!可以这样说:聪明的人多得很,说通俗一点:既聪明同时又能够识时务的人,这样的人比较少。既聪明同时机遇又很好的人也很多,比方说像舞台上面唱戏一样,你方唱罢我登场。不断的有人在那上面唱,那就说明这些人他老有机遇了。
     这些机遇实际上就是他们本性的那一面很灵巧,灵巧以后机遇又很好,结果他登上去了。但是作为我们修炼人是不是也应该像那样呢?实际上应该“伏藏”起来。你退后,用另外一种方式去生存,另外一种方式就是说你不求名,你不求利,不求那个金钱,不求财物,不求你的实用价值。那么你就处在另外一种用的状态,这个用呢实际上就处在一种“玄德”状态。
     这个玄德,作为我们在这个地方用的就是这个性。用的就是这个天性的这个性这一面。它那个巧在潜在一面运动的时候就会发挥很大的作用。所以说我们的人心如果太过于机巧,就压制了自己本性的体现,然后你自己的自动化过程就非常难以实现。要想合道就没有门了。甚至你连身体健康你都完不成。
     所以说对于这一点,我就用了十二个字来形容这个事,叫:“心机伏,灵性显,无是非,万化安”。“心机伏”就是你心机一定要把它去掉。“灵性显”,灵性它自动就显现出来了。没有是非分别的心,“万化安”,它自动的就安定、安宁、安排。
     人心的修炼,藏巧显拙有利于明心见性。有利于明心见性,有很多人就说什么东西叫明心见性啊?明心见性就是说你这个心不要动得太过利害,才能谈得上明,因为你颠倒过来了。你少动一点,你的性就多显现一点。你越动得少,你显现的本性的这一面就显现得越多。
     所以说这个见性并不是很难的事。那么你这个心也是这样,当你在关注自己的时候,你对自己的状态就是你的心怎么动的,我想你是看得最清楚的。如果说你成天在动,你说你观察自己你怎么看得清楚呢?你根本都没有精力去观察自己了。
楼主金击子 时间:2008-07-03 14:17:53
  
   “ 九窍之邪,在乎三要,可以动静。
  
  
  
  
  
   “九窍”,人身上都有九窍,“在乎三要”,就是“精”、“气”、“神”。九窍要是都打开,就应了老子的那句话:“塞其兑,闭其门,终身不勤。开其兑,济其事,终身不救”。意思是说:打开了,就没救了;闭上了,就是不做你也有收获。就是这个关系。
   你能够真正做到完全的打开、完全的闭着吗?这肯定不现实。不现实的意思是说:打开和关上是一个有机的过程。这个过程可以动静,这是第二个地方用“可以”。商量的口气,前面是“可以伏藏”,后面是“可以动静”。大家要对古人的良苦用心多想一想。
  
   九个窍,什么时候开,什么时候合,精气神的保养成了一个问题。这是我提出来的:“九关通一。关九通一,才是修道”。九个窍位把它关起来,你一个窍位打开。人明明有十个窍,但是为什么找来找去只有九个呢?就是因为肚脐那个窍闭起来了。
   关九通一则大道至,意思是你关了没有呢?睡着了,鼻子还在呼吸,耳朵还在听,关了没有?没有关。这个关是什么意思呢?老子所说:专气致柔,你能够像婴儿那样吗?做不到。人的生命在孕育的整个过程中只开了一个窍,其它九个窍全都关了,婴儿没有从娘胎里出来时,口不说话,耳不能听,既不吃,也不拉,活得挺好,就凭那一个窍。那一个窍就是道窍,说起来非常简单。这个窍闭了,人的肚脐闭了。靠什么打开?这一窍人要想打开它,的确打不开,古人知道这个道理,不提倡主动的向这个地方努力,他就说:“在乎三要”。九窍明明在伤害你,你只要守住精气神相互之间的关系,动静适当,就可以保护自己。
  
  
楼主金击子 时间:2008-07-03 14:23:57
   为什么可以保护自己?因为人生命这个开放的系统和环境是联合在一块的,你可以于关了的存在表达这个开着的状态。“在乎三要”,精气神这三个要素,一定要注意。要动静适当。就是三要三保,这就称无为。“三要”就是精气神,“三保”就是要有所保障。
   从三个方面保,第一:保精气神,随缘净化。
   随时的亲近它,净化它,这个净化是干净的净,随缘净化就是随时的进行,要保障精气神能够随缘净化。
   第二点:要保天、地、人、万物同心。
   这个同心是指不要有分别心,不要认为自己和万事万物,和天、地有什么分别。要时时刻刻保持一种感觉,和这些事物是一个整体。就是要慢慢的培养同一心,同一心是在克制分别心的过程中慢慢的生长起来的。
   第三点:保无为、无事,最需无欲。
   最需要的是无欲,没有欲望。无事、无为,都并不重要,关键是不要带着欲望,去进行存在的努力。如果你把存在的努力全部都放在欲望中,你将一事无成。只要无欲,无事、无是非、无事情、无为状态的完成,就顺理成章能够实现。
   人主观上无非是调整动与静、形与神的相应配合,这个动静、神形的配合,相互之间的关系,大家可以推导一下有哪几个事物可以形成动静相适应的状态?六个事物:“心”是指主观意识,“神”是指人的先天,“性”是本来的一面,“行”是后天的一面,“身”是有的一面,“形”是无的一面。
   它们是一对一对的。看这一对对事物时,不要勉强的去分别,没有什么严格的界线,原来是这样说的:“心可静,神可动;行可静,性可动;身可静,形可动”。无非是阴阳阴阳的变化关系。当它属于阳性时,就要静;最后这个形字比较难理解,这个形就是自己的一种形象在那里,这形象是通过信号反射到你的视觉神经,通过大脑形成的一个像,这个像是形,说形象,这个形在前,象在后,形是属于阴性的,象是属于阳性的,从这一点可以观察出来中国人在造字和遣词造句时,阴阳变化是非常严格的,当讲形的时候,是在轮廓中产生一种意念,既使这人已经不在这儿了,很久以后,只要有图像在思维里,就知道:他的信号还在那个地方。
  
  
作者:wangruiye 时间:2008-07-03 14:26:14
  《阴符经》几被认定为伪经,不过对于道德经的延伸还是很有价值,学习中,,,
楼主金击子 时间:2008-07-03 14:27:23
   这就说明从先天的角度感觉一下这个能力,就可以知道修炼要发挥阴阳之间的协调和反转能力。大家可能学过摄影,反转片是什么意思?反转片的底片是正向的,不是负的,什么是正向和负向呢?直接用灯一照,就可以当幻灯片用,这个叫反转片。一般的底片,用灯光照到墙上,看不出图像的正面。经过反转后,就能够体现正向这一面图像。无论是色彩,还是图像可以直接还原成正向的。这个就称为反转。
   反转在阴阳中也是这样。当你掌握了形的一面时,你就反转了这个存在的正向,很容易把它还原出来。这个还原是利用形去激发这个像,当这个像一旦被激发出来,比方:经常想这个形,这个像就会自动在视觉中形成定像!大家可以试一下,就是在修炼的时候,经常利用这种状态去定格。定格就是把自己的观念里面想的形美化一下,定在一个像上面,定在你觉得很纯、朴、雅、素这种角度。
   让人的心气非常高昂、舒泰、自然,同时感觉舒畅。当感觉到这些存在的时候,你的目的也就达到了。这个像就对你有刺激作用。刚才讲的,科学家既然做了那个课题,说我们的宇宙就是一个人站在虚空中,我们也可以想想那个人,把那个人想成是自己,这也是一种形。形什么时候变成像,那是能力,也是觉悟问题。如果认为没有意义,它就没有意义;认为有意义,它就将发挥作用。这就是修炼者和不修炼者的基本区别。
  
楼主金击子 时间:2008-07-03 14:29:03
   精、气、神三要的动静不好把握,有句话:开合常学实。开就损,合就益。常是道性的阳面。学和损联系起来,学就是学习开合的整个过程。学,接着就要损,学就要损,常学实,实是什么?实就是存在。这五个字说起来容易,但是一说到学可能就以为:为学日益,为道而损。学有什么好处呢?怎么把开和合与学扯到一起去呢?就是要慢慢习惯损在有为的一面。益在无为的一面。无形中你就在长时间的积累,有意注意的时候就要首先把这个消化掉,不要让它停留在主观意识上影响你。
  
   现在我拿自己打比方,如果要是用心想,这一句怎么说,下一句怎么考虑,然后还要想逻辑应该符合前后的说法,不能矛盾。不用说讲两个小时,半个小时我也讲不下去。平常就跟大家说:一拿起稿子头就晕了,晕了就是讲不下去了。放下稿子,话就来了。所以说:学的这一面你要注意损。不损,就进入不到无为里面。不损,你以为对自己有好处,实际上越学问题越多。在“开”的时候,一定要损,“合”的时候,一定要无为。如果合的时候有为了,你以为能够保存,它存不住,这个东西不是人的主观意识所能够控制得了的。要想得到实际效应,就要在常道中抓住阴性的一面。常道属于阳性的一面,阴性的那一面是什么呢?它肯定属于人忽略的一面。
  
楼主金击子 时间:2008-07-03 14:34:44
   中国人的字、文化,包括修炼上的一些说法,很难以理解。一涉及到实际情况,越扯就越抽象,很容易迷惑。所以大家听的时候,听得很明白时,迷惑就已经扎下根子了;那么在迷惑的时候,就从抽象的一面下手,就会发现越听越能够理出个线条来,这线条就是自家田的种法。
   无论种田、修炼、教书、做工人,都不能犯教条主义,不能人家说了,你就照着做,任何事情你得靠自己去把握,要种自家的田,买人家的种,却一定要种自己的田,别下种下到人家田里了。
   “九窍之邪,在乎三要,可以动静”。不知道大家考虑了重要和次要的问题没有?刚才说的抽象很重要。第一点,开放就自动能搞活。身体是这样的,我们这个系统本身是开放的,但是我们不自觉。不自觉就是自己感觉不到,只有通过修炼,才能感觉得到。要想修炼得好,不自觉的过程一定要进入自觉的状态。自觉就是主动的开放,人主动开放,就产生了很多附加的症状,人的恐惧心理自动会产生。
   为什么会产生恐惧心理?开放后,信号的交换就加快、加大、加深,人心理承受不了,心理,就是机动性的一面,心瞎动一气,乱动,越动越利害,人就受不了,人就要崩溃。崩溃是自我保护。不要以为神经分裂是不正常的现象,实际上是一种自我保护。神对自已生命的自我保护,它知道凡心是没有用处的。在人的存在中,从长久和短暂的角度说,它不会在乎人的心怎么想。只会在乎神怎么运动。
  神的运动,如果很遵重它,心就得道了,就是明心。明心后,对事物的运动规律,对生命的运动规律就掌握了一半。
  
   第一个问题是开放,第二个问题是反省。反省促进了什么?开放促进了生命的活力。反省促进了人身的放松,反省为什么促进放松?反省的时候,知道自己的状态是一个非常自然的过程。很多的思想和行为的产生,人不要过度的用现有的规律、要求、规则强制自己。当知道这个道理后,越反省,身心状态就越放松。人进入到自然状态中的可能性就越大。
  
  第三点为而不执。九窍之邪,在乎三要,可以动静。你可以动静,也可以动,也可以静。怎样把握呢?“为而不执”,不要执着于某一个问题,强调静,清静以为天下正,彻底的清静就没有活力啦,没有活力就是还要开放,一开放就有了活力,有了活力以后执着于活力,就去追求它,追求过头了,思想里面就产生很多掠夺性的思维。掠夺性的思维是因为执着造成的。不执着,从凡心的角度考虑这些问题,就不会产生执着,不会有掠夺性,你有整体思维,有同一性的思维,自动就会完成自己本身所需要的能量积累。
  
楼主金击子 时间:2008-07-07 14:09:09
  《阴符经》第五节:
  
   “火生于木,祸发必克。奸生于国,时动必溃,知之修炼,谓之圣人”。
  
  
  
  
  1、提论:
     既有相生必有相克,仿生莫如仿天道自然,无为之举何愁运动不平衡。
  
    “火”,形容心欲。“木”,譬喻肝魂,是人身上的一种阳性物质。也是人的主观识神活动基础。“奸”,形容身体中的干扰因素,这些干扰因素一般都是人在成长的过程中所吸收的外来信息和信号集累而成。“国”用来形容人的性命系统。
    人的主观识神的活动离不开身体的物质存在状态。当物质的存在偏于阳性时,则人好动,偏于阴性时好静。人的心是属火的,心火的燃烧是靠肝木来提供能量,肝木是藏魂的地方,从隐态来说魂是潜在信号中的阳性物质。所以当人的主观识神在活动的时候肯定要动用魂的物质,所以识神是属于阳性的意识活动。水生木,肝木是由肾水来供养的,而肾水又是由肺金来制约的。而且魂与魄在物质属性上也是一对阴阳,魂属阳而魄属阴。阴性的物质是阳性物质活动的基础,所以魄对魂来说是母,而魂对魄来说是子。
    当人的欲望上升时,就好象心中之火在炽烈燃烧的时候,这种炽烈的火肯定要影响或破坏肝木的存在。有时可能要达到火发木焚的程度。这个时候人的神志可能就不清醒了。但是火的产生和发展只可适度,无论是主观地和客观地使火升炎,只要我们知其母子的依属关系,知其肝木之子而复守肺金(魄)之母不离,那么无论多大的盛毒之火都会被扑灭的。其祸也就可以被克服了。因为肝木所生之火一定会被肾藏所存之水浇熄,水是克火的。
    因而在修炼的人中间,心欲过大就容易神志不清。神志不清者就应该守志不移,肾藏志,志大则德不浅,故能由德而知理,由理而发水,由水克火,势在必然。
    在人的性命系统中,“含德之厚,比如赤子”,没有任何阶段的德行能够与初生的婴儿相比,那是因为人在成长的过程中,所受的教育、影响、知识都成了身体中的干扰因素,这些干扰因素正是破坏生命这个系统阴阳平衡的罪魁奸雄。这个奸雄是以识神为代表的。故而“为学日益,为道日损”,还应当损之又损,但是一般的人是舍不得“损此奸雄以益生,损此奸雄以积德,损此奸雄以见性”的。人如果明白了这个道理,立志于大德,人生的修炼一开始,这些奸雄就会暴露形迹,溃败无遗。
   所以说现在修炼而注意修德的人都是中国的现代圣人。
  
楼主金击子 时间:2008-07-07 14:20:04
   2、人无为能使身体自化,其中关系缘自万物一体,凡心化入道性靠积德。
  
    火是生于木的。但如果火大的话,它一会就把木给烧光了。在这种情况下肯定也是不合理的。
    “祸发必克”,意思是说你不要担心祸发这个事没有节制,没有事情去遏制它,不会的,会自动的有一种克制它的那种存在。这是我们所说的“水”,是说你身体上有“火”、有“木”、有“水”、也有“金”这样一些存在,它们相互之间有制约,也有可以相生的那一面,既可以相生,也可以相互制约。
    “奸生于国,时动必溃”,意思是说你身体中有毛病的时候,这个事情一产生,它就会自动的产生一种免疫能力。免疫能力实际上在我们人的身体健康效应中间是一个非常普遍的概念。既然它能够产生这种免疫,那么说明人本身就能克制各种不平衡的状态。既然有这样一种状态,我们为什么不去利用它或者增强这个状态的能量呢?你看我们人类现在发展到这个程度,我们不是借助于自身的能力去克制我们自己的病态,而是借助于医院啊、医生啊、药物啊,然后去平衡。
    到底是那一种方法好呢?我想肯定是开发自己的潜能,开发自己的免疫能力这个方面来说肯定要大于你去看医生,去吃药打针这一个方面。当然这句话说起来很容易,但是你要做呢就非常困难。所以它就说:“知之修炼”,你知道这个道理,同时又随时去努力,照着去做的人,这样的人实际上是圣人了。那你知道这个道理,但是偏偏你做不到,那你还谈不上是圣人,那你就要朝这个地方努力啦。
   “火生于木,祸发必克”这个道理它到底是怎么产生的呢? “火”形容人的心欲,心中的欲望;“木”比喻人的肝魂,是人身上的一种阳性物质,也是人主观识神活动的基础。“奸”,形容人身体中的干扰因素,是你不平衡的那些东西。这些干扰因素一般都是人在成长的过程中所吸收来的外来信息和信号积累而成。“国”,用来形容人的性命系统。这些概念它本身是这样建立的。
   那么第一个问题讲的是干扰因素是外在环境形成的,“外在环境形成的”是说这些外在环境的形成对人身体的作用肯定要产生消极的效应。但是你不要担心这个消极的效应,如果说你主观上你很放松的话,它会自己去克服这些问题。
  
楼主金击子 时间:2008-07-07 14:26:15
   就像我们人发烧一样,大家都知道发烧是不好的,但实际上发烧好不好呢?发烧实际上是提高人的免疫力的一种最基本的反射。但是作为医学来说,它现在还在从消极的角度去看待这个问题,一发烧,首先就降温,要退烧。但实际上退烧,中医的方法就不同,中医的方法是说你发烧,你让它发,但是你只要护住心就行了。护住心是你让病人的这个心它不受干扰。就是让他的思想、意志都保持比较清醒的状态。
    说通俗一点,是不发昏,不犯迷糊,那么这个人就是安全的。如果说他犯迷糊了,那就证明他的心神已经受到影响了,这个时候人就非常危险了。所以说人有时候在发烧的时候,浑身发烧,很难受,但是调整过来,就相反的是一种福气。
   这一段话的内容主要是讲人的无为能使人体自化。搞清楚了其中的关系呢,那么我们人才能够进入到道性中去。首先我们需要明白的第一点,是干扰因素是外在环境造成的,所以说你的心的干扰是最大的,心中储存的有很多信号直接干扰人的这个自动化,干扰人体自化的这种进程。人既然知道这一点的话,我们为什么不去努力的进入无为呢?
   人身上无非是这样五种东西,五种东西代表五种脏器。
  
楼主金击子 时间:2008-07-07 14:39:29
   3、将大系统的能量耗散在主观上是不道德的行为。然而存在又总有可用之处,对此要省悟。
  
    “火生于木,祸发必克”。为什么祸发必克呢?火生于木,木一烧,火一烧,肯定就损木,这个损,实际上是损失了一部分能量。但是必然有“水”这个东西去补它,补它是什么意思呢?是说水是木的本,在这种情况下,火再怎么烧,它都受制于水这个事物对木的制约,对火的制约。看起来好像从顺向的角度上来说,它们相互之间的关系是顺理成章的。中间“金生水”,“金”对水的制约和生长是起着调节作用的。水要是不足的话,是因为你的金不丰厚。就像我那天分析那个情况一样,一个人的鼻子如果太矮了,他修真就非常困难。为什么呢?因为他中土不厚,不厚是它藏金藏不住,藏不住它对水的控制就失控。所以说很多人他修炼到后来就容易出问题,就是因为中土不丰厚。
    为什么土在这个地方起很大作用?你看土在中间,然后火生出来土,土呢又生金,金呢又去控制水,水呢又去控制木,木呢又去控制火。所以说在整个过程中间,你火再怎么烧,如果你中土很厚的话,这个金肯定弱不了,弱不了呢水就必然丰富,水丰富木的源泉来源就丰富。来源丰富呢,火的这种控制你想加强就加强,想减弱就减弱,这个时候人就有比较足够的能动性。
    但是如果说这个土本身先天就不丰厚,同时你后天又乱动的话,你就扰乱了这个相生的体系。扰乱了这个相生的体系以后,就导致整个体系很容易逆转。
  
楼主金击子 时间:2008-07-07 14:52:04
  4、不要随意折腾生命,要想身体好,人心要清静。
  
    很多人先天不足,然后他拼命的去盲修瞎炼。在天地运转的某个时间段内,他肯定能够得到天地的一些能量,但是得了以后怎么办呢?得了以后他消化不了,是消受不了那个福。这个福呢,实际上有先天的部分,还有后天的部分,先天的部分是什么东西呢?先天的部分是这个东西下来之后,被你接受了,然后你自己又有那个基础去和这个态势的这种信号相吻合,这就说明你先天有这个福。
    但是你如果没有这个福,没有在先天的基础上积累下来这个东西的话,你接受了这个态势以后在身体内部就要产生紊乱,这个紊乱并不是说一定要去克制它。但是你土不厚的时候,你就没办法克制它。你没克制它,你的金这个时候就不丰盛,不丰盛呢,水也就不够,水不够就压不住火。火一旦生起来以后,你这个人身体要么就毁了,要么呢就丢掉这个土——弃土。所以说过去的人一般都是这样,有的人是成功的时候弃土而去,像这样的人也是有的。但是有的人他入魔了以后,他就什么呢?他也叫弃土,弃土是什么意思?弃土是把你的后天意识甩掉。 大家都有眼见为实的这样一些经验。
    “火生于木,祸发必克。奸生于国,时动必溃,知之修炼,谓之圣人。”这句话的第二个意思,是既有相生,必有相克。天下的事物都是这样的,“既有相生,必有相克”。我们为什么要为那些不平衡去发愁呢?就是这样一个道理。
   所以说当你在修炼的时候,你就不要产生恐惧的情绪,不要担心,你无论看到什么东西,你就知道它这个东西的产生后,克制它的一种对象必然要到来。那就看你的信念怎么样了。所以说为什么要立志啊?是你意志一定要强,实际上是为了你能够坚持到这个事物的最后。坚持到这个事物的最后,这个事物它必然属于你的。
   第三点讲的是系统能量耗散在主观上的话,就叫不得,是你没有德。耗散在主观上你就没有德。 存在它总有可用之处,任何现象它存在,它总有可用之处。
   第四点,纵欲,是放纵自己的欲望,就像没有根的浮萍一样,随水飘荡,随风漂流。它吹到什么地方,你就到什么地方。那样作为修炼上来说肯定是没有着落的。你纵欲的人,肯定是没有着落的。
   第五点一生修德(积德),见性不难。一生也不难,积德也不难,见性也不难,这三点都不难,只要你按什么方法去做呢?只要你“无心”,这个“心”说的是我们刚才说的中土的这个意识,这个中土意识说的是什么东西呢?说的是你的经验。是你积累过很多辈子以后,你这个经验它自动就会发挥作用,当然这个经验它表现在中土上面了,是人的一种自在感,一种自觉的行为,一种自然的一种状态。
  
  
作者:quing 时间:2008-07-09 08:19:05
  邪乎
作者:在北大等我 时间:2008-07-09 09:23:12
  好文呀
楼主金击子 时间:2008-07-09 15:47:52
  笑里藏法 回复日期:2008-6-30 0:48:26 
    
    好文章,谁写的?
  
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  回:是我的老师,熊勇先生的讲课整理。
楼主金击子 时间:2008-07-09 23:17:37
  《阴符经》“ 天生天杀 道之理也”。
  
  
  
  1、提论:
  
  生杀予夺,道的性质最全面。道性是里,是生命的实质,人心是表,是存在的变化动力。
  
  人为天所生,被天地视为刍狗,既没有喜爱,也没有憎恨。体道重德者有再生之玄机,背道离德者则自生自灭。天地无心,以百姓心为心,所以人非天杀,而是自杀。因为天性在人,人身为万物之灵,并列三才。其身含玄机,知之修炼者则能夺天地之造化,取再生之神机,由此而得长生久视之道。
  
  如果说天性是母,人心就是子了。既知其子,复守其母,没身不殆。由此可知,人如果随其心机和有心用其机,则背天逆性,欲火生发而无物能治,只能为天机所克。天机就是天毁其形,并没有天杀其形,实际是其自杀。缘由是天人合一,人与天没有一刻可以分开来认识的,这就是大道支持的玄理。
  
  我们与大道只相表里,为什么不在人自身上去修证大道呢?如果每一个人都重视了人身与天地的关系,修身、齐家、治国、平天下不都是一个道理?都是从人身开始入手。为什么还要让心往外驰而不立即从现在从我自己修起?
  
   从字面意义上说,那就是天所生,天所杀。那么内在含义是怎么样呢?实际上是说生杀予夺,生与杀,予与夺,从道性这个方面来说,肯定是包含得最全面。我们看这个字表分析问题容易流于那个字面的含义,对它内在的那个意思可能缺乏揣测。换个角度说,我们人是处在阳性的一面,而道它处在阴性的那一面,道肯定是里,我们人是表。因为天性在人,人心在机。
  
   所以说人和天性之间它本身是这样一种表里关系。那么道性它在天理的表现上来说,实际上是“天生天杀”。天生天杀是人为天地所生,“天地视万物为刍狗”这是《道德经》中所说的一句话,和这个地方实际上是有点相通的意思。是它没有把人的生命,或者是万物的生命当作是需要用情感去对待的一件事。它只是把它当作所用的那一部分,所用的那一部分实际上是刍狗,刍狗呢它有形它有用,但是它没有情。所以说它也没有喜爱,也没有憎恨。
  
楼主金击子 时间:2008-07-09 23:19:58
   我们人如果要是能够明白这方面道理的话,我们努力的方向就可以体现出来;不明白,可能就纵情去了。纵情就很容易把自己的那种的想法放到人的那种人文文化、社会情感这个方面去发挥。这样对天道的那个运作可能就琢磨不透。
    
     特别是人类现在发展到这个程度,表层意思已经比较浓了,而潜在的那一面它就比较淡薄,意思就说对于那个道的理性的那一面——它取你的那一面,我们人现在基本上都不去管它,为什么呢?因为人类现在做任何事情都从利益的角度考虑问题比较多一些,而从道理的角度考虑问题就少一些。所以说我们体道重德,就成了一个重要的任务。
    
    体道是你对道性的那种体悟,然后重德是重视你行为的一种和合。这个实际上是比较重要的一种修炼任务。
    
    你这个任务抓好了,也是说你有生命的再生之德。再生之德是说天性在你身上体现,就像我们搞植物的耕种一样,我们看起来好像是为了自己的嘴去糊口,但实际上我们也在怎么?也在操作这个生化之机,操作这个再生的这样一种枢钮,这个枢钮是说你只有人才能做的到这一点。
    
     你看动物,动物的生物圈它只有弱肉强食,它严格的服从生态的那种循环规律。但是人就不是这样,人在消费的同时,他还可以创造。这是人区别其它的生物的一种比较关键性的地方。
  
楼主金击子 时间:2008-07-09 23:22:53
   所以说人发挥了自己的长处的时候——也是说在重德的方面,在运用自己道性的生机,然后再去创造。我们人如果要是没有道性的生机在支撑的话,我们基本上也没有什么创造能力。那么我们只有盲目的去消费啦,说通俗一点,是有一点就吃一点,就不可能再去创造。创造实际上是我们人本身的这种能力,体现出了人和道之间有一种天然的缘份这样一种关系。这种关系是说人在明白道理的时候,是你体道体到一定程度的时候,你人就有很大的那种能力。
    
    这个有创造这个世界的这种能力。这是前面所说的“天人合化,万化定基”,也有这层意思在里面。是你什么东西都还要靠人的思维去配合,这个配合中有再生的玄机。
    
     但是我们现在人类的情况并不是很理想,我们现在人类的情况是比较盲目,是比较被动的,看起来好像很主动,什么东西都在科学的那种支撑下,或者在这种科学的认识、文明、文化的认识下,好像觉得自己创造了很多,但实际上这一切创造都是来自人对道性一种运用。这种运用,离德性来说,它就相去甚远。是只是人类在运用那个道性的积极性的那一面,而把它消极性的一面忽略了。
    
     消极性的那一面是什么东西呢?是“天生天杀”,是它给你,它不会反驳你,它也不会反对你,但是呢它要杀你。
    
     这个“杀”它是不会留情面的,它不会留情面的意思是说它对世界上的任何生物它都视如刍狗,这个刍狗也是说当它要用你的时候它要保护你,当它不用你的时候,它要毁掉你。这个毁掉,它是有它道理的,实际上是因为我们人本身能够掌握这个道理,但是又偏偏不去掌握道理,这个就叫背道离德。当你背道离德以后呢,实际上你就自生自灭了。
    
     自生自灭是什么意思啊?是你自己生下来了,好像你觉得自生了,实际上你是被生下来的,你是被生了以后,那么你自灭是什么意思呢?你自灭是还是由你自己创造的环境、创造的现状然后再去毁灭你自己。我们人类正在走向这条路。
  
楼主金击子 时间:2008-07-09 23:33:21
   当然,现在的人可能对这个问题没有什么考虑,从整个社会上来看,因为我们整个社会考虑的是经济效益,是经济的发展啦,或者是经济腾飞啊。总的说来,好像为了一个民族,好像为了一个地球的繁荣,我们自己正在发展自己的科学,发展自己的经济,但是这个发展中的指导思维是不是符合道之理呢?我想这个道理需要大家想一下。
   人类是在自己的创造中满足了自己的消费,而且从现状来看,这种消费是绰绰有余的。
   打个简单的比方吧,我们山上的柴如果不是人为的去破坏的话,那可够我们烧的,你根本不用去操心;你去割田边的草,岸边的草都可以烧很长时间,这说明天、天道所生下来的一些东西,对于人来说它足够消费。但是足够消费,人是不是就满足这一切了呢?他不是满足这一切,他还要追求新的消费。
  
   比方说,我们现在人原来是烧煤,一开始是烧木材,烧木材差不多了以后是烧煤,煤烧得差不多了以后是烧石油,石油烧的差不多了以后是烧原子能。然后原子能现在在全世界闹得不亦乐乎了。因为每发展一个原子能,大家就知道,哪个国家发展了原子能,就说明这个国家掌握了毁灭性的武器的这种制造能力。所以说现在原子能就受到制约,那是国际原子能署的一个协会在管这件事。
   这说明了什么道理呢?说明人在现有的自然状态中对能源的开发是很盲目的。这个盲目是说没有均衡的利用所有的自然资源。那么这个自然资源它既然没有利用的话,比方说就像草一样,今年死过去了,然后你没有利用它的话,它是不是就很可惜呢?这不存在很可惜,这个草是天生天杀。它一年一度,不断的生,不断的长,你利用它的时候,你就可以自给,你可以养活很多的人,你可以保护其它的资源的开发,你可以不开发其它的资源。
   但是现在的人类做不到这一点,为什么呢?因为人的思维它现在还达不到这个地步,它只是盯住新的、大的、和更强的能源,而对那些小的,非常普遍的,非常容易的这些能源,相反的弃之不顾。
  
作者:下一个马甲 时间:2008-07-12 06:08:28
  马甲之印
楼主金击子 时间:2008-07-14 14:36:07
   这就说明人本身的思维的发展是不符合于道性的。人他不知道尊重万事万物,万事万物的存在都有它自己合理的这一面。你要利用它,发挥它们的长处,就像有的地方搞生态农业一样,可以用人、畜的粪便、杂草搞沼气,沼气底液可以作肥料用。在有的地区这些项目正在推广,只是推广,要达到普遍运用还要有很长的周期。
  
   所以说我们人对自身所生下来的这一点,实际上忽略了另外一个方面,我们总以为我们是父母所生的,大部分人都是这样想的,父母生了我们,我们的生命是来自于我们的祖先的。当然尊敬自己的祖先,比方说就像人们一样,平常想起来了清明节要给自己的祖先上香,然后磕个头,以表示尊敬。这是我们清明节的来历。
  
   但是忽略了另一个方面,忽略了天生的这一面,只考虑父母生的这一面,忽略了天生的这一面。对父母有情,对天地他就没有情啦。所以说对于天地之间的东西呢,他可以胡乱的拿过来,当成是自己的所有,而对这个所有的部分却不去感激。
    这是不是一种缺陷呢?这实际上也是我们思维上面的一种根本缺陷。
     我们每个人都有了这种思维以后,我们就比较注重于我们自私那种观念的那种维护。就像我们中国人说的那个意思一样,“上阵父子兵”,是打起架来他也要讲一个亲缘关系。这就说明人的思维中有很多那种小团体意识,遗传意识。这个实际上跟动物差不多,动物它在遗传思维方面也是很简单的。比方说,动物在生活的过程中,除了饮食以外,再就是交配,生儿育女。
  
楼主金击子 时间:2008-07-14 14:41:45
   生儿育女是为了什么呢?是为了把自己的遗传基因传送下去。它们的目的很简单。
     我们人是为了什么呢?我们人实际上也是这样,生活的目的是为了什么呀?生活的目的是为了家庭,为了家庭每一个人能够糊口,然后呢去发展自己所谓的事业。
     这种想法你看幼不幼稚呢?实际上相对的幼稚,相对的狭隘。根本都没有想到,人既然考虑的有这么多,这么广泛,他的背后实际上还有一种机制在运动,但是都忽略了,这指的是天生的这一面,你既然不重视的话,它要杀你,它有没有道理?
    
     它也有道理,因为你不重视它嘛。所以说过去古人就知道这个道理,所以说一般在供祖先(灵牌)牌位上,正面中间的字一般是"天地君亲师",一般供的是“天地君亲师”。是天、地、国家、亲人祖先、师长。过去人一般都是按这个顺序排列的。但是现代人只有亲情有余,其它的都没有了。
    
     你说现代人他危不危险呢?从道理上来说,他的确处在相当危险的这个阶段,是基本上所有东西都否定了,然后呢他只肯定他的亲缘的这一面,然后呢发自于亲缘的这一面的特征又只是掠夺,占有。像这样一种关系,就显得人杀机重重了。
     当然这个只是从字面上推导这个意义。从现实中来看,我们人类也的确是这样。
    比方说,从印度洋海啸就能够看得出来,我们人类的感觉能力是相当弱的,根本都不知道灾难的演化过程,本来人应该知道,但是人为什么不知道呢?是人发展在阳性的一面发展的太多了,太自以为是的一面太多了。那么你被它所杀了,是顺理成章的事。
    
     这是“道之理”也。另外我们还要谈一谈,继续从小的方面去延伸一下这个道理。因为“天地无心,以百姓心为心”。圣人无心,他也是以百姓心为心的。天地无心,是因为天性在人,它肯定是由我们人身上来体现出这个天性的这一面,这一面它是很重要的。
    
     所以我们人的存在实际上是一个非常关键性的枢钮,这个枢钮实际上是说人他不是天杀,而是自杀。
  
  
  
楼主金击子 时间:2008-07-14 14:43:55
   这个道理又要继续往下面推的话,实际上是这样一个道理,是我们看起来好像是被天所杀,好像是天在毁掉你,实际上不是天在毁掉你,而是你自己在毁掉你自己。 
     比方说,你本身有那个能力,但是你不知道你自己有那个能力,你而且在削弱那个能力,你慢慢的在退化那个能力。你说你到最后是不是你自己把自己杀掉了?实际上我们自己人类就是平常稍微亲近一点,你的感觉能力也是非常强的,对什么事情的变化你掌握的非常准确,也是一般的事你都能回避得过去。
     但是由于人本身在生活的过程中,他慢慢的趋于阳性的这一面越来越重了,所以最后就被自己所扼杀了。  
     人为万物之灵,古人就称人为“天、地、人”三才之一,所以人身上饱含的玄机不是我们现在一句话、两句话可以解决问题的。但是我们应该知道这个道理,是说我们人身所饱含的玄机应该是我们是研究的对象,而不是我们的文化。
     我们是现在的文化、文明也好,科学也好,以及其它的民间的那种传承也好,实际上很多角度都慢慢的偏向于我们的实用主义,偏向于实用主义而且是偏向于利益化,这个利益化一旦加深以后呢,我们人的思维它慢慢的也就制定了很多有违于我们自己本身的存在的这样一些规定、人为的文化机制,把这些东西无形中就确定下来了。
  
楼主金击子 时间:2008-07-14 14:54:34
  2、从人的生命入手考虑问题就是天大的道理。
  
   万事万物有各种各样的形态,但是在每一个阶段呢,它又被各种各样的规定所约束。这种约束只有在非常自发的情况下,非常特殊的情况下,被你认识以后,你就会觉得那个东西它已经不合理了。
  
   就像人类过去那种奴隶制买卖人口一样,过去来说是可以买卖人口的,可以随便处置奴隶。这在我们中国的殡葬制的发展上,我们就可以看得出来。
   在中古时代,就有陪葬制度,这个陪葬制度是把活人和死人一块埋起来。这就说明当时的人是非常残酷的,但是后来为什么到了秦朝以后这个现象就慢慢的少了呢?那就证明奴隶社会慢慢的进入封建社会以后,人们的那种文明观念在加深,所以后来陪葬的一般是泥俑啊,陶俑啊这样的一些人像在里面。这在后来的墓葬中发掘出来的情况就比较多。但实际上在中古时代,人们一般比较多的是用活人,活的畜生进行殉葬的。
  
   还有很多约束,它同样存在我们的文化或者政治面貌中,那么我们怎么去认识呢?我们这个时候就要从人的身体的存在中去考虑这个问题,我们身体存在有很多的机制是符合于万事万物的存在的,万事万物就像我们人的身体一样,你的每一个器官或者每一个存在都有它的作用。
   就像我们的眉毛一样,看起来只是起装饰作用的,但它明显是挡汗用的,如果汗流下来的话,它就顺着眉毛流下去了。这是人的进化作用,这个进化作用实际上是一个很自然的过程,但是你如果单纯的把这个作用当作装饰用的话,就很容易人为的去处理它,这个处理它当然是不恰当的,不恰当的意思是你在干扰你的存在,你干扰你的存在到底是好事还是坏事呢?那肯定是坏事啦。
  
楼主金击子 时间:2008-07-14 15:03:38
   所以说像这样一些作为,就像我们的刑法、宪法这样一些法律一样,包括现在的很多行政规定一样。行政规定为什么越多,老百姓越难得管理呢?那个就叫“以智治国”,是你用智巧去治理这个国家的话,这个国家就会昏乱不堪。为什么会昏乱不堪呢?是因为人们的存在实际上是一个很自然的过程,它有什么样的形态是它的形态问题,并不是你规定的问题,但是如果说你规定死了的话,这种形态的压抑就要转变成另外一种行为方式和存在,这是我们天地说不安宁的一种基本因素。
   既然知道这个道理,那么我们“知之修炼”呢?你要想长生久视,要想夺天地间的造化;又要掌握再生的这个机制,那么靠什么东西呢?是你怎样去考虑你自身所携带的这个信号的问题,这实际上是八十一章《道德经》中讲的那个道性的问题,是说从整体上我们人的能动性很强,因为人的思维总是在获得我们的那种整体道性的支撑,这个道性实际上是天生的那一面,它不是人生的。
  
  很多人就说:“唉呀,这个人修、修、修到后来,修成功了,因为这个人在少年的时候就博学多材,怎么样怎么样……”好像一定博学多材,就一定能够修成功。那都是一种错误的观念,你学得越多,修成功的可能性就越低。那么这个问题怎样去推导它呢?是不是学得多的人成功的人就越多呢?实际上学得不多的人成功的越多,是这样一个现象。
   在我们的前辈中间,没有多少文化的人修起来成功的多得很,而且成功的人比那个有文化的人要多得多。为什么这些人相反的不出名呢?是因为道性的原因。那些出名的人为什么他又占了这个名的这个便宜呢?是因为这些出名的人实际上是占了一个“立言”的这个权利。
楼主金击子 时间:2008-07-14 15:11:02
  
   有这么三个关系:“立言、立德、立信”,实际上我们所接触的真正有德行的人,立德、立信的人肯定是占多数的,而立言的人是少数的;所以历史上成功的人往往是少数,但立德、立信的人占很大的比例,只是我们没有接触到而已。所以很多历史上的,特别是修炼的传承,不要把它看得太死,都要归溯到天地之道这个角度上去,我们才可能去觉悟。你如果说非要说那一个人是你的师父,或者那一个人是你的引导者的话,实际上你就把天性的这一面给否定了。
   否定了之后呢,就直接给你前面增加了一个障碍,这个障碍是你最后觉悟的一种障碍,为什么会形成一种障碍?是因为一个表和里的关系问题,是你的表要深入到里面去,你就要突破。比方说,就像我们人的微循环一样,你的微循环要通过皮下脂肪,通过经脉,然后通过肌肉,然后通过骨骼,才能够进入到里面去。它实际上还有很多的器官它在参与,所以这种表里关系本身就很复杂,但是你这一层层的想要深入进去,就只有把它形成一个整体去考虑。
  
   你不能像西医一样,觉得哪个地方肌肉厚了,就在哪个地方打上一针,就用那种方法去处理问题。实际上大家都知道,打针也是这样,吸收的最快的实际上是静脉注射,所以现在上医院以后,一般都是给你打点滴(吊针),因为大家知道那个东西直接深入到你的血脉中去了,然后呢直接进入你的动态循环,这样是最快的。这说明我们人在不知不觉中也在运用人的认识上的比较功能。那么接下来我们应该搞清楚的是一个什么问题呢?接下来应该搞清楚的是天性既然是母的话,人心就是子,这个母子之间的关系在《道德经》中就是这样说的:“既知其子,复守其母,没身不殆”。
  
   这个话的意思已经够清楚了,深入浅出,看起来好像很深,但实际上说出来非常顺理成章。就是复守其母,就没身不殆。你整体的这一面守住了,就没身不殆。由此可知,人如果要随心机而用其机的话,那就违背天道。你随着心去用心的话,你就违背天道。
  “背天逆性”,这是我过去提出来的一个名词。
  
楼主金击子 时间:2008-07-14 15:12:48
  “立信”应该为“立行”。
作者:菊生东篱下 时间:2008-07-14 20:58:36
  马克吐温.........
作者:kidoftide 时间:2008-07-15 17:15:15
  MARK
作者:老者考也 时间:2008-07-29 22:02:25
  写的不错!好文章!不过在讲,精气神哪方面!跟不懂的人说有点讲不清了!懂的人就太臃肿了!
作者:闲看黄庭 时间:2008-07-29 22:14:24
  做个记号
作者:策马观涛 时间:2008-07-30 00:05:00
  有才,值得学习,期待楼主有更多大作发表
作者:笑若轻烟 时间:2008-07-30 00:27:16
  占位子~
  慢慢学习~
作者:willok2001 时间:2008-07-30 01:44:23
  收藏,睡觉~~
  谢谢轻烟!
作者:诸侯之王 时间:2008-07-30 09:38:43
  首页留名
作者:foshan2003 时间:2008-07-30 10:26:04
  Ooooo
  (  )
   ) /
  (_/
                    
                     
  记号,慢慢看
作者:江中斩蛟 时间:2008-07-30 10:49:29
  熟读能成仙否?
作者:yt0505 时间:2008-07-30 10:55:41
  da you shou huo !
作者:ehhdg 时间:2008-07-30 13:35:39
  做个记号,慢慢学习
作者:思远斋主人 时间:2008-07-30 14:46:01
  牛人。学习中。
作者:soulaoc13 时间:2008-07-30 14:47:44
  慢慢看~~
楼主金击子 时间:2008-07-31 01:00:40
  江中斩蛟 
     熟读能成仙否?
  
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   回:
   北宋紫阳真人张伯端《悟真篇》绝句云:“《阴符》宝字逾三百,《道德》灵文满五千。今古上仙无限数,尽从此处达真诠”。
楼主金击子 时间:2008-07-31 02:20:56
  继续:
  
  《阴符经》“ 天生天杀 道之理也”。
  
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  3、人身体上的玄机重重,所谓的不违背道性就是不用心机生存。
  
   “背天逆性”是你违背了天理,然后呢逆反了你的本性,这样一种作为肯定是没有什么好处的。人的欲火越来越旺,欲望越来越高,最后就要烧毁自己。这种自杀推论我想是站得住脚的。因为欲火升发以后,只能为天机所克,天机也就是天毁其形,并没有天杀其形,“天毁其形并没有天杀其形”,是天把你的信号给予你,或者夺走你,它实际上只在夺你的形,并不是在夺你的神,你实际上是自己慢慢的消耗了你的神。所以说你当体会了古人所说的“天人合一”以后呢,人与天就不应该分开来认识,而是应该把它当作一个整体来认识,这是我们一直所强调的这个统一性问题,同一性或者是统一性是说人和天地之间没有分别,没有界线。
   我们人从这个角度上去看问题的话,就会时时刻刻得到一种能量的支持,那么我就问一下,我们如果不违背道性的话,那么我们的作为的基准应该是什么样的呢?(答:无为、集体主义。)
   有无为的说法,有以集体利益为出发点的说法,实际上这个问题从字面上来说,大家说的都是对的,但是如果说要从字面上联系到《阴符经》的说法的话,那是在说“天性在人,人心在机”。是你做人不动心机,天性自然,你这个时候就不离道性。“以智治国国之贼”说的就是这个意思。
   你如果说老是想用智巧来治理你的国家,作为我们个体上来说肯定是指我们身体这个国家。你要想用哪个方法或者是看书能够把它治理好的话,你越是这样做,失败的可能性就越大。
   这里面有两者,一个是你以智治国,一个是你不能控制自己的欲望,你不用心机,但是不用心机中它还是有个欲望,还是有个想法驱动你的行为,所以你到底为什么呢?就像有的人吃东西一样,好吃的就肯定多吃一点,好玩就肯定想占有一点,所以说人们是这样,在名利、金钱、地位这些方面,他无形中就会有一种自觉的朝那个方面去选择的那种冲动性,这个冲动性实际上是说他的天性不一定每时每刻都能够保持得非常充分的。
   这个天性实际上靠修出来的,这个修出来靠哪个方面呢?就是老子所说的:“治人事天莫若啬”,是他俭啬,这个俭啬说起来好像非常简单,“一曰慈,二曰俭,三不敢为天下先”。你要是做的话,才能克服我刚才所说的那一点。在现代人来说,你天性自然以外,在每一件事情上又非常注意自己的消费,那怕用水也好,用火也好,总的说来自然界的所有东西在你运用的时候都要小心,都要俭啬,你都要替它着想。
   我最近看了网上的一篇关于一个老师的谈话,他说植物都是有生命的,说通俗一点,植物这个生命如果过于伤害它的话,你都在积累罪过。你想说到这个程度,那就可想而知人的修炼有多难了。当然我们并不是因为人家说了这样一句话,然后呢我们连饭都不敢吃了。因为我们活着,我们要达到那个不吃饭的程度,专门喝那个琼浆玉液的话,那琼浆玉液从哪什么地方产生呢?它还是要由植物产生,那么植物的作用存活是干什么呢?它不也是由万物所循环使用嘛,这是下面这句话所揭示的一个道理。
  
  
楼主金击子 时间:2008-07-31 02:30:57
   “天地,万物之盗,万物,人之盗,人,万物之盗,三盗既宜,三才既安”。
  
  
  ---------------------------------------------------------
  1、提论:
   天地收放无心,万物受用无心,人则不然,受用有心,不用心的人则容易知晓道的化育玄机。
   天地是一对大阴阳,万物莫不受其地载天覆,其归宿也莫不以天地为终。故万物终为天地所滋而有所取(盗),此一施一还,均出无心,纯应天然,所以其机可寻。
    人取万物而自利,万物随人取而自生,一个有心而取,得其利而不知止足; 一个无心而应,损此得彼,受天地养育滋补而自存。
   所以人虽然取万物而得到了满足,但是也积累了反馈的缘由。“天之道,损有余而补不足”,所以人虽取利于万物,却也损去了其隐含的德。这个德是存在的。当人的物质生活越进步的时候,人所失去的隐态德就越多。这个损去的德为万物所盗取。
   如果从万物气化这个角度看待,这个事情就容易理解了。人损其德,所以天盗其真而天杀其命也是很正常的事情。当人在地球上的主动权利越大的时候,也是被万物所盗最利害的时候,也是天将损之的时候。  
     由于天地运转的周期要比日月的周期长得多,所以人不觉所损而只知其益,这也证明人的认识越来越向阳性的一面凝集,这都是阴性一面损德太多造成。因此,人类复归于天地这一对大阴阳的日子也就不远了。   
     修道者却不同,以道奉天下,所以能够积其德而存其本性。因此修道者当以无心同万物之无心,而以其神去完成与天地阴阳的匹配。所以说其盗机在五神,故称五神为五贼。  
     天地,万物,和人三者之间的窃取是天道使然,那么天、地、人才会得以各安其所,各伏其理,各黯其机。
  
作者:lumike001 时间:2008-07-31 08:13:56
  此文须得细究
楼主金击子 时间:2008-08-01 12:46:42
  2、修长久道,立天地心,养无心德,万物不伤。
  
   《阴符经》这句话的意思很明白,天地啊,万物都盗它,人盗万物,万物也盗人。天地在上,然后万物和人之间互相交换,然后天地在给予人和万物交换的这个环境。因为人和万物都在这个地上生存,所以说它给予人的肯定是这样一个整体循环的,但是天地给万物和人之间的这种环境就形成了这样一种效应。
   这个效应就是人和万物之间的交换是很顺理成章的。你人在天地之间存在,然后人又从万物这个地方获得自己的存在,这也是顺理成章的,这也叫天理。
   人这个时候就要注意自己返回去的这一面,你返回到万物去的这一面,然后你注意人这个存在中的内因,这个内因和天地之间是并列的这一面,这一点它没说,为什么没说?因为前面的章节中说了。
   前面的章节中是怎么说的?“天发杀机,移星易宿,地发杀机,龙蛇起陆,人发杀机,天地反覆”。为什么人发杀机,天地反覆,老天爷它在跟着人动?这说明人的内因是跟天地之间是并列的。这个并列实际上是共性的这一面并列,所以说这一面尽管从字面上没有揭示,但是我们应该从这三句话中体会出来这个意思。看起来是个单向的,实际上它也是双向的,但是这个双向呢,往往我们忽略了人的内因跟天地之间是并列的这一点。
   人不但是盗取天地之间的精华,天地之间也可以靠人反馈一个精华给它,反馈一个精华给它是什么呢?反馈一个精华是共一性,就是它有一个共性的东西在中间联系着,在一起振动。这个振动造成整个天地之间,往往你人只要想到的问题的话就产生作用。就像我们人一样,我们人往往说:“唉呀,这下雨下多了,要是出太阳该多好”。这个念头好像是很平常的念头,但如果你想的正确的话,或者你想的方法比较符合现状,它就会随着你的心情去变动。这个变动就是你没有心,但是呢你在关注这个存在。
   你关注这个存在实际上是你的经验已经足以使你这个人的存在合于现状。合于现状实际上是说相互之间“三盗既宜”,就是相互之间的这种采取,比较相适宜。
楼主金击子 时间:2008-08-01 12:54:29
   比较相适宜是说你不是盲目的去想控制这个天气,而只是说希望老天爷能够这样。希望这样呢,它偏偏能够这样,为什么呢?因为你不是想勉强它这样,你不想勉强它这样,那么你想它怎么样的时候它可能就怎么样,这是什么道理?当然这个道理从字面上没办法讲清楚,只能说感觉是那样,它就要发展成那样。所以说人与大道之间的这种表里关系就造成了我们自身的修炼理由。肯定我们谈生活,是每个人都要有的一个层面。
   修炼呢那就不是每一个人所需要的层面,不一定每个人都需要修炼。特别是社会上的人,很多人他根本都不谈修炼,一听修炼他要烦。那么我们为什么要修炼呢?我们总要给自己一个理由。这个理由是为什么呢?这个理由并不是为了我们自身,而是我们的共同存在,天道需要人这种明白,我们现在所说叫明白,过去就叫体悟。你感悟也好,体悟也好,觉悟也好,你要觉悟这个整体的存在,然后给予这个整体存在一个积极的反馈,而不是消极的反馈,这个就叫修炼。
  
楼主金击子 时间:2008-08-01 13:13:33
   如果说你不给它,你说我偏偏不给,我要按自己人的想法去发展自己,你要发展,那也没什么关系,到时候一网打尽就行了,那有什么关系呢?所以说那样的话,你人只不过在那个地方自做多情而已,你认为你自己了不得,你还不得了,老天爷它就说你还了不得了啦?你不得了,你也是那么的蹦哒一下,你只能在地球上蹦哒,你能蹦哒到天上去?你到天上去你就得死,你试一试?
   这就是人现在还没能超越这个天地之间约束的关系,这就说明人的认识程度是一步一步的受限制的。一步一步的受限制是什么意思呢?是过去古人一般比较迷信,我们现在人呢,当然不迷信了。
   包括我们现在修炼人也都不要迷信,特别是修炼人更加不应该迷信。我们应该从道理上明白:我们人到底和道是个什么关系?和天地是个什么关系?把它搞清楚,这个不是修炼嘛。搞清楚以后,然后去告诉更多的人,让更多的人参与到这个修炼中来。那么我们的工作就更加有意义了。我们不要为了自己的身体,为了自己的家庭去修炼,这样去修炼的话,那就没有什么发展前途。那就只会影响到自己的这个发展前途,这是什么道理?这就是我所说的“修身、齐家、治国、平天下,都是一个道理”,你最终的目的还是“以人为本”,以人为本的这个“人”、它人性的一面到底是什么东西呢?
   你如果认为人性的这一面只是一种动物,或者只是一种能够交配、能够繁育的一种动物的话,那么人跟狗有什么差距呢?那就没有什么差距。既然单独提出来这个文明思维是“以人为本”,那么以人为本肯定有它高级的这一面,肯定有超越了其它生物的这一面,那才有意义。你要是狭隘的以人为本的话,那你好了,那你人连鸡都不能吃,连猪也不能杀,人为什么要吃它,为什么要杀它,它不跟你也是一样嘛?所以说在这种情况下,人要把自己的文明也好,自己的思维也好,建立在一个更高的层面上去认识。
   这个层面在古人来说,在宗教来说,在我们的道家思维中来说,它肯定说法都不一样。在西方的基督教来说,它说那是耶和华,是上帝在作为,伊斯兰教说是真主在作为,像我们中国人呢,没找到这个对象,所以说在较晚的时候才塑造出来一个玉皇大帝。
   玉皇大帝早年是没有的,是后来才蹦哒出来的。在两千多年以前肯定是没有玉皇大帝的,在那个时候是绝对没有的。我敢这么说,在孔子那个时代是没有玉皇大帝这个概念的,是后来生出来的。至于后来为什么生出来了?我想这个道理非常简单,因为人们需要这个东西。人们的思维中需要这个东西约束的时候,它就产生了。
  
  
作者:dannaye 时间:2008-08-01 13:24:20
  记号...
楼主金击子 时间:2008-08-01 13:38:50
   但是这个产生在现在来说,肯定可以把它摆到旁边去不予考虑,但是不予考虑里面又有许多需要考虑的道理,就象我们所说的玉皇大帝、太上老君这些概念一样,它到底怎么回事呢?这个时候我们就要从整体上去考虑,这个整体是什么呢?噢!这个整体原来是老子所说的“道”。
   这个道那就太麻烦了,它太简单,它又很麻烦,它麻烦在什么地方?是你老看不清楚它,它简单是什么呢?是简单得无所不在,在你的生存中间它时时刻刻跟你在一起,你说这个情况就很糟糕了,这个时候就特别容易被人所忽略,人根本都没有想到它,就像我们刚才分析那个道理一样,“天地君亲师”,古人那是非常小心的,连撒尿都不敢对着北边撒,大家要不信,看一看古人的很多经典,那是有严格要求的,你烧火也是这样,你不能对南边烧,你人只能站在南边对着北边烧,它很严格的。
   过去古人很麻烦的,那不是假麻烦,那是真麻烦。古人要求那是非常严格的,“天地君亲师”你看现在留下来唯一的是亲了,但是现在到底亲不亲呢?现在杀父弑母的人多得很。互联网上就说过:有一个城市中一个父亲,他跟儿子两个人争电脑,他要上去打游戏,跟儿子两个人争电脑,后来打起来了,老子把儿子杀了。
   所以说现在有很多事在证明所有的体系慢慢的在人们的头脑中打破了,比方说:“天地君亲师”。这所有的体系一旦被打破以后,人们肯定要产生一个新体系,这是不可避免的。
   那么这个新体系到底是什么东西呢?我想这个道理应该推论得出来,它无非就是说“天道”这个体系一定会自己生成。当然人们的旧的观念中有很多积极的因子也会吸纳进来,当然这种吸纳的方法,根据我们现在的观念来说,它肯定不是以“仁、义、礼、智、信”这些东西为基础。
   它只是吸收了其中的积极的信号。比方说,现在的年青人,他的思维很开放,他很积极,但是呢,他往往很盲目,因为他没有足够的经验去去让他明白这个里面有约束,有一种道性的东西在约束。
楼主金击子 时间:2008-08-04 23:04:57
  3、人不顺道的特性是早已安排好的趋势,反者道之动,其益无穷。
  
   实际上这个第一句话中:“天生天杀,道之理也”,讲的是一种约束关系。它没有给你约束,但是这个约束它的确是非常严格的,你超越了这一切,你就要受到整体的打击。这个打击不是说不到,只不过时候未到。到了以后呢,这个问题就麻烦了。
   我记得在印度洋海啸一周年的时候,好像在什么地方开了一个大会哀悼这些人,我大约的听了一下那个报导的那个内容,我就觉得人类还没有认识到这个问题,特别是关于上帝怎样去处理这个问题的这个主题上,他没有说清楚。上帝既然创造了万事万物,上帝也创造了这个海啸啦,是不是这个道理?那上帝为什么要去杀这些人呢?他没把这个问题讲清楚,就是“天生天杀,道之理也”这句话他没有揭示出来,这是因为我们人类的思维还停留在人自做多情的这一面,自以为是的这一面。
   天地、万物和人这三者之间的关系,我们基本上从这个地方就能够理解,但是这个理解的核心在什么地方?核心肯定还在人,现在的情况只能说人享受够了,倒霉就来了。所以说那些适可而止的享受者呢,他往往能够长寿。《道德经》的第五十一章:“道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之,长之育之,成之熟之,养之覆之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德”。 实际上讲的这个过程是天地之间的一种“玄德”关系,玄德存在。
   人有没有玄德呢?人实际上这个方面的确非常欠缺。
  
  ……我们再比较一下万物和人之间的关系,我们看看人,人最重要的一个存在是什么?是他有心机,这一点是他的主要特征,而万事万物来说它有没有心机?它没有心机。有没有智慧呢?如果要是没有智慧,那生长就成问题了。我们所说的这种智慧是说它生长的这个现状,实际上是因为它的智慧在支撑着。我们人有没有智慧呢?我们人也有智慧,但是被我们人的心机所压抑了。
   从我们表现出来的这种积累,包括我们现在的文明也好,文化、消费也好,所有的这些现象都是我们的一种阳性的积累,都不能算是一种比较理想的那种状态。简单的打个比方吧,就像我们的衣着一样,我们曾经很迷信的确凉(注:的确凉是一种做衣服的布料,代指用的确凉做的衣服),一开始很迷信的确凉,特别是七十年代初期的时候,那个时候谁如果要是穿的确凉,那就觉得很有钱。但是实际上到后来的确凉就没有人穿了,为什么呢?因为那个东西不透气。现在呢,纯棉的,或者精制棉的,或者那个精制羊毛的,比较透气的这样一些服装,它还是作为高档产品。
  
楼主金击子 时间:2008-08-04 23:21:16
   这就说明了我们人认识事物的过程也是在比较的过程中发展出来的。人得承认这个比较,比方你吃东西也是这样,你看我们吃现在的番茄,就没有过去五六十年代的番茄好吃,但是现在像年纪稍微轻一点的人,根本都不知道过去五六十年代的番茄是什么滋味,酸酸甜甜的。但是现在的人都普通已经习惯了番茄是这个滋味。淡不啦叽的,什么味道都没有。什么香味都没有。
   这也说明我们人的这种智慧啊,在慢慢的衰退,被我们自己的那种心机所压抑着了,非常可怜。那种有心而取的文明实际上是不足为取的。它是没有什么意义的。所以说我们最终如果要是能够返朴归真的话,那么我们最好还是返朴归真。比方说,我们现在提倡生态农业,我们也提倡生态的一种生活循环。在我们这个小环境中应该朝着这个方向去发展。所以说我们在订自己的规划、订计划的时候要朝这个地方添上一笔。
   这样我们就知道我们不用心去追求那个时髦的时候,那么我们用心的那一面就用在了自己的智慧的积累上面。所以人在有心而取万物的时候,是盗取万物。实际上是你得其利,不知道止足,那是你不知止,也不知足,所以说这样呢就造成了人消极的这一面就越来越多,积极的一面越来越少。但是万事万物呢,它对什么事情它都无心而应,比方说就像天气一样,春天一到,你看看那些树芽它就争着慢慢的越长越大了。这是自然。
   这是它得了天地之气。……所以说我们从我们自己身上、环境中间就可以找到这样很多的例子。比方说你如果要是单纯的给植物提供水份,你提供水份的时候提供得太多了,水就积累在那个地表,这个时候它的根就不往下扎,这个时候你让那个水份恰当地干一点,它的根就自动的会顺着土地的深层往下面扎。往下面的目的是什么呢?往下面的目的是为了吸水。这就像沙漠中的红柳、沙棘一样,它们有个特点,是它们的根往往比它们的主干还要长。
  
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