大话“老子”——揭示一个绝非道家的“老子”

楼主:日光山上 时间:2014-02-06 22:31:00 点击:44992 回复:461
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  “老子”正名

  大凡了解一个思想者的思想一般会从他的师承、人生际遇、思想发展脉络、社会时代背景等资料入手,而研究老子及其思想却难与这些方面产生密切关联。因为关于老子其人留给我们的历史信息是在是少之又少,且多以语焉不详。就像我们今人所能见到的老子画像多是一个白发白须飘飘然然的老者,或者让你觉得样貌矍铄,或者让你觉得仙风道骨,至于其本人到底是什么样子已无关老子本人是否会作何感想。世事往往这样,最重要的不是你本人怎么想怎么看,而是别人怎么想你、怎么看你。三人市虎,事情往往以讹传讹以至于大家怎么想怎么看反而成为了所谓的真实。也许我们永远无法了解生活中的老子究竟是什么样子:他是否深爱着他的妻子与儿女,他是否与朋友高歌纵酒而通宵达旦。他流连的曲水岸边,他登高而望的峰顶崖岸,到底是怎样的一幅景致。所有的一切在时光的掩埋下已淡然不知所踪。时间愈久,老子的身影愈加淡化为一个文化和思想的符号,也愈加与他自己的著作《老子》融为一体。
  对于老子本人的认识可知者寥寥,而对于老子的思想却可以通过《老子》这本书进行了解。事情于此反而有了让人无法解释的奇妙变化,明明是白纸黑字的灼灼之言,后人们的理解与解释却不尽相同,以至于形成了后世千人千面的百家之言。一幅风景仁者见仁,一本书、一个人的思想对于每个人产生什么样的感悟也必然会有所不同,而且也无从证明谁的理解就是最标准的著者原意。但是,对老子本人我们无从了解只能算是历史的遗憾,可对老子思想的精髓被任意曲解随意妄用却是我们后人难逃其疚的悲哀。其中最大的根本问题就在于后人对老子的道家创始人身份的定义,并且将其思想归入道家流派。对老子而言,倘若死而有知,一定会为这个身份和思想上的归纳莫名所以。对此,我们绝然不能漠然视之,因为这关系到我们在什么方向上去效法和继承老子思想,并在实践中是否具有将其作为我们今人行为准则的意义。因此我们还原事情本应为世人所知的本来面目,对老子思想的认识与发扬必然有着决定性意义。

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楼主日光山上 时间:2014-02-06 22:35:18
  一 老子其人与孔子

  关于孔子与老子交往的叙述可以采信的史料主要是《史记》中“孔子世家第十七”和“老子韩非列传第三”。因为其中的言语虽简略且隐晦,但毕竟清晰而可信,并且关键在于没有任何其他资料可以推翻其可信度。而《礼记》中“曾子问”只是着重于“周礼”的具体内容而无其它;《孔子家语》中“观周”虽记载的很详细,但《孔子家语》的成书还有争议。所以这两部书中的内容只能作为参考和旁证。至于《庄子》一书中因为有许多明显不符合孔子思想内容的孔子与其弟子的对话,所以我们知道虚构历史人物对话借以表达庄子自己的思想是庄子惯用的表达技巧。所以,《庄子》中有关老子和孔子的交往与对话因其与各自的思想存有差异,因此也就没有多少可以采信的价值。
  《史记》中关于老子与孔子之间交往的两个片段是这样描述的:
  其一《孔子世家第十七》:鲁南宫敬叔言鲁君曰:“请与孔子适周。”鲁君与之一乘车,两马,一竖子俱,适周问礼。盖见老子云。辞去,而老子送之曰:“吾闻富贵者送人以财,仁人者送人以言。吾不能富贵,窃仁人之号,送子以言,曰:‘聪明深察而近於死者,好议人者也。博辩广大危其身者,发人之恶者也。为人子者毋以有己,为人臣者毋以有己。’”孔子自周反于鲁,弟子稍益进焉。
  其二《老子韩非列传第三》:孔子适周,将问礼於老子。老子曰:“子所言者,其人与骨皆已朽矣,独其言在耳。且君子得其时则驾,不得其时则蓬累而行。吾闻之,良贾深藏若虚,君子盛德容貌若愚。去子之骄气与多欲,态色与淫志,是皆无益於子之身。吾所以告子,若是而已。”孔子去,谓弟子曰:“鸟,吾知其能飞;鱼,吾知其能游;兽,吾知其能走。走者可以为罔,游者可以为纶,飞者可以为矰。至於龙,吾不能知其乘风云而上天。吾今日见老子,其犹龙邪!”
作者:季雪伯 时间:2014-02-06 22:37:05
  Mark
  
楼主日光山上 时间:2014-02-06 22:37:47
  我们知道司马迁擅于在同一个事件中以不同的片段和不同的角度对两个以上人物分别进行刻画,所以还原事情的真相更需要从司马迁的笔下分析出话里话外的含义,这才能全面了解事件的真相。从《史记》的两段记叙中我们不难分析推断出以下结论:
  第一,老子曾传授“周礼”予孔子。
  周代是礼制社会,“礼”在社会中的应用相当于法律对现代社会的意义。从《史记》中的记叙我们不难发现,到春秋末期,周公制定的“周礼”就是在自己的封国鲁国国内也已经失去了很好的传承,否则孔子没有必要长途跋涉到洛阳学习“周礼”。或者说,至少这个时期人们对“礼”的应用只是照葫芦画瓢,已经是知其然不知其所以然。就好比现代社会人们只知道法律条款,而不知何以如此立法的法律精神了。这是孔子从鲁国不远千里到洛阳学习“周礼”的直接原因。那么为什么说是老子传授给孔子的“周礼”呢?
楼主日光山上 时间:2014-02-06 22:39:37
  首先,我们必须确定老子和孔子何时相识又在何地相识。《史记》“孔子世家”:鲁南宫敬叔言鲁君曰:“请与孔子适周。”鲁君与之一乘车,两马,一竖子俱,适周问礼。这段描述了孔子出发前的准备工作。显而易见这里没有一句提到老子,这就表明在司马迁编撰《史记》的时候并没有史料能证明孔子与老子之间在洛阳相见之前存在任何关系。也就是说孔子并不认识老子,或者至很可能连老子这个人都没有听说过,否则在出发之前不可能不交代。
  可以佐证《史记》的是《孔子家语》,《孔子家语》中“观周”:孔子谓南宫敬叔曰:“吾闻老聃博古知今,通礼乐之原,明道德之归,则吾师也,今将往矣。”这句话中的一个“闻”字足以表明孔子出发之前并不认识老子只是听说老子其人之名而已,所以要到洛阳向老子请教。
  所以我们可以确信孔子与老子必然是“初相识,在洛邑。”
  其次,碰了“软钉子”的孔子并不意味着绝对就被老子拒之于门外。孔子与老子相识于洛邑,相识的缘由《史记》中并没有明确交待,只是在“老子列传”中说孔子到了洛邑后“将问礼于老子”。这个“将”字则充分表明了孔子计划并打算要向老子请教“周礼”及相关知识。这也说明孔子与老子本不相识,而相识的缘由就是因为孔子要向老子请教“周礼”。并且足以证明,老子如果不是在现实生活中是“周礼”传承的权威,影响广泛并为社会所承认,孔子就不会在洛阳有“将问礼于老子”的动机。
楼主日光山上 时间:2014-02-06 22:40:59
  可是作为“周礼”研究权威的老子,在《史记》中的表现却有失大家风范,给人的感觉是居然毫不客气地拒孔子于门外。但是我们仔细分析《史记》中的描述,就会发现他们二人相见的场景描述中既有省略,也有不合常理之处。就是说司马迁在《史记》中的描述都是真实的场景和对话,但由于有些对话被省略了,也有些场景被省略了,那么对后人就会发生误导。就像电影中“蒙太奇”的手法,几个真实的场景进行不同手法的剪切就会得到不同的效果。
  我们看《史记》中都省略了哪些:一是孔子向老子请教的问题是什么?一个对话场景,居然没有提问者的问题,而直接就是被问者的回答:“子所言者,其人与骨皆已朽矣,独其言在耳。”从老子的回答,我们基本可以推测孔子问的一定是周公所制“周礼”的历史背景、基本精神之类的问题。可以说,孔子提问的省略明显是要淡化孔子向老子“问礼”这一事实。二是在老子说完“独其言在耳”直接就说:“且君子得其时则驾,不得其时则蓬累而行。”这句话不但过渡的突兀,而且还有很大的伪造嫌疑。因为此时的孔子正处于而立之年的人生上升期,根本还没有遇到过“不得其时”的人生波折,而只有那个如“丧家之犬”周游列国的孔子才符合这句话的规劝。所以说,这句话要么是后人杜撰为老子所言,要么是经过移花接木的裁剪。因此这段对话的可信度也需要推敲了。三是孔子与老子之间的深入交往。老子拒绝了孔子的请教就说明二人应该没有什么过深的情谊和深入的了解,可又为何孔子离开洛邑时老子还会亲自送行,并有情意真挚的临别赠言。因为依据人们一般的交往原则,如果我们拒绝了别人的某些请求,我们通常唯恐避之而不及,又怎么会显得如此情深意重。况且,如果没有很深的相互了解,孔子又是如何对老子作出“犹龙”的赞叹呢?四是孔子在洛邑的游学经历。如果仅仅依据《史记》字面的解读,那么最让人难以理解的就是孔子的表现。千里迢迢来到洛邑的孔子怎么可能被老子几句托辞就轻易打消了求教的意图呢?并且,难道孔子就不认为这是老子对自己的考验吗?这些存在的种种疑问让我们不得不怀疑《史记》具有隐藏真实场景的某种主观故意。所以,如果我们把可能省略的孔子向老子请教“周礼”的那些相关场景补入,《史记》中孔子与老子所有的这些难以自圆的描述,就会有了合理解答。比如说,孔子曾就“周礼”的相关知识进行了请教;比如说,面对老子考验性的拒绝依然锲而不舍,而最终得到了老子的传授;比如说,孔子在洛邑停留了很长一段时间得以学习、考察。那么,有了这些场景的补入,在孔子与老子之间发生的一切故事才会显得符合情理。
楼主日光山上 时间:2014-02-06 22:42:32
  再者说,孔子洛阳此行的直接目的就是学习“周礼”,任何史料都没有表明孔子及其弟子对此行意义及结果进行了否定。不但没有史料对此否定,反而司马迁对此行的意义从另一个角度予以了肯定:“孔子自周返于鲁,弟子稍进焉。”学生在一定程度上的增加,表明孔子在洛阳的求学活动是学有所成。而且这个“成”就应该是一项极为重要的知识门类,其他学校学不到的知识,那么难道除了“周礼”还会有其它吗?而且在孔子的社会活动中一直也以“周礼”的传承人自居,并且政治主张的重要内容就是恢复“周礼”。那么既然“周礼”不是孔子所创,就说明孔子掌握的“周礼”必然是从别人那里“学”来的。如果有所“学”,那么就必然有人“教”,这个“教”的人也就必然是老子。因为如果孔子是从其他人那里学习的“周礼”,那么孔子及其弟子对这样重要的人物肯定会有所交待,至少会提及与其人有过交往。相反,所有资料都表明孔子洛邑之行只有老子与孔子“问礼”活动相关。
  最后,《礼记》中“曾子问”记叙了四个关于孔子从老子那里了解到的有关礼仪方面知识的一些具体内容,足以佐证孔子“问礼”于老子这一历史事实。虽然《礼记》不是一本历史著作,其成书年代也可能较晚,但作为孔子曾“问礼”于老子的旁证还是有一定参考价值。因为如果不是编著《礼记》的人亲眼见过相关记载明白无误地指明老子对孔子进行过具体的礼仪方面的知识指导,实在是没有必要在一部重要著作中虚构这些在后人眼中的与二人各自身份极为不符的重要活动场景。
  所以从史料中隐含信息的发掘足以表明,老子就是将“周礼”传授予孔子的老师。
楼主日光山上 时间:2014-02-06 22:43:52
  其实,我们在这里分析老子传授“周礼”于孔子,并不是为了企图将老子列入儒家序列,也不是想通过因为老子曾传授与孔子“周礼”的师生关系而定义为老子为儒家的创始人。我们只想还原这样一个现实,就是老子绝不是什么以“自隐无名为务”而出世的世外之人。相反他积极参与了社会生活,在社会身份上他担任的是“守藏室之史”,是政府官员;在社会活动中他是他是“周礼”的传承者,也是当时声名在外的“周礼”研究的权威;我们甚至可以通过有关老子担任葬礼的相礼的行为,定义老子为早期儒家的一员。至于老子在思想上是否主张出世,答案也是否定的,这一点我们在后面分析。
楼主日光山上 时间:2014-02-07 11:34:39
  @季雪伯 2楼 2014-02-06 22:37:05
  Mark
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  言简意赅
楼主日光山上 时间:2014-02-07 11:35:28
  @季雨翔鼓 8楼 2014-02-06 22:47:26
  
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  你的图片被删了
楼主日光山上 时间:2014-02-07 20:36:02
  第二,擦肩而过的老子与孔子。
  现在我们不禁产生了一个疑问,作为后世敬仰的两位思想巨人,他们在生活轨迹上有过交集,但在思想发展上为什么却存在着巨大差异。或者说,老子已经将“周礼”传授给了孔子,而为什么没有将自己的思想传授给孔子,这里的原因是什么呢?这又对中国人的思想发展有着怎样的影响与意义呢?这些问题于今人其实根本就不会有完全得到确认的答案。但我们还是可以通过史料的描述进行一些分析与推测,虽然这种分析和推测是建立在对史料分析的基础上,其中有多少与历史真实相符并不可知,甚至只能算是有这种可能性的存在。但毕竟以此可以猜想两位思想巨人相识、相交但却选择不同方向的缘由。
  回到两千五百多年前那个不确定的年份,我们可以确信刚过而立之年的青年孔子是从老子那里得到了“周礼”的传承。但是这就必然产生一个疑问,就是为什么《史记》、《论语》等相关历史资料中并没有明确确认二人的师生关系。这个问题的答案也许倒是很简单,就是因为老子与孔子的确不是师生关系。古代的师生关系不同于现代,上过几堂课或者在同一个学校共同生活学习过就可以算是师生关系。古代的师生关系往往确立的是一个人的小范围和小团体的社会关系,这种关系绝不是简单地学生要负责传承老师的思想,还包括要像对待自己的父亲一样以孝道去遵从老师,并且老师也有义务在社会上提携自己的学生。显然,老子与孔子并不具备这样的关系。既然不是师生关系,老子传授孔子“周礼”又作何解释呢?
楼主日光山上 时间:2014-02-08 20:45:29
  我们先回顾下孔子出发时的相关记载,首先,是南宫敬叔跟当时的鲁国的君主鲁昭公进行了请示,表示要与孔子一起到周的首都洛阳去学习“周礼”。这就表明“适周问礼”绝对不是一次单纯的民间个人行为,否则当事人没有必要得到国君的许可或者说需要和国君汇报。也一定不是经济上的原因,因为孔子此时通过办学经济上已经可以承担去洛阳的资费了,况且南宫敬叔作为鲁国权臣的子弟就是单独资助一下老师的旅费也一定不是什么难事。所以,孔子通过南宫敬叔请示鲁君的最大可能就是要为洛阳此行寻求一个政府层面的支持。按照《史记》的记载,鲁昭公肯定了他们的行为。派给了孔子和南宫敬叔一辆马车和两匹马,并指派了一名随从。这里值得注意的是鲁君不是在钱财上予以资助,而是车马和随从,这两样东西在春秋时代完全意味着孔子此行就是代表着鲁国,是被鲁国承认的政府行为。至于鲁昭公是否会写有给周王的书信,言明孔子此行的目的,请求周王给予帮助,这种可能性不是绝对没有。而且这从孔子和鲁君各自的角度都解释的通。从孔子而言,于今人我们都会景仰其人,但当孔子三十多岁的时候也不过在鲁国是一位著名民办学校的校长,还没有正式担任过国家公职。其先人虽然显赫,但其家族已然落寞。以这样一种身份出现在首都洛阳,会有谁重视,又会有谁肯将“周礼”这套重要的学说平白无故地传授给孔子。但是如果有鲁国国君的一封书信就完全不一样了,“适周问礼”就会上升为周王朝中央政府与封国间的政治活动,像孔子这样的年轻人也才会得到周王的重视。从鲁昭公而言,周公为其先人,对先人所制定和倡导的“礼教”进行继承和发扬是其责无旁贷的责任,所以“适周问礼”也绝对符合鲁昭公维护自身统治的政治需求。如果事情是这样,我们也就完全可以断言,老子很可能是周王指派给孔子学习“周礼”的老师。那么对老子而言,传授给孔子“周礼”不过是在履行自身的公务职责。这种论断虽然是我们的一种猜测,没有绝对的证据可以佐证,但其合理性却不容我们对此种可能性存在进行完全的否定。进而也就为为什么老子只是传授“周礼”给孔子,而没有将其思想完全传授给孔子有了合理的解释。
作者:yzlx119 时间:2014-02-09 08:30:30
  顶,顶,还更不
  
作者:yzlx119 时间:2014-02-11 11:24:45
  还有不?
  
楼主日光山上 时间:2014-02-12 08:06:46
  @yzlx119 13楼 2014-02-11 11:24:45
  还有不?
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  必须有!这两天忙,稍等。
作者:有碗讲碗有碟话碟 时间:2014-02-12 12:50:40
  庄子距老子孔子时代100多年,就好象当今与清末时间距离,庄子虽惯于寓言,但表明思想总不致有错,庄子不能信,楼主要信孔子家语,这不是舍本求末吗?
  司马迁是儒,不敢怀疑其治史态度,但论语之类出笼你敢说是孔孟时的东西,用庄子的话推判孔子的思想可取吗?鄙人认为,孔子思想体系至少是战国后期的事。
  至于孔子家语是什么东西,当代人都不敢为当代政权写史,几百年后孔家为先人写实,你觉得可信吗?现在一些政要退下纷纷请人写传记,这是混淆视听的事情,凡牵扯到个人家族,牵扯到利益有多少东西是真实?知道有一本叫邓小平传的小册子吗?就是龙湖地产老板应邓家人所写,那时邓还没死,这个龙湖老板那时只是一个企业报的记者,发展走向如何?
  庄子天高地远的人,楚国给丞相都请不动,其语言不借鉴借鉴v
  
楼主日光山上 时间:2014-02-12 19:54:16
  @有碗讲碗有碟话碟 15楼 2014-02-12 12:50:40
  庄子距老子孔子时代100多年,就好象当今与清末时间距离,庄子虽惯于寓言,但表明思想总不致有错,庄子不能信,楼主要信孔子家语,这不是舍本求末吗?
  司马迁是儒,不敢怀疑其治史态度,但论语之类出笼你敢说是孔孟时的东西,用庄子的话推判孔子的思想可取吗?鄙人认为,孔子思想体系至少是战国后期的事。
  至于孔子家语是什么东西,当代人都不敢为当代政权写史,几百年后孔家为先人写实,你觉得可信吗?现在一些政要......
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  一、《庄子》不可信是因为在《庄子》这本书的描述中:“老子”与“孔子”见面时双方的对话所反映的思想并不与《老子》与“孔子”一贯宣扬的思想相符,反而与“庄子”自己的思想一致,服务于“庄子”自己思想的阐述。并且,老子与孔子见面的时间、事由、地点等要素都没有交待。所以说,关于《庄子》中的“老子”与“孔子”相互交往的描述就缺乏采信价值。且《庄子》中并无“适周问礼”事件的介绍。
  二、《孔子家语》是有美化孔子的嫌疑,但你认为把公认的道家人物“老子”作为孔子的老师来宣扬对儒家而言有这种杜撰的必要吗?其实,整个儒家都在回避这个问题,其中就包括司马迁。否则在《史记》中他也就没必要对这一史实含糊其辞了。正因为在一部美化孔子的著作中能有并不利于儒家形象的内容的记述,所以我们反而认为它是可信的。
  就像历史人物的传记里面,如果说一个人多好,倒需要客观的分析。但如果有不利于人物形象的叙述,我们却可以不必有多大怀疑。
  三、“庄子”天高地远代表的是他的思想,并不就意味着他的言语就绝对客观现实反映历史事件。
作者:有碗讲碗有碟话碟 时间:2014-02-13 09:17:36
  错就错在你这个”老子与孔子一贯思想上”。敢问庄子时代以前老子与孔子有一贯思想吗?诸子百家中,庄子与惠子争议最多,且与老子孔子时代最近,如果那时老孔都是日如中天的思想家,为何不见这两人有大量言论见存?
  鄙人不同意老子是孔子师,庄子言及二人话语不多,且没有出处,原因是这两人在当时社会仅仅是一般人物。老子作为一个太史应该是存在的,但影响绝不能和庄子比拟,要不也不致于神龙见尾不见首。孔子的优势在于办学上,老师嘛,收集资料是其职责,要不用什么教学生。因此,宋卫周魯这些渊源较深的国家是必去的。
  这样想吧,老子是个老老实实的冷门官员,读了很多书,不喜拋头露面,周王室日益衰落过程中,唯有自保才能长久,可能活岁数比较大,古代以长者为最智慧,汉代不是抬出个伏生吗,说是四书五经都是他背出来的,可信不?
  至于孔子,一是得办学,有学生抬举是好事,特别是这些都特别卖弄,春秋战国时期门客制度,没有说出厉害的渊源怎么混?当代某些大家不都是吹出来的吗?比如文学界,不谈几句沈从文还不好意思出门样,可你真读了边城却不过尔尔。说偏了。还是那句话,庄子惠孑时代,甚至到孟子,没有什么孔子思想体系,要不孟子还不得大大吹嘘一番。
  
楼主日光山上 时间:2014-02-13 12:13:51
  我们先回顾下孔子出发时的相关记载,首先,是南宫敬叔跟当时的鲁国的君主鲁昭公进行了请示,表示要与孔子一起到周的首都洛阳去学习“周礼”。这就表明“适周问礼”绝对不是一次单纯的民间个人行为,否则当事人没有必要得到国君的许可或者说需要和国君汇报。也一定不是经济上的原因,因为孔子此时通过办学经济上已经可以承担去洛阳的资费了,况且南宫敬叔作为鲁国权臣的子弟就是单独资助一下老师的旅费也一定不是什么难事。所以,孔子通过南宫敬叔请示鲁君的最大可能就是要为洛阳此行寻求一个政府层面的支持。按照《史记》的记载,鲁昭公肯定了他们的行为。派给了孔子和南宫敬叔一辆马车和两匹马,并指派了一名随从。这里值得注意的是鲁君不是在钱财上予以资助,而是车马和随从,这两样东西在春秋时代完全意味着孔子此行就是代表着鲁国,是被鲁国承认的政府行为。至于鲁昭公是否会写有给周王的书信,言明孔子此行的目的,请求周王给予帮助,这种可能性不是绝对没有。而且这从孔子和鲁君各自的角度都解释的通。从孔子而言,于今人我们都会景仰其人,但当孔子三十多岁的时候也不过在鲁国是一位著名民办学校的校长,还没有正式担任过国家公职。其先人虽然显赫,但其家族已然落寞。以这样一种身份出现在首都洛阳,会有谁重视,又会有谁肯将“周礼”这套重要的学说平白无故地传授给孔子。但是如果有鲁国国君的一封书信就完全不一样了,“适周问礼”就会上升为周王朝中央政府与封国间的政治活动,像孔子这样的年轻人也才会得到周王的重视。从鲁昭公而言,周公为其先人,对先人所制定和倡导的“礼教”进行继承和发扬是其责无旁贷的责任,所以“适周问礼”也绝对符合鲁昭公维护自身统治的政治需求。如果事情是这样,我们也就完全可以断言,老子很可能是周王指派给孔子学习“周礼”的老师。那么对老子而言,传授给孔子“周礼”不过是在履行自身的公务职责。这种论断虽然是我们的一种猜测,没有绝对的证据可以佐证,但其合理性却不容我们对此种可能性存在进行完全的否定。进而也就为为什么老子只是传授“周礼”给孔子,而没有将其思想完全传授给孔子有了合理的解释。
楼主日光山上 时间:2014-02-13 21:36:59
  @有碗讲碗有碟话碟 17楼 2014-02-13 09:17:36
  错就错在你这个”老子与孔子一贯思想上”。敢问庄子时代以前老子与孔子有一贯思想吗?诸子百家中,庄子与惠子争议最多,且与老子孔子时代最近,如果那时老孔都是日如中天的思想家,为何不见这两人有大量言论见存?

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  关于这一点,历来有许多否定老子与孔子思想存在观点。但都没有绝对的证据来证明这一点。所以通常对于《老子》体现的老子思想和《论语》体现的孔子思想还是不容否定的。
  至于《庄子》一书为什么不大量引用老子的言论,我想是这样,在春秋战国时代思想的传承只在严格的师生关系中。不像现代我们的思想都公开出版,可以相互学习。这也是为什么先秦时期许多思想流派都失传的重要原因。所以因为庄子和老子没有师生关系,不引用也就很正常了。
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  鄙人不同意老子是孔子师,庄子言及二人话语不多,且没有出处,原因是这两人在当时社会仅仅是一般人物。老子作为一个太史应该是存在的,但影响绝不能和庄子比拟,要不也不致于神龙见尾不见首。孔子的优势在于办学上,老师嘛,收集资料是其职责,要不用什么教学生。因此,宋卫周魯这些渊源较深的国家是必去的........
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  我也不同意老子是孔子真正意义的老师,我只是认为老子传授了周礼给孔子。因为老子思想和孔子思想有着截然不同的思想内涵。
  至于社会影响,我们不能用现代人的观点看待古人。就好比许多影视明星,现在是妇孺皆知,名气肯定大过许多思想家。但一百年后留下名字的肯定是思想家。
  所以老子在当时的时代是否默默无名,我们实在无法就根据《史记》的言论就断言。
楼主日光山上 时间:2014-02-14 06:54:50
  我们知道但凡一个思想和知识的体系能够得以传承后世,很大程度上需要创立者将自己的心血传之于可造之材,此二者缺一不可。所以,为使自己的思想能够得到传承,老子决然不会不对年轻的孔子青眼有加。因为这时的孔子完全有作为一个好弟子的条件,好学聪慧,求知欲望强烈。这也就让我们明白了老子为什么会在与孔子的相识之初,就批评孔子的“骄气与多欲”。其实年轻人愿意表现自己,有着很多的理想和追求是一种正常的状态。因此,老子的批评并不是想说孔子身上有多少错误的缺点,而恰恰完全可以理解为是一种喜爱的表现,是希望孔子能按自己对世界的理解去做的更好。那么,我们至少不能排除老子有将自己思想传授于孔子的想法,否则老子没有必要将自己的思想多多少少地展现给孔子。因为我们看孔子是如何评价老子的,在接受了一番批评与劝告之后,孔子居然将老子比作“龙”。我们知道孔子经常会对别人进行品评,往往也很准确,但把老子比作无法认识和了解的“龙”是极为不常见的。倘若孔子寻老子而不遇,用“龙”比喻老子的行踪倒也算可以。但他们毕竟相识于洛邑且有过几次面对面的交往,孔子居然还作此断语。那么,我们只能说孔子评价的并非老子其人本身,而是恢宏博大的老子的思想。
  历史就这样做出了选择,此时的孔子不是没有机会成为老子思想的传承者,也许年轻的孔子更念念不忘的还是以学习并传承“周礼”为志向,或者是成为像管仲那样的一代名臣,或者是以自己的理想去现实改革社会的愿望。可其中真实缘由已然永远无从知晓。
  伤离别,或许通达如老子那样的境地也一样会感伤人生别离的场景。老子在送别的时刻还不断告诫孔子:“不要评议他人,不要不能隐忍他人的缺点错误,作为君王的臣子不要过于坚持自己的原则。”回顾孔子的一生,我们不难发现老子的告诫是多么的有预见性。
楼主日光山上 时间:2014-02-15 09:40:54
  第三,老子与孔子思想的异同。
  孔子没有接过老子的衣钵,但并不妨碍他们对社会的发展提出各自的社会变革思想方案。在人类社会发展的总体架构上,老子和孔子的思想都主张以“修己治人”为核心,“修己”就是自我约束,“治人”是指社会管理方式。但老子主张的“修己”是以外在的社会客观规律的“道”和内在自我内性的“德”作为自我约束的准则。并不是逃离现实的出世,而是完全依托于每个人的自觉意识的自我实践。所以在老子主张的“修己”中只能是追求自我人格的绝对完善。另一方面,老子主张的“治人”完全是相对自身所处时代而言的一种超越人类历史进程的社会管理模式。在老子的理想社会里根本没有社会等级差异,是完全遵循天地自然之“道”的圣人之治。所以在管理手段上强调的是不主观干预的“无为而无不为”管理方式。
  与老子不同的是,孔子更主张以“周礼”为手段的“治人”,通过礼节、仪式、行为方式固定君臣、上下、长幼等人与人之间的社会地位与社会秩序;通过丧葬、庙祭、神祭强化宗族成员间的亲疏与地位顺序;最后是通过对“礼”的践行而使君子能在日常社会中也能规范约束自己的行为。孔子始终是强调以礼仪和宗法为核心,坚决维护社会的等级差异。不难理解,孔子的“修己”完全是附含于“治人”这一目标之下,与“治人”这一主张紧密相连,而无法脱离。
  老子主张的“治人”并不是因过于理想而难以实施,只是目前的社会政治条件还有待完善。也许在未来某个时代,老子的政治主张一定会成为政治活动的指导性原则。所以在很长的历史时期内,人们对老子的理解与应用只能是他的“修己”,而不是老子的政治主张。因此,无论是老子在社会生活中所承担的社会角色,还是其思想主张的积极意义,我们都无法否定老子对社会的积极参与。因此说,我们虽然不能将老子列入儒家的一员,但老子也绝对不是倡导逃避现实,不关心、不履行自己社会责任的消极出世者。
楼主日光山上 时间:2014-02-16 03:45:54
  二 不得不说的庄子

  庄子晚老子有近二百年。没有任何证据表明庄子与老子有着师承上的关系。但是因为老子思想的过于超前,加之有传承上的断代,所以后人已然对老子思想的认识有了很大的误差。这种误差在某些人们人为地与庄子进行了思想上的撮合,使后人更多地认为老子、庄子是一脉相承。其实,老子与庄子有着截然不同的思想主张。庄子追求的是对生命本身的绝对化,在庄子的思想中生命不但脱离了社会,甚至可以脱离物质世界而绝对解放。庄子寻求的是生命的自由与不羁。与庄子相较,老子对生命的理解完全是社会化的,强调的是生命对社会法则、自然法则的遵守。并没有脱离物质世界的“形”、“神”解放。但是,也许是他们有着对同一概念的阐述,也许他们有着对同一现象的描述,也许庄子的著作出现了一些引用《老子》的语句,所以人们往往将老子和庄子归纳为思想上的一体,而其实老子与庄子的思想主张有着本质的差异。
楼主日光山上 时间:2014-02-16 11:45:19
  第一,对“道”这一哲学概念的阐述与认识。
  老子谈“道”,但老子的“道”具有双重含义。首先,老子认为“道”是物质实体,是宇宙的本体。《老子》第二十一章明确提出:“道之为物”;第二十五章:“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大。”所以,在老子这里“道”是实实在在可以感知的物质实体,是先于天地宇宙而存在,是天下一切物质的母体,是演化为我们这个世界的物质本体。因此,老子的“道”更确切地应该称之为“道体”。在老子的哲学主张中,“道体”作为我们这个世界的本体决定着我们这个世界的运行方式,因为人源自天地,天地源自“道体”。任何对“人”的探讨、对“人”行为方式的确立都无法脱离“人”生存基础的客观空间环境及条件而凭空呓语。就像《老子》第二十五章所指出的:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”这也就是我们为什么必须依照“道体”而确定我们行为方式的缘由。
  “道体”是决定我们这个世界的本源,“道”则是决定我们行为方式的最基本的客观法则。“道”是天地运行的法则,是社会整体和人作为社会个体必须接受的客观约束。所以,老子的“道”第二层含义就是指事物的客观规律,是指能够约束我们行为的最基本、最标准的客观法则。老子认为:“大道废,有仁义。”人们之所以有着那样多的错误行为方式就是因为我们被过多的主观行为所左右,失去了对正确客观规律的遵守,所以才会用仁义等行为规范来自我约束。那么解决问题的答案就是我们应该恢复人所应有的本性。这种本性是由“道体”赋予了天地,天地又将其赋予了“人”。这种本性就是人本应具有的最基本、最纯朴的本来面目的形态,老子称之为“见素抱朴”。“见素抱朴”才是人和社会所应努力的目标。在此基础上,老子认为仅仅恢复人的本性还不足以解决人的行为的主观性,所以要以“道”这一客观规律作为约束人们行为的法则。因此,老子的“道”是具有约束作用的客观规律,是“人”的正确行为的客观依据。故此,老子的“道”可言可述,可以认知,可以遵行。
  而庄子的“道”是纯粹普遍存在于事物中的规律和法则,因此庄子的“道”绝对没有“道体”的概念。并且,庄子的“道”更侧重于道法之“道”,近似于个人觉悟的范畴,是个人生命解放的方法和途径,甚至是无法总结、概括和表述的自我体认。《庄子》“知北游”中“无始曰:‘道不可闻,闻而非也;道不可见,见而非也;道不可言,言而非也。之形形之不形乎?道不当名。’”这就使我们知道庄子的“道”已经走进了自我体认的神秘主义范畴。因此,虽然庄子和老子同样言“道”,但二人的“道”实在有着本质的差异。
作者:yzlx119 时间:2014-02-16 16:13:09
  顶一个,读者太少了
  
作者:白水白水 时间:2014-02-16 16:39:35
  楼主好文
  
作者:白水白水 时间:2014-02-16 16:42:45
  细读道德经,发现老子的道,也好难认知 好难遵循啊。
  
作者:当代叶公 时间:2014-02-16 21:41:10


  顶贴
楼主日光山上 时间:2014-02-17 06:28:03
  @白水白水 26楼 2014-02-16 16:42:45
  细读道德经,发现老子的道,也好难认知 好难遵循啊。
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  《道德经》阐述的“道”并不难以认知,只是过去人们的解释将人引入歧途,老子自己也说过,他的“道”甚易知、甚易行。
楼主日光山上 时间:2014-02-17 06:29:30
  @yzlx119 24楼 2014-02-16 16:13:09
  顶一个,读者太少了
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  人们更多喜欢伪哲学,例如:宗教。
楼主日光山上 时间:2014-02-17 12:01:06
  第二,老子的“无为”与庄子的“无为”。
  “无为”作为行为方式以及由此而上升的政治理念和社会管理原则共同为老子和庄子所推崇。但老子的“无为”与庄子的“无为”却有着很大的差别。一是老子所主张的“无为”是与“无不为”作为一个整体出现的概念。《老子》第三十七章:“道常无为,而无不为。侯王若能守,万物将自化。”意思是:客观规律发挥作用的原则就是从不任意作为,但是正是这种不任意作为反而决定了所有事物都要接受客观规律的束缚。所以执政者如果能做到不任意作为,那么社会必然会自我完善。因此老子的“无为”不能只单一注重“无为”二字,而是要与“无不为”作为整体来理解和认识,是与违背客观规律的主观任意作为而相对立。而庄子的“无为”就是绝对不作为,没有“无不为”所产生的客观结果,因此是单纯的什么都不做。所以老子和庄子在把握“无为”的思想内涵上绝不相同。《老子》二十九章:“天下神器,不可为也,不可执也。为者败之,执者失之。”意思是“政权不是用来对民众任意作为,也不是可以牢牢掌握而不放手。凡是以政权的力量对民众任意作为的都必将失去政权,凡是意图掌握政权而决不放手的反而最终会失去政权。《庄子》天道篇则说:“上必无为而用天下,下必有为为天下用,此不易之道也。”意思是“作为帝王奉守“无为”的原则就可以驾驭天下,作为臣下必须要奉守“有为”的原则才会对天下有用,这是必须要坚守的规律。在庄子这里,“无为”和“有为”才是相对而言的概念。所以概括而言,老子的“无为”侧重于“为”,庄子的“无为”则侧重于“无”。所以说,老子和庄子的“无为”绝对是有着不同涵义的哲学概念。
作者:九味汤 时间:2014-02-17 12:31:37
  有道理
  
楼主日光山上 时间:2014-02-18 06:00:56
  @九味汤 31楼 2014-02-17 12:31:37
  有道理
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  谢谢!
楼主日光山上 时间:2014-02-18 20:54:57
  第三,老子与庄子的政治理想上的差异。
  一个思想者很难脱离生活的现实而空谈自己的主张。对社会、对政治必须有基本的态度,这种态度也是判断思想者立场的重要依据。那么我们发现,老子谈政治是为了解决社会问题,为了寻求理想的社会模式;庄子谈政治是为了抨击社会的无可救药,进而为人的出世寻求依据。所以庄子的政治理想就是脱离社会的无政府主义。
  但是许多研究《老子》的后人,认为《老子》的理想政治社会就是“邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死,不相往来”的世外桃源。但是,我们在《老子》第八十章中并没有找到对这种社会模式肯定和赞美的语气。相反,我们通过第八十章章首“小国寡民”四个字对全篇的统领,我们就不难得出这章只不过是老子为“那些弱小国家提供的与其他国家如何隔绝而不被兼并的自保之术”。
  而我们在《庄子<胠箧>》中却可以找到这样一段文字:
  “子独不知至德之世乎?昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏牺氏、神农氏,当是时也,民结绳而用之,甘其食,美其服,安其居,乐其俗,邻国相望,鸡犬之音相闻,民至老死而不相往来。若此之时,则至治已。”
  这是庄子在赞美三皇及以前的远古社会的理想的社会政治模式,并且庄子在此下了结论,称其为“至治”。是庄子定义“邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死,不相往来”为理想的社会模式。因此这只能说是庄子的政治主张。于是虽然《老子》八十章中并没有将其定义为美好社会蓝图的语句。只不过《庄子》中从“结绳而用之”开始的那段文字与《老子》八十章中的部分文字相同,故而使人误以为老子也主张倒退、复古。这实在是以“庄”解“老”而造成的误会。
  其实,老子的政治主张可以说有很大的先进性。他的理想政治社会就是在“圣人”无为而无不为的不主观干预的管理下,民众恢复淳朴厚重的道德水准,社会呈现出那种自然而然的生活面貌。这难道不是我们共同的理想社会吗?难道还有比这更理想的社会吗?尽管这种理想社会还有许多内容需要完善,并且需要人们不懈的努力,但我们决不能否认老子为我们后人设定的美好愿景。
楼主日光山上 时间:2014-02-19 20:56:27
  第四,老子的“圣人”与庄子的“圣人”。
  老子的“圣人”是有着行政职责的社会管理者,当然在内在修养上同样要具备道德上的圆满。而庄子的“圣人”则是单一具备道德圆满的精神楷模。
  庄子的圣人是被庄子所否定的,《庄子<胠箧>》中说:“圣人不死,大盗不止”,意思是即使有杰出的社会管理者,但是只要有杰出的社会管理者的存在也就无法避免窃国大盗的产生。解读“圣人不死,大盗不止”这一论断,首先就意味着这种“杰出”是相对“愚暗”而言,也就是说社会管理既然有可能由杰出的社会管理者承担,也就肯定会有一些不那么杰出的社会管理者存在。那么也就甚至说因为国家的存在而无法杜绝那些窃国大盗的产生。因此,庄子的观点是只有显现不出管理者的杰出和愚暗,这样的社会管理才是能保证民众利益的社会管理。那么进而言之,只有没有“国家”这一概念才会杜绝那些窃国大盗的产生。因此,我们很难说在庄子的理论中绝对不含有取消社会管理的“无政府主义”。这与老子主张的政治模式完全不同,老子期待的是社会能够始终在道德圆满的社会管理者的管理下实现民众的福祉。所以说,“圣人”在老子和庄子的理论体系中完全具有不同的概念和地位。
  其实,在《庄子》这部著作中我们很难找到庄子与老子契合的思想与理论。但在事实上却不能不说,庄子在很大程度上影响了后人对《老子》的理解。因此,将老子与庄子并列于道家之列,并且将本来应该属于庄子的道家创始人身份窃为己有,我想老子肯定是有愧于此。
楼主日光山上 时间:2014-02-20 06:39:56
  通过与孔子和庄子的比较分析我们知道,其实从思想主张上,老子与孔子志向相同,而老子却与庄子无关。所以我们说,老子还是做回自己的老子为好。让老子做回自己的老子,就必须让老子与现代文明相结合,解决当代人的精神困惑。否则老子必将在当代文明的飞速发展下而走向神秘,而最终失去《老子》一书的思想意义。老子“道德”思想于现今社会的伟大意义就在于,在现今的社会生活中人们不仅仅要遵守法律的约束,还要以“道德”为人们自身的行为准则。需要注意的是,老子的“道德”绝对不能简单理解为品德。老子的“道德”作为准则,相对于人的行为而言,就是对外不能违背客观规律的束缚,在内不能违背人性自我的需求为限。这才是老子的“道德”自修的真意。也是我们今人值得效法的人生自我实践。
作者:yzlx119 时间:2014-02-20 09:21:46
  回复第29楼,@日光山上

  @yzlx119 24楼 2014-02-16 16:13:09
  顶一个,读者太少了
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  人们更多喜欢伪哲学,例如:宗教。
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  人们更喜欢盲从,宗教已经失去了他的本来面目
  
楼主日光山上 时间:2014-02-20 16:49:18
  回复第29楼, @日光山上
  @yzlx119 24楼 2014-02-16 16:13:09
  顶一个,读者太少了
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  人们更多喜欢伪 哲学 ,例如:宗教。
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  @yzlx119 37楼 2014-02-20 09:21:46
  人们更喜欢盲从,宗教已经失去了他的本来面目
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  甚是!!!
作者:yzlx119 时间:2014-02-20 17:23:52
  回复第138楼,@日光山上

  回复第29楼, @日光山上
  @yzlx119 24楼 2014-02-16 16:13:09
  顶一个,读者太少了
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  人们更多喜欢伪 哲学 ,例如:宗教。
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  @yzlx119 37楼 2014-02-20 09:21:46
  人们更喜欢盲从,宗教已经失去了他的本来面目
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  甚是!!!
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  宗教和信仰和历史人物,可以被任何人借来用,以达到自己的目的。
  
楼主日光山上 时间:2014-02-20 20:13:02
  解读“老子”必然要从《老子》开始,但前人的解读观点各异,角度各异。且通常沿用前人的注释,以语录的方式看待、解读《老子》。我认为这恰恰是人们误解《老子》的一个重要原因。所以,我从每一篇的整体表达去解读、定义文中个别分歧较大的注解。以原文的每一个章节作为一个整体去解读《老子》的原意,不再以前人习惯的以读《论语》语录的方式认识《老子》。有不妥之处万望赐教。
楼主日光山上 时间:2014-02-21 06:02:54
  第一章

  道可道,非常道。名可名,非常名。无名天地之始,有名万物之母。常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。

  认识世界才能把握世界。去认识世界,是自人类诞生开始就必须去完成的任务。两千五百年对于人类而言可能很长,但这在宇宙中不过一瞬之间。你们看见的天地星辰和我这个周朝时期的人看到的天地星辰都是一样的,唯一的区别是你们倾向于借助工具,而我更喜欢用哲学的思考去认知这个世界。
  研究哲学的人喜欢把一切事物进行剥离,只有剥离出事物的真实面目,我们才可以去了解、认识、把握这一事物。这种剥离既可以是横向的研究事物与事物的区别,也可以是纵向的研究事物的产生、发展与结局。
  我想,认识我们人类就应该从宇宙是怎么诞生的开始研究。因为知道了宇宙如何诞生,宇宙诞生时所具备的基本特性,宇宙的发展与结局,也就知道了我们人类应该如何面对我们所面对的一切事物,也就知道了我们人类的生存意义与发展方向。
  所以在我的哲学体系中,我用“道”这个字来定义诞生宇宙之前的那个初始状态。也就是说,我认为“道”是宇宙诞生的母体,是建立和组成宇宙本身及其内部一切事物的基础和本体。也就是说,“道”就是诞生宇宙之前的那一个酝酿过程,是宇宙形成之前的一个演化过程。因此,我所说的“道”就是物质实体。
  事物演化的过程通常由低级到高级,由简单到复杂。在这个过程中,事物的关联性和因果关系是连接这个世界不同事物的基本关系。因此,前面的事物对后面的事物有影响,基础性的事物对建立于基础之上的事物有决定性的意义。于是,作为生成宇宙的“本体”则决定了这个世界全部事物所共同具有的基本属性。把这种事物都共同具有的属性进行归纳和总结,就是这个世界所有事物所必须共同遵循的客观规律。对于事物客观规律的认识,很早以前人们就进行了总结,并且称其为“道”。限于我们这个时代的词语匮乏,我称演化为宇宙的那个“本体”也为“道”。为了以示区分和方便研究,作为演化为宇宙的那个“道”你们可以理解为“道体”,而作为客观规律的那个“道”则可以依然称之为“道”。所以,在后面的阐述过程中,凡是指宇宙本体的“道”就用“道体”来表述。
  总而言之,我的意图就是为你们描述、揭示、展现这一宇宙演化过程,以及它所创建的基本客观规律。所以说,“道”——无论是作为宇宙本体的“道体”,还是作为客观规律的“道”,都是可以认识,可以研究,可以表述,进而可以指导我们对世界的把握的一个最基本的基础。同时,因为“道体”本身就是一个演化的进程,所以在“道体”基础上创建的这个世界也是个不断演化的过程,也就是说这个世界是运动的,不断发展、变化的世界,这个世界上的事物也同样在运动、发展和变化。因此,“道”(事物的客观规律)也不是恒久不变的,也是随着事物在不断运动、发展和变化。因此,我们对这个世界、对“道”(事物的客观规律)的认识也不能恒久不变。
  哲学思考是件快乐的事,你会发现一扇扇奥妙之门在你面前打开,世界随之在你面前愈来愈清晰。我的学生曾问我为什么不争取一个行政职务,哪怕类似于文化部长之类的职务也好,以便将我的理论付诸实践。我没有回答,只是淡然一笑。外面鸟语花香,人民生活虽然不是非常富足,但至少还算安居乐业,在这个时代没有什么比在人类思想史上写下开篇更重要的事情了。更何况,每个人来到这个世上都要去扮演属于自己的角色。我还是沉浸于思考带给我的快乐好了。
  开拓是一件很辛苦的事情,许多基础性工作都需要你去完成,比如说哲学名词的选取和确定。由于哲学内容比较抽象和深奥,如何选择一个既能体现抽象道理,又能具有传达这种抽象性内涵的形象性词语就成为了一项极具挑战性的工作。比如,“道”成为哲学名词就是如此。“道”的原始用法是表示道路之意,之后被引申为客观规律的代称,而我又把“道”定义为宇宙本体的“道体”。因此,哲学术语的命名,或者说概念的提出,往往取于某个一般用语,而这个词的本意在多数情况下是没有哲学所需要表述的那个内涵的。但是为了对世界更好地进行描述,哲学术语必须进行重新定义,以完成哲学上的表达。
  所以,哲学名词的命名只能在已有的的词语中筛选出具有更为相近含义的词语进行重新的定义,使这个名词有了新的哲学内涵,表达新的思想意义。并且哲学名词的使用绝对不是永恒不变的,而是根据表达的需要而进行丰富或修正。
  比如,对“无”和“有”的哲学认识。日常生活中,“无”的意思就是没有,纯粹的没有,真正意义上的“零”。但是在哲学宇宙本体论上,我们可以把“无”定名为宇宙开始这一起点,这时哲学意义上的“无”并不是没有,而是相对整个宇宙形成为我们所见到的宇宙而言是“无”。“无”的只是我们所见到的这个宇宙的形体,但不可否认的是组成宇宙、构成宇宙的物质和条件却是实实在在的实有。同样如此,“有”则可以定名为宇宙开始的另一个起点。这个“有”则是我们去认知世间万事万物的那个出发点和基础。
  把宇宙起点命名为的“无”, 并且把“无”设定为恒久不变的状态,是为了更好地认识宇宙诞生前后事物所具有的内在的本质差别。把宇宙起点命名为 “有”,并且也把“有”设定为恒久不变的状态,是为了更好地认识宇宙诞生前后事物所具有的外在的外部特征的不同。
  所以说,“无”和“有”这两个哲学术语只不过是对宇宙诞生这个同一起点而进行的不同角度的分别表述。就像横轴坐标上的一个点,从左侧观察这个点时,可以设定这个点为“无”。从右侧观察这个点时,可以设定这个点为“有”。“有”和“无”只不过是同一点的两个名称。当需要对这一个点以包含“有”、“无”两层含义的方式进行整体表述时,又可以把这一个点称之为“玄”。所以,“玄”就是对宇宙本体的定义。而前面之所以对这同一点进行分别命名,只不过是为了更好地认识和理解宇宙诞生的本质意义,而进行的哲学上的区分与研究而已。
  宇宙的本源玄奥无穷。哲学家的任务就是思考和认识宇宙的本体,认识了宇宙的本体也就打了开通向世间万事万物奥秘的那扇大门。
楼主日光山上 时间:2014-02-21 20:56:46
  读《老子》的意义就在于明了自己的行为准则。
作者:yzlx119 时间:2014-02-22 08:42:05
  顶一个,拭目以待,开篇恢宏大气,道者,为万事万物,为自身,为本心。
  
楼主日光山上 时间:2014-02-22 10:43:51
  @yzlx119 43楼 2014-02-22 08:42:05
  顶一个,拭目以待,开篇恢宏大气,道者,为万事万物,为自身,为本心。
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  老子的“道”就一个核心思想,就是认识世界,认识自我。以此来确定我们每个人的行为准则。不偏不倚,无违无碍。不急不躁,不懈不怠。
楼主日光山上 时间:2014-02-22 10:46:43
  第二章

  天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故,有无之相生,难易之相成,长短之相形,高下之相倾,音声之相和,前后之相随。
  是以,圣人处无为之事,行不言之教。万物作而不辞,生而不有,为而不恃,功成不居,是以不去。


  世上的人都知道,当我们认为一个事物是美好的,那么就是说我们肯定认为有另一个事物是丑恶的。同样,当我们知道什么是好的,也就知道了什么是不好的。也就是说,没有“美”就没有“丑”,没有“好”就没有“不好”。这种现象就像矛和盾一样彼此对立又共同存在。按照你们现代人的哲学观点,这就是对立统一规律中的重要特性——矛盾。
  认识了事物所具有的矛盾这一特点和属性,我们也就知道了事物的对立面之间肯定有相互依存、相互联结的关系。事物对立的双方,都不能孤立地存在和发展,都必须以另一方为自己的前提和条件。相互对立的双方如果没有和它所对立的另一方,它自己就无法存在和发展。并且,事物对立的两个方面存在着相互渗透、彼此贯通的关系,往往是你中有我、我中有你,相互包含着对方的因素。这就是矛盾的同一性。但事物相互对立的双方又存在相互排斥、相互反对的特性,并且在不断相互分离和相互否定。这就是矛盾的斗争性。
  把握了事物对立统一的规律就可以具体认识、分析遇到的每一个事物。
  “有”和“无”的概念因对方的产生而产生。没有“有”就没有“无”,“有”是因为有“无”而产生,“无”是因为有“有”而产生。事物凡是可以认为是“有”的都可以转化为“无”,事物凡是你知道是“无”的都必然会“有”。事物凡是认为“有”的就是“有”,而不会是“无”,不可能既是“有”又是“无”,反之亦然。
  “难”和“易”的概念也是因对方而彼此成就。没有“难”就没有相对而言的“易”,“难”是因为“易”的存在而为我们所感知,“易”是因为“难”的存在而为我们所感知。事情凡是认为是“难”的,都是相对“易”而言。事情凡是认为是“易”的,也是相对“难”而言。事情“难”就是“难”,而不会是“易”,不可能既是“难”又是“易”,反之亦然。
  “长”和“短”的概念也是因为相互比较而形成。彭祖活了八百岁,跟我们常人比我们认为他是最长寿的人了。但是当人人都能活几千年的时候,彭祖在我们眼里也不过是短命的人而已了。所以“长”、“短”都是相对而言。但是,凡是事物在一定条件下确定为“长”的,就不能称之为“短”,而不会是既“长”又“短”,反之亦然。
  “高”和“下”的概念也是因为相互比对而可以有所区分。泰山为高,汶水为下,但泰山仍居于苍天之下,所以说“高”、“下”只是相对而言。事物处于“高”的位置肯定是因为有事物处于“下”的位置而显现出“高”。没有绝对的“高”也没有绝对的“下”。但是,“高”和“下”绝对不可以混淆。
  物体振动可以发出“声”,“声”听之于心合于节奏而为“音”。没有“声”无法形成“音”,没有人听到的“音”也不过是无意义的分子振动而已。
  “前”是相对“后”而言,“后”是相对“前”而言。“前的后面肯定有“后”,“后”的前面肯定有“前”。“前”和“后”绝对不可混淆,但“前”和“后”可以在一定条件下相互转化。
  于是我们知道了世界是对立的也是统一的。有了这个认识基础,我们进行社会管理也就有了基本的指导原则。所以道德圆满的社会管理者的行为方式必然是面对各种事物而并不肆意妄为。因为当你随意且毫无逻辑地肯定一个事物的同时你就会面临着否定另一个事物的必然结果。因此,他们在处理各种事物时就一定会遵循事物本身的客观规律,按照事物本身的客观规律去推动事物的发展进步。
  在这样的行为原则指导下,他们的行为不需要约束而却符合事物发展的客观规律,他们的行为不需要监督而却没有什么错误的地方,他们的政策不需要批准而却符合民心民意。这样即使他们不说什么,民众也都会主动按照他们的意图在追求着自身的进步和社会的发展。
  在道德圆满的社会管理者顺应社会发展客观规律的管理方式下,万物从来都是绝不推辞自己的使命而井然有序生生不息。正因如此,道德圆满的社会管理者也不会对生生不息的万物而任意占有。道德圆满的社会管理者处理所有的社会事务都能顺应客观规律而完成,因此这些事务得以完成也无人可以自傲。道德圆满的社会管理者更不会说这一切是在我的努力下才完成的,更不会把这本属于事务本身的客观结果作为自己的功劳而据为己有。正因为有这样的品行,有这样的成绩,所以道德圆满的社会管理者才可以引导民众幸福快乐,才能永远为民众所爱戴。
作者:yzlx119 时间:2014-02-22 10:54:16
  再顶一个,和阳明心学有共通之处啊。
  
作者:yzlx119 时间:2014-02-23 16:31:55
  顶一个,今天没更?
  
楼主日光山上 时间:2014-02-23 19:03:21
  第三章

  不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。
  是以圣人之治,虚其心,实其腹;弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫知者不敢为也。

  一个好的社会管理组织的标准就是能给民众带来生活幸福和社会发展。那么,社会稳定就是达到这一标准的基本前提。
  第一,我认为要想实现社会稳定,就要以合理的方式选拔社会贤才,使民众避免陷于无谓的纷争。“不尚贤,使民不争”这句话不要理解为:“有意推崇贤名,会使民众追名逐利而不务实际。”这么理解只能是推导出一个错误的逻辑结果。因为,树立起良好的榜样,即使对社会风气没有根本性的改观也不至于说反而会使人们的道德水准下降。毕竟这个社会多强调一些光明,会使人们更能感受到更多的温暖。
  我说的“尚贤”,是指按照一定程序选举贤才担任社会管理者。在我们大周,选拔官员也就是推选社会贤才的一种方式是举行射箭比赛。这可不光看在比赛时谁射的更准。更要看参加选拔的年青人是否能在《采蘩》这首歌曲的旋律伴奏下,在整个射箭比赛中更能展现出沉着冷静的优雅仪态。这就是要看射手挽弓动作是否合乎礼仪标准,射箭的节奏是否合乎音乐的节拍,还要看箭射完成后所跳舞蹈的舞姿是否优美。然后根据选手的表现,乡大夫和乡老评判出优劣,据此上报,最后由周王决定是否录用。这种“尚贤”的办法多多少少会掺杂一些难以明言的非正常因素,操纵结果的情况屡屡发生,期待所谓的公平根本就是镜花水月。
  假使结果能保证所谓的相对公平,且不说能否真正实现结果的公平,我也是不赞成的。因为只要是推举,就会形成利益集团。不同的利益集团为了自己集团的利益必然与其他集团在推选上发生纷争。同时,被推选上的利益集团的代表肯定会为自己的利益集团谋取利益。使这种利益上的争夺最终极易演变为社会群体的分割。客观上有意无意地造成了社会分裂,必然为社会动荡埋下不安的因素。
  所以,我反对以推举的方式选拔社会管理者。
  第二,我认为不要人为地提高垄断货物价格,搜刮民众,逼迫民众反抗。“不贵难得之货,使民不为盗”这句话有人也许会理解为:“不珍贵难得的财宝,使民众不起盗心”。其实,你贵或不贵,财宝的价值就在那里,不增不减。有谁能把财宝的价值等同于粪土呢?所以这个逻辑的前提就是错误的、不成立的。至于看见好东西就想去偷窃,如果是职业盗窃者那就会早晚受到应有的惩戒。如果是因贫困而一时见财起意,那多少还会得到我们的同情,成为我们吸取教训的反面教材。这就是说,如果是那些人不具有良好的自我约束能力,他们的盗窃行为只能作为一种社会现象,在财产私有的社会里基本难以完全杜绝,这与社会发展程度和生活富足程度没有直接的关系。因此,盗窃基本属于人品问题,或者说是道德问题。在我这里根本谈不上是社会问题,或者说是政治问题。
  在我的想法里,“贵”描述的是价格提高或者价格操纵的行为。“难得之货”是说明这种东西具有稀缺性或垄断性。就是说,诸如粮食、土地等这些物资关系着民众的基本生活。这些物品的需求具有缺乏可替代的特点。同时又因为这些物品在一定条件下具有容易掌控而导致垄断的可能。因此决定了这些物资可以实现价格的人为操纵。所以,我这句话的本意应该是这样:“社会管理者不应该把那些民众必需的物资予以垄断,从而以较高的价格出售给民众。这样只能是使民众的财富转移到资源掌控者手里。最终结果只会使失去财产的民众铤而走险。”这才是真正需要社会管理者去注意的政治问题。当然,不仅社会管理者不能这么做,还要严格禁止一些利益集团掠夺民众的财富。只有在制度上保证民众的财富,才能保证社会秩序的稳定。
  所以,我反对以人为垄断的方式抬高物资价格,更反对社会管理者把手中的行政权力转变为与民争利的工具。
  第三,我认为社会管理者的一个重要责任就是要让民众学会如何控制和约束自己的欲望,从而使民众获得内心的安宁。欲望是人类普遍具有的本性之一,是人就有欲望,或多或少,或大或小。善于把握和约束自我的人就会控制和减少自己过多的欲望,甚至能做到就是看见了能引起欲望的东西而却视若不见。这样的人对待生活平和安详。反之,对自己的欲望不加控制的人就会使自己的欲望不断膨胀而没有止境。欲望没有了约束就会失控。个人的欲望不加约束是道德问题,全体民众的欲望不加约束就会产生社会问题。民众过分追求财富就会变得不择手段,最后所有人的安全都无法保障;民众过分追求享乐就会变得不思进取,最后社会就会停止进步;民众过分追求名望和地位就会变得虚伪和奸诈,最后就会失去亲情、友情。民众的欲望不被挑动,社会就会保持自有的稳定和发展。因此,管理和引导社会民众的欲望绝对是社会管理者的重要责任。
  所以,我反对放纵民众的欲望而不加约束和引导。
  社会从来都需要管理。道德圆满的社会管理者实施的政策就能善于发扬人性的优点,而摒弃人性的缺点。从而在社会实践中能够引导民众去除不切合实际的非分欲望,尽量使民众基本、合理的物质需求得以满足。减少民众那些难以实现的物欲追求,加强民众自我修养自我完善的筋骨。使民众之间没有必要使用机谋,得以保持相互之间的信任。使民众减少不可控制的欲望,得以保持内心对生活的认可。如此一来,就是那些别有所图的所谓智谋之士也不敢做有违社会稳定的事情了,也就更无法利用民众以达到自己不可告人的目的了。
  顺应人性的特点去管理社会,引导民众,民众一定会生活富足,幸福安宁。
楼主日光山上 时间:2014-02-23 19:52:27
  @yzlx119 47楼 2014-02-23 16:31:55
  顶一个,今天没更?
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  谢谢!已更。
楼主日光山上 时间:2014-02-24 06:42:48
  (补一个,放在“第一章”之前阅读)




  开篇 絮语


  凡事都要有个开始。咱就从自我介绍开始吧。我叫老聃,男。籍贯是楚国苦县历乡曲仁里。出生日期因户籍档案遗失,无法提供一份比较详实的证明。但似乎也可以推算一下,孔丘那年到洛阳来拜访我时他自己说是34岁,想想人家都过了而立之年了还大老远来找我切磋,想必我那时应该大概、可能、或许多少有些名气了。在我们那个信息传播速度非常之慢的年代,能获得年轻人的尊敬你不年过半百怎么好意思。况且,说句很不谦虚的话,我们两人的思想理论怎么看都像建立在两个时代的基础上。因此,大家推测我比小孔至少大20岁左右,或许更大,还是非常靠谱的。按你们公元纪年,小孔是公元前551年出生,所以说我是公元前571年出生。这个呢,我真不介意。只要大概知道我的历史坐标、时代背景则可。真实年龄嘛,多点少点不差啥。
  我的职业是政府公务员,大周国的国家图书馆兼档案馆馆长。让我介意的是后来总有人说我是隐者,还尊我为道家之祖,我真是受之有愧。论行政职务,咋说我也是省部级副职,比小孔山东省高级人民法院院长兼检察院院长的厅局级正职还要高一级。所以说咱也是正宗体制内的人。还有,不客气地说,小孔连一篇署名论文都没发表过,我好歹也撰写过以我命号命名的专著《老子》。从政府职务到社会贡献,无论哪一点也不能证明我是个隐者。要说我是儒家之祖我到真是不会客气。开玩笑?真不是。想当年,我主持葬礼的时侯,小孔只是给我打打下手。结果,你看人家混的。其实我说这些到不是争什么,只是被很多人误解,你说我怎么也不会兴高采烈吧。
  真正想了解我,还是读读我那本《老子》吧。小孔说过:“名不正,言不顺。”先简单说说命名问题。在我们那个年代,个人写文章是没有书名的,只有政府指定出版物才有明确的书名,比如历届政府文告集叫《书》,国家、团体、个人行为决策学叫《易》,红色经典史诗和民歌汇编叫《诗》。用简单的一个字以示区别而已。而且政府还组织专门的学者学习、研究、完善,以此保证其传承有序。至于民间人士,自己有了什么心得就找块竹简写下来,而且还基本只能是理论要点、思想精华才可以,否则厚厚的几摞竹简还真没地方放,而且保管起来也特别麻烦。所以大量阐述、论述、注释这些观点的理论内容只能靠老师和学生的记忆力一代代心口相传。因此说,给文章起个篇名基本没这必要。所以大家也都习惯了不起篇名。我也随俗,没给自己的著作想个响亮点的名字。等到了战国,有那么一百来家学者开始争鸣之后,文章多起来了,但大家也没有按文章内容命名的习惯,只是根据这门学问的学术带头人的姓氏,加上尊称“子”,以示区别。所以我的专著第一次有了名字《老子》。那时还有一种命名方法,就是把每篇文章的前两个字抽出来命名,于是按上下两篇的第一个字命名为《道德》。有组织就是好,等到道家成为一个宗派后,他们对我的文章特别感兴趣,在没经我许可的情况下就在我的《道德》后面加了个“经”字称《道德经》,以示我这篇文章在道教经典中的重要地位。此外,还有根据文章的字数称《老子五千文》的,等等如此,就不一一列举了。其实,按文章内容命名最好,可以全面反映作者的主要观点,那样我的这篇文章就可以叫《遵循自然法则建立人类大同社会管理组织及民众道德建设的哲学思考》,或者简单点就叫《社会管理与民众道德自我诉求的哲学思考》。咋样,特有科学范儿吧。
  刚才说过,我们那时候的知识传播主要靠师生间的心口相传。老师会把自己的全部知识和心得传授给自己的学生,如此代代相传。这就会产生个问题。大家都玩过或看过传话游戏,第一个人说的话到最后一个人复述出来的时候肯定多出来或少点东西,能不面目全非基本就可以获得胜利了。所以,在这种教学方式下,多个字,少个字,多句话,少句话,改个字,换个字,太稀松平常了。最牛的是,还有些人不署名、不要著作权,连稿费都不要,就把自己的想法一大段一大段的往里加啊,真是感动的你是一把眼泪、一把眼泪的。所以,目前我的那本《老子》已经衍变出各种各样的版本。还好,晋朝王弼那小伙的注本一问世,许多演绎的版本和注本自感相形见绌,自然而然就销声匿迹了。世事往往就是难以按理想的状态前行,我的思想也就在别人的传述中离我渐渐相离。我想,除了豁达我别无所有。
  回顾我生活的这个时代,距我们平王把国都从镐京迁到这里已经有200多年了。一茬又一茬的庄稼显得这片土地永远是那么地闲适,而局部安逸的错觉又让你无法从中体会出时空下隐藏着变革的躁动。
  我的工作就是摆弄着一片片斑驳的竹简,上面有些字迹已经渐渐模糊,我要逐个把他们认出来,再重新誊刻到一片新的竹简上。历史就在我指尖滑过,一切像离我很近又离我很远。一片片竹简可以渐渐残败,一栋栋楼台可以随岁月湮没,一个个王朝在经历繁华后也逐渐在历史的长河中渐行渐远。
  世界有什么东西可以永恒吗?一个旧王被赶走了,新王来了,可王位依然高高在上而离民众那么遥远,我们这些民众的幸福到底在哪里呢?一个旧霸主衰落了,新的霸主兴起了,新兴的霸主可以替代另一个老去的霸主在发号施令,可天下的和平在哪里呢?
  洛邑的天空依旧不那么通透,总是让我有一种闷闷的感觉。此刻,我什么也不想说,就想静静的坐着。人的一生,时间这东西也许是最充足的东西了,让你有时感觉好像用也用不完。
  我想离开这里。可又能够去哪里呢?
  去哪里也许并不重要,重要的是有一天谁能把我的思想变为民众幸福的现实。
楼主日光山上 时间:2014-02-24 20:15:56
  第四章


  道冲,而用之或不盈,渊兮,似万物之宗。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先。


  科学是你们现代人所标榜的认识世界、改造世界的不二武器。当你们观察微观世界时你们需要借助显微镜,当你们观察宏观天体时你们需要借助天文望远镜。只有可以实验、可以计算的事物才会得到你们的承认。我不知道你们是科学还是不科学。你们总是认为我们古人处于原始状态,认为你们现代人对世界的认识一定超过我们古代人。其实你们只是不了解我们古人而已。在你们七世纪的《晋书》中记载了汉朝人批驳古代“天从地下过”的天地认识论。说明至少在战国时人们已经掌握了天地运行的方式,而却很长时期不被后人所承认。而现在,“天”从“地下”过已经是你们的基本常识了。也许不用多久,再过二、三百年,新的技术手段的出现,会证明你们所谓的“科学”是多么的“不科学”。我不是轻视你们的成就,我只是想说的是,对宇宙和人类本身的认识,这条道路还很漫长。
  “道体”是我对我们所理解的这个宇宙未生成时世界的那种状态的定义。在那个时刻,我们所见的太阳、银河、星团等各种宇宙天体还未形成,“道体”是这个空间这一时刻中唯一的物体形式。
  这一刻,道体并不像我们脚下的大地那样坚固,它更像是一团液体在动荡冲撞,而却在某种力量的作用下并不不四散流淌或者盈溢出其所处的空间。这景象更像是水潭中打着漩涡的流水。一切物质即将由此演化而出,也许这就是世间万物的源头啊。
  不知过了多久,它勇往无前的那种锐气似乎受到了阻挡,开始逐渐变慢。那些物质不再牢不可破,开始不断分解,开始变得似乎有些杂乱无章。所有的光芒都在渐渐地变得柔和。所有的一切都像是空气中漂浮的尘土,在那里是自由地飘荡。渐渐地,道体变得清澈透明,更像是若有若无的那种存在状态。
  真是神奇啊!我真不知道“道体”这个东西是谁创造出来的,也不知“道体”是由何演化而来。但“道体”是演化这个世界一切物质的本体,是主宰这个世界一切命运的最先那个帝王,这一点绝对不能否认。
  这是我对“道体”的初步认识。我们认识“道体”是为了认识“道体”所蕴涵的本质特征和基本规律。在“道体”的本质特征和基本规律中可以清楚体现人类社会之所以蕴含的那些本质特征与基本规律的缘由。况且,我们也只有弄清了宇宙的起源,才可以知道我们人类的起源。这一切,现在似乎已经有了答案。
作者:yzlx119 时间:2014-02-25 09:01:39
  顶一个
  
楼主日光山上 时间:2014-02-25 18:55:55
  第五章

  天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。
  天地之间,其犹橐籥乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。

  “仁”的含义有很多,“仁者爱人”是其中之一。这句话是小孔上课时对他的学生讲的,这也可以说是小孔的思想核心了。说起小孔,一下子又让我想起那张年轻的面孔,英姿勃发,孜孜好求。我们初一见面,他就显的那么迫不及待,但又不失态度恭谨:“夫子,周公制定“礼”作为维护宗法制度的保障,那么周公是否考虑过以什么方式和手段去维护“礼”这一制度不被破坏呢?”“音乐的使用是有严格的等级规定的,对于不按规定使用符合自己地位音乐的僭越行为周公是否制定了防范措施?”“夫子怎么看待周公这位先贤?”我没有接过他的话题,也没有直接回答他的问题,而是停顿了很久。过了一会才说道:“年轻人,你说的这个人啊骨头都烂没了,只是他说的话言犹在耳,可这对现实世界又有什么用呢?而且,君子的行为准则是合乎这个时代的需要就为这个时代焕发自己的光辉,如果这个时代不需要我们这种人,那我们何不夹起尾巴做人呢?我听说,真正的大商人都是深藏若虚;有高深修养的君子外表看起来都有些愚笨。你啊,减少一些矫矫不群的神态与那些不切合实际的想法,这些对你的人生都不会有好的帮助。我就说这么多了。”洛邑一别以后,我就再也没见过小孔。其实我很喜欢这年轻人。我们都想为这个行将没落的时代寻找治世良方,他主张去修复旧有的那些方法,而我主张直接按天道体现的客观规律,以顺应社会自身发展的方式来治理社会。我们是解决时代课题的两个不同体系,我无法改变他的想法,因此除了给他个人一些忠告外,真是没什么更好的建议了。
  话题有些跑远了,我们接着谈“仁”。这个世界你真不知道是谁设计的,这么设计的目的是什么?难道真的只是自然演化的结果吗?又为何非得如此演化?草原上,一大队角马正在挣扎着渡过一条河流,岸边一群狮子已经张开利爪等候将要开始的盛宴。同样,河里已经有几只张开利齿的鳄鱼正准备撕咬着可以果腹的不幸者。牺牲个体保全整体是角马们的唯一选择,但问题是,就算这些角马渡过了河又能怎样?不过依然是等待着下一次的猎杀而已。如果天地有情,你何以忍心看着这万物的关系是弱肉强食、胜者为王。
  看看我们人类的生活也不过如此。所有人都整日奔波于生活的辛劳,当我们刚感觉可以稍稍放慢脚步,却发现我们已白发苍苍。“生如夏花之绚烂,死如秋叶之静美”,人生又何以如此之匆匆。繁华之后必然是落寞,高耸的楼台最终不还是落得个“白茫茫一片大雪真干净”。如果天地有仁爱之心,何以对人类如此之残忍。
  难道天地就非得如此吗?没有丝毫的仁慈之心,对待万物如同祭祀用的草狗,需要时无比尊贵,抛弃时随意践踏。
  天地不善待人类也就罢了,可是为什么我们自己也挽救不了自己?当一边是嗷嗷待哺的饥饿儿童,一边却是朱门酒肉的奢华,谁能让我们彼此关爱?民族冲突、种族冲突、文化冲突,谁又能让人类和平相处?物质空前文明,可精神却是极度空虚,谁又能带我们回到心灵欢愉的世界?这些问题是真的没有答案,还是我们从来就不想拥有这些答案?如果是我们愚笨,可道德圆满的管理者就应该给我们以引领的方向,可他却似不闻不问。
  难道这道德圆满的社会管理者对待他的民众也像对待祭祀时的草狗一样吗?看着那些尊贵的人不生亲近之心,看着那些不幸的人也不生怜悯之心。
  天地之间其实就像一个鼓风的皮囊,又像一个可以吹奏的笛子。虽然没有什么东西支撑,但你却不必担心它会坍塌下来。一阵微风拂过,万物便可生机盎然,生生不息。
  万物生生不息却不因天地仁爱的缺少而止息。人类熙熙攘攘却不因道德圆满的管理者的不闻不问而停步。也许这也是仁爱的真谛吧,但我却不敢肯定。
  时间如流水,等待也许是解决一切问题的最好方式。我还是什么也不要说了,说再多也不能解决什么问题。恪守我的人生信条,坚守不偏不倚的中道原则,也许也是一个答案。
楼主日光山上 时间:2014-02-26 19:50:06
  第六章

  谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。


  仅就这个世界而言,天地万物皆是有生有灭。由起点、而过程、到结果。这个世界不是永恒的,或者说不是我们所理解的那种永恒。就好比一个飘在空中的水泡,它终究会爆裂,意味着一个世界的结束。但无数个水泡相续而出,连绵不断,这又意味着水泡的另一个意义上的永生不灭。
  夏季的天台山阴凉惬意,山间的泉水汩汩不息。我无法得知这泉水从何时开始就这样奔流不息,也无从得知这泉水何以如此能够这样静静流淌而永不止歇。山民们知道我算是个文化人,请我在石壁上题字以示感恩泉水的哺育。题什么呢?山间的流水在书面语上我们称之为“谷”。繁育万物的天灵我们称之为“神”。就题“谷神不死”吧,意思是创造泉水的神灵永远长生,以示祝愿泉水能永远流淌不息。
  山间的夜晚虫鸣蛙啼,我久久难以入睡。我不知是什么力量可以保证这泉水能如此静静地日夜流淌。除了泉水,这世上的其他事物也应该是在这种力量的支配下得以生生不息。我想这种能让万物繁育的力量就称之为“玄牝”好了。“玄牝”字面的意思可以理解为“深远的母性,”也可以理解为“母性本体。”这一“母性本体”是天地万物得以延续的机能,是万物得以延绵的绝对创造力。它不仅作用于世间万物,也作用于宇宙本身。
  这种“母性本体”虽然不是物质实体,但是却是事物彼此关联,相互影响决定的因果逻辑。也是世间万物衍生的必经之路、必由之门,更是宇宙得以演化的根本所在。
  创造宇宙这一切的机能是永远存在的。它可以贯穿于每一个宇宙的始终。决定着宇宙的诞生,决定着天地万物的演化。当宇宙慢慢演化终结的时候,它又成为下一个宇宙诞生的先决条件。它所发挥的作用绵绵不绝,无处不在。
  所以它永远处于生机无限的状态。使这个世界永远也不会匮乏诞生宇宙及天地万物的能量与物质。一个个宇宙在这种创造力的作用下,由开始到结束,又由结束到开始,如此循环反复,永不停歇,永无尽头。
  宇宙因而不需第一推动力。
作者:yzlx119 时间:2014-02-27 09:00:34
  顶一个,顶顶上去
  
作者:yzlx119 时间:2014-02-27 12:56:45
  天地不仁
  
楼主日光山上 时间:2014-02-27 20:23:44
  第七章

  天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。
  是以圣人,后其身而身先,外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。



  人生最大的痛苦莫过于你所拥有的一切在你面前不过是转瞬即逝。昙花一现几分钟就过去了,斗转星移一年就过去了,沧海桑田几百年不也是就那样过去了吗。所有的一切无论是短暂还是漫长,都让我们有种错觉,就仿佛才刚刚发生,可是我们却已无力挽留。所有的一切就仿佛在指间轻轻滑落,明明可以感觉到它的存在但却无法抓住。
  因而人们最渴望的事情就是事物的永恒,渴望着能让事物长久地存在。
  但事实上,世上没有所谓绝对的永恒。不过相对我们人类而言,这个世界能长存久在的就是养育我们的天地了。天地的美德在于不需要向万物索取,却养育万物而未曾止歇;天地的美德在于不谋求自身的利益,而却满足了万物的各种需求。这也许就是天地能够长久存在、运行不止的奥妙了。
  道德圆满的社会管理者的行为正是效法着天地的美德。他“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”。所有可以获取的名誉、财富,他让民众排在前面。所有可以享受的快乐、幸福,他让民众优先享有。可是当困难和危险出现的时候,他总是像忘记了自己身体的存在,置自己的生命于不顾,而使民众的幸福、民众的生命获得保障。
  这难道不是他从来不计较个人名利,从来不图谋自己的私利的做法,而最终成就了他自己“一生为公”的最大私利吗?也只有这样道德圆满的社会管理者,才是民众最大的期待。
作者:killywen 时间:2014-02-27 20:45:21
  @有碗讲碗有碟话碟 17楼 2014-02-13 09:17:36
  错就错在你这个”老子与孔子一贯思想上”。敢问庄子时代以前老子与孔子有一贯思想吗?诸子百家中,庄子与惠子争议最多,且与老子孔子时代最近,如果那时老孔都是日如中天的思想家,为何不见这两人有大量言论见存?
  鄙人不同意老子是孔子师,庄子言及二人话语不多,且没有出处,原因是这两人在当时社会仅仅是一般人物。老子作为一个太史应该是存在的,但影响绝不能和庄子比拟,要不也不致于神龙见尾不见首。孔子的优势在......
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  孔子学说主要在求学、修身上面,而庄子学说在评论大事上面。总的来说,庄子的思维水平比孔子高一点点。
  但老子的学说比庄子、孔子高出太多! 所以庄子里面就借老子来鄙视孔子,顺便抬高下自己,而庄子从没敢说自己超过老子。
  而你竟然认为老子学说很差。。。哈哈,是你没达到那个高度而已。 真正做到部长以上级别的人,才会觉得老子学说高深莫测。 而你恐怕还是个普通白领吧。。。
作者:有碗讲碗有碟话碟 时间:2014-02-28 09:57:48
  回复第57楼(作者:@killywen 于 2014-02-27 20:45)

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  鄙人连个白领都不是,不过凡夫俗子一枚。可看这位说什么部长省长看什么老子孔子的话,你不配读老庄孔孟。

  
楼主日光山上 时间:2014-02-28 12:26:26
  看了上面两位朋友的发言,我想说的是,其实《老子》一点也不高深莫测,他的思想平易近人,易于践行。只不过长期以来,人们对《老子》的解读存在着有意无意的误解,而造成了他的学说没有真正成为我们世人普遍遵行的行为准则。当然,个人认为这与老子思想传承过程中出现了断代有着莫大的关系。
  其实,对于先贤我们没有必然争论谁高谁下,每位先贤的思想无不是根据自己对自己那个时代作出的解答。也许有的思想现在看起来有些落伍,甚至与进步思想相对立,但不要忘记这种落伍和对立在人类思想发展过程中也曾发挥了进步的作用。故此,我们实在没有必要厚此薄彼。汲取于我们生活有益的思想去指引我们前行,这才是我们真正的目的。
作者:killywen 时间:2014-02-28 19:37:30
  @日光山上 59楼 2014-02-28 12:26:26
  看了上面两位朋友的发言,我想说的是,其实《老子》一点也不高深莫测,他的思想平易近人,易于践行。只不过长期以来,人们对《老子》的解读存在着有意无意的误解,而造成了他的学说没有真正成为我们世人普遍遵行的行为准则。当然,个人认为这与老子思想传承过程中出现了断代有着莫大的关系。
  其实,对于先贤我们没有必然争论谁高谁下,每位先贤的思想无不是根据自己对自己那个时代作出的解答。也许有的思想现在看起来有......
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  老子学说不是给大多数人用的。大多数人去用,也会对自己不利。
  东周虽然衰落,但毕竟还是个有影响的中心。老子也相当于现在的北大校长,说出来的话总会强一些。
作者:若水_0_ 时间:2014-03-01 08:32:13
  @日光山上 33楼 2014-02-18 20:54:57
  第三,老子与庄子的政治理想上的差异。
  一个思想者很难脱离生活的现实而空谈自己的主张。对社会、对政治必须有基本的态度,这种态度也是判断思想者立场的重要依据。那么我们发现,老子谈政治是为了解决社会问题,为了寻求理想的社会模式;庄子谈政治是为了抨击社会的无可救药,进而为人的出世寻求依据。所以庄子的政治理想就是脱离社会的无政府主义。
  但是许多研究《老子》的后人,认为《老子》的理想政......
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  不是我打击人啊,不知道楼主的研究有什么现实意义或未来意义?

  现在又没有文字狱,有什么想法随便想,随便说,还有没有必要整天文字考古?文字考古是清朝文人没事干了,整出来的花样吧

  再说回来,既然庄子靠不住,孔子和老子也未必靠得住,更可能是后人托古人所作,甚至夹带私货,何苦呢

  老子某些话现在感觉有点意思,那是因为人家说的很玄,怎么解释都有道理,非要仔细研究,其实也就那样了,解决不了什么实质问题

  能解决将来地球700亿人口的吃饭问题么?能解决地球变成火星后人类的生存问题么?

  着眼未来再研究历史还差不多,为了历史去研究历史,毫无意义
楼主日光山上 时间:2014-03-01 11:14:00
  有什么现实意义或未来意义?
  现在又没有文字狱,有什么想法随便想,随便说,还有没有必要整天文字考古?文字考古是清朝文人没事干了,整出来的花样吧
  再说回来,既然庄子靠不住,孔子和老子也未必靠得住,更可能是后人托古人所作,甚至夹带私货,何苦呢 老子某些话现在感觉有点意思,那是因为人家说的很玄,怎么解释都有道理,非要仔细研究,其实也就那样了,解决不了什么......
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  在我这里我所解读的老子就是这个样子,我只不过把我理解的老子给大家解读一下而已。至于意义,不知你想没想过未来我们的政府组织形式是什么样子?政府施政的原则是什么?对于我们每个人每天的行为什么是正确的?什么是错误的?怎么做才符合人生的意义?这些问题你想过没有?什么是快乐?什么是苦恼?这些问题你有答案吗?《老子》那里有。
  没有困惑就没有追求真理的动力。想必如此吧。
楼主日光山上 时间:2014-03-01 13:42:22
  第八章

  上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。
  居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。
  夫唯不争,故无忧。



  我喜欢水,我尊崇水,这世间的万物最好的行为品行就是水的处事原则了。正是有了水的存在万物才得以萌生:草木于是欣欣向荣,百兽于是奔腾嬉闹,鱼儿于是溅起浪花朵朵,人们于是享受着劳动的快乐。水给万物以滋养,但水却从未索取过任何酬劳,也未曾与万物有任何相争。水不但不与万物相争,还承担着万物所厌弃的职责,收纳了万物所遗弃的废物,让这个世界更加清洁。水为了万物的愉悦而甘于流淌在低洼的居所,而把高处留给需要的万物。水的品行已经和“道”的精髓几乎一致了。
  相比水的高尚品行,人的品行就显得有太多的欠缺了。所以,我们没有任何理由不去效法水的高尚品德。
  水的居所不选择高高在上,而完全依照自己的品性流淌在最适合自己的地方。人也应该这样,不要追求高不可攀的位置,适合自己的选择才是最好的安身立命之所。
  水的内心充满了理想与抱负,它的愿望不是固步自封随遇而安,而是以奔流到远方的深渊为自己生命的方向。人也应该这样,树立人生远大的理想,能为理想冲破一切阻碍,不达目标绝不罢休。
  水施与万物的好处从来不附带任何条件,也从来不求任何回报,充满了仁爱的精神。人也应该这样,善待众人要像善待亲人一样没有差别,善待万物要像善待自己的身体一样不存二心。以自己的纯爱为这个世界奉献自己的力所能及。奉献自己的仁爱也要像水那样,不预先设定自己应得多少回报,也不冀求别人回报的仁爱像自己付出的那样多,奉献的仁爱更不能因为接受的人不同而有任何差别。
  水信守自己的职责从不懈怠,按时按需地供给万物所需的索取。人也应该这样,说过的话、许下的诺言一定要信守。信守诺言的人就不会满口谎言;信守诺言的人才会获得他人的信任;信守诺言的人才能带领大家团结一致。但诺言也要符合人类道德的要求,否则就会造成错误的结果。
  水的的行为原则从来都是公正无私,给予万物的滋养从不超过万物应得的所需,水对待万物就像为政者善于治理自己的国家。人也应该这样,大到一个社会的领导,小到一个家庭的家长,不要有任何偏私。只有做到了公平公正,才会使大家安定和谐。这样处理的事务就会井井有条,让人心悦诚服。
  水可以携带船只漂流万里,但不能够把巨石带入大海。水从来都是不高估自己的才能,也从来不对自己的能力有所保留。人也应该这样,对胜任的工作要尽心尽力,对自己不胜任的工作要勇于推让。
  水遇到大雨滂沱的夏季可以汪洋一片,顺流而下摧枯拉朽。可当漫天飞雪的冬季,水只能静静地止步不前。人也该这样,遇到合适的时机就要一展所长,遇到昏乱的时代只能先求性命的保全。
  这里我只不过选择了水的品德中与我们人生息息相关的几点,希望我们能够效仿。其实,水的美好品德远不止此,而我想水的高尚品质无论有多少,它最核心的精神还是与万物无争的处世原则。正因为水能与万物无争,所以水从来都是无忧无惧。我想人类也应该是这样,一个人不去争名取利,一个利益群体不去争权夺利,一个社会不去争强好胜,这样人类也会和水一样,还有什么可以忧惧的呢?
作者:killywen 时间:2014-03-01 22:18:39
  谈谈是否用诡计。 这世界上,人人是喜欢公平竞争。但处于明显弱势,或者显著弱势的人,就有可能有些阴谋手法了。不 所以,真难说使用阴招的就不是好人,毕竟弱者也要生存。 好比若靠面对面拼打,人类恐怕早被老虎狮子吃光了。但是,人类活到了现在,就是靠借助了人多、武器这些正面外的因素。
  而且在打仗中,韩信的士兵训练比对方稍差。韩信就先进攻,拼了一阵就假装后退。这样对方为了胜利,就拼命来追击,反而落入韩信圈套。你说韩信用了诡计不假。但对方将领不能识别这种诡计,只看到自己表面上取得优势,岂不显得愚蠢? 我们社会中,许多昏庸的老板,平庸的人,还不就是只看到表面现象,才做出许多不当决策。

作者:当代叶公 时间:2014-03-01 23:23:56

  一个水字,就有了这么多的解释,可见《老子》里一字能解千言,一理能化万念。赞一个,对理解道德经是开拓了思路。

楼主日光山上 时间:2014-03-02 16:01:50
  @当代叶公 67楼 2014-03-01 23:23:56
  一个水字,就有了这么多的解释,可见《老子》里一字能解千言,一理能化万念。赞一个,对理解道德经是开拓了思路。
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  谢谢!一家之见。
楼主日光山上 时间:2014-03-02 16:11:14
  @killywen 66楼 2014-03-01 22:18:39
  谈谈是否用诡计。 这世界上,人人是喜欢公平竞争。但处于明显弱势,或者显著弱势的人,就有可能有些阴谋手法了。不 所以,真难说使用阴招的就不是好人,毕竟弱者也要生存。 好比若靠面对面拼打,人类恐怕早被老虎狮子吃光了。但是,人类活到了现在,就是靠借助了人多、武器这些正面外的因素。
  而且在打仗中,韩信的士兵训练比对方稍差。韩信就先进攻,拼了一阵就假装后退。这样对方为了胜利,就拼命来追击,反而落入韩信......
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  的确是,老子的思想中就有后世兵家的用兵法则。所以说老子的思想对我们后人的影响真的是很大。
作者:timex70 时间:2014-03-02 17:23:11
  太好了,什么时候能讲完?
  看了很多遍道德经,觉得完全不需要看译文,光是看看那些优美的语句,就有一种天地宇宙何其大,而自己何其小的感慨了!
  另外,自我感受,道德经和论语都要看,互为参照(中华书局版本的比较好),朱熹版本的千万别看,害人;还有,这两本书要终生阅读,每长一岁都看几遍(熟悉了,看一遍一点不累,尤其道德经,甚至很享受),随着年龄增长,阅历丰富,保证都有新的发现。
楼主日光山上 时间:2014-03-02 19:51:00
  第九章

  持而盈之,不如其已;揣而锐之,不可常保;金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎;功遂身退,天之道也。



  认识世界才能认识自己,认识事物中蕴含的道理才能掌握人生成功的方法。观察天下的万事万物,其中必然会有我们值得效法的道理,顺应这个道理就会立于不败,否则就要付出一定的代价。观察世界是获得知识的主要途径,但人的精力毕竟有限,所以多聆听别人的教导也可以让我们不必走那么多的弯路。
  小的时候我们就经常被告知,倒水的时候不要倒得太快,也不要倒得太满。太快了容易溅得四处都是,太满了容易洒了出来。所以,倒水的时候要慢慢倒,还要及时地知道停止。于是长大了我们就明白,做事和倒水一样,不能太快,做事太快就会有过多的瑕疵。也不能不掌握事情的限度,越过了事情的限度就会出现不可掌控的结果。
  少年时代,我们常常帮母亲把铁针磨得又细又尖,可这又细又尖的铁针用不了多久就会断掉。反而是相对粗点可以用得更久些。于是人生的钉子碰多了,也就明白了为人处事也不能过于尖锐。越是尖锐,越是锋芒毕露,也就越可能遭受过多地打击,而对人生过早地失望。
  有一段时间,我一直以为人生的成功就是获取更多的财富。直到后来,我看见许多富可敌国的人由于生意上的失败或是遭遇灾祸,财富转瞬之间烟消云灭。我也曾看过,许多人黄金、珠宝堆满了房间,但却无法延长自己的生命。当他们离去的时候,那些黄金、珠宝也只能留给别人享受。这让我不再贪恋财富的多少,而知道人生最大的财富就是自己的满足。
  我还记得京城里有户人家有钱有势,却不知收敛,而且时常仗势欺人。后来有个曾被他凌辱过的人当上了大官,当然等待这户人家的只有灾祸而不是幸运的报怨以德。所以说,人一定要懂得谦逊,要懂得让人、容人。如果不注重累积福德,而只知道到处显现自己的骄横,这绝对是自己在给自己招致祸患。就是没有伤害到自身,也会伤害到自己的子孙。
  人生在世,每个有志向者的人生最大愿望无不是功成名就。但是只有那些把他人无法完成的事业当成自己努力的方向,把他人的利益当做自己的利益去帮助他人完成,这样的人才能真正找到成功的途径。也只有这样的人才知道如何处理名誉、地位,才能做到在完成自己使命后而悄然离去。这样的行为与上天昭示的道理才是完全的一致。
  我以上说的这些话,我认为都是符合天道的规律,能对你们的人生有所帮助。但我想,真正认识到而且能做到的人才是对人生真正体悟的人,也是永远不会把自己带入危险境地的人。
楼主日光山上 时间:2014-03-03 06:51:20
  @timex70 70楼 2014-03-02 17:23:11
  太好了,什么时候能讲完?
  看了很多遍道德经,觉得完全不需要看译文,光是看看那些优美的语句,就有一种天地宇宙何其大,而自己何其小的感慨了!
  另外,自我感受,道德经和论语都要看,互为参照(中华书局版本的比较好),朱熹版本的千万别看,害人;还有,这两本书要终生阅读,每长一岁都看几遍(熟悉了,看一遍一点不累,尤其道德经,甚至很享受),随着年龄增长,阅历丰富,保证都有新的发现。
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  《老子》八十一章,至少也要三五个月吧。读《老子》最慎重的是要辨别地看待前人的注释,否则会被别人带到另外一条道路上去。读一遍是不可以的,读完要有自己的思考,再回头读一遍去印证对原文的理解,如此反复。
  《老子》和《论语》基本属于同一个时代,且《论语》的思想基本没有太多的歧义,所以借助《论语》去解读《老子》也是一个很好的办法。
  好书不厌百遍读。
作者:opop00 时间:2014-03-03 07:48:53
  mark
  
作者:罗建华6 时间:2014-03-03 07:50:54
  顶,很有想法的帖子
  我的大清讨论贴里有料。邀请围观
  http://bbs.tianya.cn/post-no05-312702-1.shtml
楼主日光山上 时间:2014-03-03 20:16:53
  第十章

  载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能如婴儿乎?涤除玄览,能无疵乎?爱民治国,能无为乎?天门开阖,能为雌乎?明白四达,能无知乎?
  生之,畜之。生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。




  我的理想和期待就是希望能有位道德圆满的社会管理者能带领我们追求社会整体的进步。因为我知道,人们只有向上努力才会与天道的精神相一致,如果人们放任自流只能是被天道所放弃。但更多的时候,人们却是处于难以认清自我的境地。所以我们必然需要一个道德圆满的社会管理者能为我们精神作出指引,能为我们行为制定出正确的规范。
  建立理想的社会形态是人类共同努力的方向,达到理想的道德标准是每个人的努力方向。道德圆满的社会管理者是我心目中的理想楷模,我称之为“圣人”。“圣人”之所以伟大,之所以值得我们效法,就在于他们能够在自我修养上达到圆满的境界,在社会管理上能够顺应民众,使民众心悦诚服地自觉于社会规范的遵守。但道德圆满的社会管理者不是一生下来就是道德圆满,不是天生就能政治英明。换句话说,任何一个道德圆满的社会管理者都是一个平凡人努力的结果。也就是那些有理想的人所希冀的“超凡入圣”的过程。我们有了这个理想,也就有了我们努力的方向,也就有了为民众服务的可能。不要以为为民众服务只是道德圆满的社会管理者一个人的职责,其实,我们每一个生活在这个社会上的人都要与他人接触,而这个接触的过程就是服务大众的过程。所以,我们与道德圆满的社会管理者的差异就在于影响范围的大小,而不在于努力的过程。
  所以,对一个有理想、有志向的人而言,一定不要放松自我的塑造。
  有理想就要有努力,就要追求并实现精神和肉体的完满结合。精神和肉体是构成生命完整形态的重要组成部分,两者缺一不可,不可分离。离开了了精神,身体就没有方向。离开了身体,精神就无所依靠。过于追求物欲只会使我们的身体受到损伤,使我们的精神产生迷惑。凝聚我们的精神,做事情就会心无旁骛。培护我们的精神,做事情才会一往无前。一个有理想的人只有实现内心与外界的和谐统一,让精神驾驭身体而不是让身体牵行精神。这样他才永远不会放松自己的人生真意,才会以坚定的信念勇往直前,才会以无私无欲面对世界的纷繁复杂。
  有理想就要有努力,就要追求并实现内心的平和与安静。世界总是引诱我们堕落,让我们迷离于物欲的繁华,让我们身心狂躁,让我们偏离原有的目标。面对躁动的身心,我们可以深深地吸入一口空气,再慢慢吐出。如此呼吸,逐渐调和我们的气息到若有若无。当我们学会控制我们的欲望的时候,当我们学会如何保持内心宁静的时候,我们就不再纠结于理想与现实的矛盾,从而恢复我们婴儿一样的纯真无欲。当我们心性纯真的时候,我们就不会有过分的心机,就不会有那么多的勾心斗角。我们的人生也就不会偏离我们努力的方向。
  有理想就要有努力,就要追求并实现时时刻刻的自我反思。人没有谁会比自己更了解自己,只有自我的反思才是最彻底最全面的自我批评与改正。只有自我反思才能检视自己内心是否存有瑕疵,只有自我反思才能检视自己的行为是否合乎天地正道,只有自我反思才能检视自己的所作所为是否无私无愧。没有自我反思,人就无法实现自我否定,也就无法完成自我的蜕变与进步。
  有理想就要有努力,就要追求并实现爱护民众、建设好民众理想的社会。每个人对这个世界来说,都像是一团火焰,有多大光照亮多大地方。所以,爱护民众、建设好民众理想的社会不是某一个人的事情,而是每一个从事于这项工作的人的责任。爱护民众和建设理想的社会是一个事情的两个方面,爱护民众和建立理想的社会就要顺应民意,遵循事物发展的客观规律,施政的政策措施就绝对不可以不遵循事物的运行规律而肆意妄为。
  有理想就要有努力,就要追求并实现使事物能够保持长久的方法和策略。万事万物的复杂性层出不穷,面对事物的复杂就要全面认识事物而不能局限于一端。任何事物都是有强有弱、有主有次、有动有静等等各种因素的存在,把握事物的主要方面,更好地运用阴、柔、雌、静等这些能使事物保持长久的因素和方法。只有善于把握事物的有利因素才可以面对任何情况都能做到立于不败。
  有理想就要有努力,就要追求并实现自己知识上的完备,但绝不能以知识上的通达去运用智谋以达到自己的目的。没有知识就无法做到知情理、明是非,就无法通晓人世间的根本道理,也就无法解决我们人生当中所遇到的各种问题。学习知识就该知道什么是正确的、什么是错误的,就该知道什么该做、什么不该做。尤其是当我们处理问题、面对民众时尽量不要使用那些不够光明正大的方法和手段,那些所谓的智谋虽然可以让我们一时达到目的,但一样可以让一些人用以达到损害别人的利益的目的,也就是说这么做对社会的影响是弊大于利。更何况不使用机谋其实我们一样可以解决我们所面对的各种问题。
  人生不能没有理想,人生也不能绝对利己而不利他。效法天地的作为,像天地对待万物一样生育万物,蓄养万物。像天地一样生养万物而不以万物为自己的私有。像天地一样为万物的成长付出一切而却不以此为自己的功劳。像天地一样当万物成长之后而却不曾任意处置万物。这就是天地所给予万物的最深厚的恩德。也只有这样的恩德才会为万物所铭记。一个人如果对待自己所面对周围,哪怕是一个很小的团体,很少的一些人,也能做到像天地一样无私无欲,那么我们没有理由不相信这世界的美好。
  伟大的理想指引我们前行,不必纠结于我们是否能达到道德圆满的社会管理者那样的境界。只要我们努力,只要我们的精神保持清醒,只要我们能够控制自己的欲望,只要我们承担自己的职责时做到顺应客观规律,只要我们把握了事物的决定性因素,只要我们通晓知识却不使用机谋,我们就会有收获,也就必然会离理想越来越近。
作者:我爱二妞 时间:2014-03-03 20:58:45
  孔子问礼于老子?估计老子这样的人物没有把这些虚礼放在心上吧。孔子是问道于老子吧。
楼主日光山上 时间:2014-03-04 12:00:17
  @我爱二妞 76楼 2014-03-03 20:58:45
  孔子问礼于老子?估计老子这样的人物没有把这些虚礼放在心上吧。孔子是问道于老子吧。
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  孔子毕生以宣扬“周礼”为己任,“周礼”可以说是实现其政治理想的重要手段。所以说如果把老子与“周礼”联系到一起很多人会认为不可能,但是这也正是人们对老子的误区所在。想一想,孔子总不会平白无故去向一个人随随便便就请教“周礼”吧。
楼主日光山上 时间:2014-03-04 20:19:49
  第十一章

  三十辐,共一毂 ,当其无,有车之用也。埏埴以为器,当其无,有器之用也。凿户牖以为室,当其无,有室之用也。故有之以为利,无之以为用。



  观察世界就要全面,我们不仅仅要知道我们直接能感觉到的事物在发挥作用,也要认知我们不能直接感觉到的事物也在发挥着作用。更多时候,这个世界的人们都看到了“有”的存在,但很少人意识道“无”也是这个世界的组成部分。
  小时的我常常好奇,车轮为什么不用实心木板直接锯成圆形,然后安装到车轴上就可以用了,这样一定可以省不少功夫。后来造车的师傅告诉我:“把砍伐好木材做成车辐条,三十根车辐条安装到车轴上就可以组装成一个车轮。这样做虽然要多花费一点时间,但做成的车轮可大可小,两侧的车轮直径一致。而且由于使用了辐条,可以减轻车辆的重量,坚固耐用,陷到污泥里也不会粘上更多的泥。”于是我明白我原先的想法多么不切合实际。正是由于辐条的应用,车轮才可以有空间的产生。这部分空间虽然是什么都没有,但正因为什么都没有反而使车轮的使用更加便利了。
  在陶器房里可以看到工匠用泥土做成一个个陶碗、陶壶。工匠们制作陶碗、陶壶是为了满足我们生活的需要,因为陶碗可以盛饭,陶壶可以装酒。可是如果陶碗不凹下去就装不下米饭,陶壶不是空的就装不下美酒。这就让我非常疑惑,你说究竟是陶碗和陶壶形体的“有”重要,还是陶碗、陶壶内部的“无”更重要呢?
  家是我们身心休憩的居所。打好地基,砌起四面高高的墙,盖好屋顶,安好门窗,再装修一下,我们就可以有一间房屋居住了。我们建筑房屋在意它的坚固,在意它能遮风挡雨,但我们更在意它可以足够宽敞。也就是说房屋的墙体的“有”很重要,但更重要的是要能有一个让我们活动的空间的那个“无”。
  如果这三个例子只是让你把“无”与空间联系起来,那我觉得你并没有真正理解“无”的本质及意义。
  一块石头经过艺术家的手,一件石雕艺术品就出现了。我们欣赏这件艺术品,不是看石材的质地,也不是看艺术家的刀法,而是要体会作者所要反映的主题思想。石雕是“有”,它的艺术内涵是“无”。
  一支军队,我们选拔坚强的战士,配备最好的武器。我们要的肯定不是血流成河,我们一定要的是和平与不受欺侮。所以,理智的人不会动不动就喊打打杀杀,即使是敌人不堪一击。这时,军队是“有”,和平是你只能感受到的“无”。
  人生即将落幕的时候,我们一定会追忆一生中最难忘的那些片段,反思此生的意义所在。这个世界我们什么都带不走,但当你的身体已然不在的时候,依然能留在这个世界上的或许只有你为这个世界所作的贡献。生命便是人生的实“有”,但人生的意义却是你摸不到的那个“无”。
  于是这让我明白,我们更多时候虽然看到并使用的是事物的实体,但发挥作用的却是这些事物中我们无法感知的那空空的一部分。所以说,事物的“有”可以带给我们便利,但真正发挥作用的却是事物“无”。
  这些都说明了我们所谈论的“无”,并不是说它是什么也没有,而是说“有”是“无”的载体,“无”是有的组成部分。“有”“无”相依相生,两者共同存在,相互对立、相互依托。“有”是认识世界的角度,“无”也是认识这个世界的角度。只是相对于“有”,“无”这个概念是定义了“有“这个概念而推论后产生的。
  在这个基础上我们知道,这个世界上的事物都是只有“有”,并没有“无”这一事物。所以,我们认识“有”,必须从“无”开始;而认识“无”,必须从“有”开始。
作者:西楼月01 时间:2014-03-04 23:28:37
  好文章,阳春白雪,曲高和寡,慢慢体味吧。同道者,自然同道,不怕读者少。支持楼主。
  
作者:瑶蛋筝 时间:2014-03-04 23:31:48
  66
楼主日光山上 时间:2014-03-05 07:14:38
  @西楼月01 79楼 2014-03-04 23:28:37
  好文章,阳春白雪,曲高和寡,慢慢体味吧。同道者,自然同道,不怕读者少。支持楼主。
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  《老子》思想实在是太超前了,以我们今人对世界、对人生的理解能力才仅能勉强读懂其意,要正真奉行不悖还要有很长一段路要走。
  谢谢!共同努力!
楼主日光山上 时间:2014-03-05 20:11:13
  第十二章

  五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨。是以圣人为腹不为目,故去彼取此。




  生命赋予了我们感知世界的机会。
  我们的眼睛可以看见青、黄、赤、白、黑五种主要颜色,这些颜色构成了我们目之所及的这个世界的色彩。色彩的组合绚丽斑斓,让我们的眼睛目不暇接。“黑夜,给了我黑色的眼睛,我却用它来寻找光明。”我们用眼睛是为了观察、审视这个世界的。我们有责任用我们的双眼寻找这个世界的答案。但我们更多的时候却是在肆意我们的双眼,让我们的双眼迷离痴迷于事物的本身。寻求绝对的快感,滥用着本应读取世界的权利。世界的多彩,让我们更多时间迷离于世界上事物美好的外在,于是,我们就很少有 时间用目光审视一下我们的自身,这绝对是比目盲还要可怕的事情。
  我们的耳朵可以听见宫、商、角、徵、羽五个基本音阶,构成了我们可以用耳朵去聆听的世界。清风拂动塔檐的铃铛可以让我们听到天空的声音;小溪流淌过山间可以让我们听到大地的声音;竹笛里飘出的音符可以让我们感受着音乐的魅力。我们的双耳使这个世界在我们面前更加生动,但我们绝对没有权利去放任我们的双耳。可是我们更多的时候却在沉迷于声音带给我们的快意,让我们的双耳沉浸于快要让我们耳聋的刺激里。于是,我们很少有时间聆听我们心灵的声音,这绝对是比耳聋还要可怕的事情。
  我们的嘴可以品尝酸、甜、苦、辣、咸五种滋味,让我们感受着人生的快乐。夺天地间的造化而为人是我辈之幸,为人又成为中国人更是绝顶幸福之事。煎、炒、烹、炸、炖,各种美食幻化着诱人的色、香、味,当此之时,舍我其谁!我们醉心于食物带给我们的快感时,却仿佛忘记了一位伟大的人物曾经说过:“吃是为了活着,但活着绝对不是为了吃。”这话掷地有声。放任你一生去吃,你又能吃下多少美食?况且食物只能保证我们生存的躯体免于饥饿,却解决不了我们内心中与生俱来的饥饿。
  当我们驾驶着马车飞奔在田野里,一支支羽箭纷纷如雨,一声声战马嘶鸣,一阵阵猎犬狂吠,胜利的快感让我们心荡神摇,不能自已。田猎结束,大家一起品评谁打的猎物最多,谁猎取的猛兽最凶猛,谁猎获的猎物皮毛最完好。获胜者受到大家的称赞和奖赏。可是这种勇猛和英名只会让大家变得好勇斗狠,更难以抑制我们狂荡的行为。驰骋于田猎的快乐,只会强壮了我们的躯体,让我们忘记了对理想的追求。
  作为一个成功人士,你的货品遍布了大街小巷,使你获取着源源不断的财利。你可以乘坐着高车骏马,你可以家有良田广厦,你可以生活优渥富足。明明手里握着黄金制作的量尺,可却在和别人计较着头发丝一般大小的利润。那种对金钱追求的欲望永无止境。可是有谁是否知道,为了获取金钱而不择手段、不计后果,这条道路最终难免会通往危险的绝地。追求金钱仿佛让我们可以拥有整个世界,可是当我们越是离物质的世界越近,其实我们也就离我们心灵的世界更加遥远。
  放纵我们的感官,追求着我们物欲的快感,尽力去博取名誉和金钱,其实这些并不能为我们的身体带来额外的好处。而且,对这些东西的追求也永远不会有止境,只会让我们变得心乱神迷,不能自拔,而最终伤害我们的身体。所以,道德圆满的社会管理者一定会引导民众收敛追求外在事物的欲望,使民众更多关心内心的修养与磨练。社会因此而平和,民众因此而向上。这是管理者的责任,也是我们每个人应该努力的方向。
楼主日光山上 时间:2014-03-06 20:36:26
  第十三章

  宠辱若惊。贵大患若身。
  何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。
  何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?
  故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。




  人的一生无论是贵如王侯,还是贱若草民,都必定充满了曲曲折折。人生的起伏不仅仅是因为我们的努力不够,很大程度上还要取决于你所处的社会环境。所以,那些圣贤肯定不是生下来就是圣贤,圣贤需要向着圣贤的目标去努力,但也要看当时的社会环境是否需要一个圣贤的出现。像我这把年纪,闲看庭前花开花落,漫随天外云卷云舒,淡然于物外,这肯定成不了圣贤。因为,成为圣贤一定要融入社会,历经很多磨炼。
  人很重要的一点就是无法脱离我们所处的那个社会,脱离了这个社会也就失去了我们作为一个人所应有的意义。所以我们生在这个社会就要接受这个社会所能赋予我们的一切,接受这个社会所给予我们的一切。我们只能去适应社会,而不是社会适应我们。当我们适应了这个社会,我们就知道了社会的问题所在。所以我们适应社会不是随社会的沉沦而沉沦,我们适应社会是为了改造社会而适应。
  面对社会我们就要正确对待人生的起起伏伏,这就是社会所给与我们的最为重要的磨练。所以,当我们遭遇我们的人生失意,那些所谓的事业失败、仕途坎坷所带给我们情感上的侮辱,对我们而言不见得不是一件好事。面对人生的失意,就不要沉浸于所谓的悔恨,因为悔恨无助于我们继续前行。面对人生的失意,恰恰是我们审视自我的一次良好机会。人往往是这样,当我们道路平坦时我们很少回顾我们所走过的路,很少在意我们应该选择什么样的道路才更适合我们的前行。所以人生的失意就是我们于路途上的休息,于此我们可以检讨我们的正确与错误,于此我们可以重新认识自我,于此我们可以重新选择我们应该选择的道路。人生失意是挫折也是机会。
  人生失意可以让我们反思,坏事变为好事。所以人生得意也不见得全然是好事,相反,在我的人生哲学中,人生得意反而是件最坏的事情。所以当我得到它的时候会惊恐不安,失去它的时候我一样会惊恐不安。因为我知道,人生得意往往会让我们迷失于人生的快意。但人生无常,人生的快意必然难以持久。所以当我们人生快意的时候要时刻警觉那些让我们人生改变的那些因素,时刻防范那些让我们遭受伤害的那些可能。所以只有保持警觉,只有知道预先采取措施,我们在遭受打击的时候才有转危为安的机会。
  人的一生不仅有失意,人的一生还到处是坎坷、陷阱和不可预知的危险。所以我们一生要处处小心谨慎,就像随时可能会遇到祸患降临一样时刻做好处置危机的准备。我们的谨慎体现的是对生命的负责,所以这绝不等同于杞人忧天那种无端的恐惧,而是一种可贵的勇于承担的生活态度。
  人的生命寄托于身体之上,身体是生命的承载与体现。而我们的身体却更多的是体现着生命的脆弱与无奈,所以身体也就成为了我们生命形式中最大的那个弱点。在这个物质构成的世界上,人的身体会逐渐衰老,人的生命因而是有限的。生命的有限使人对死亡产生了无限的恐惧。面对死亡的威胁,有些人谨小慎微,为了活着而活着;有些人以求仙炼丹为追求长生的方法,殊不知,这世界都不能永久存在,又怎么能保证你的长生不死,这分明就是在缘木求鱼。
  在这一问题上,圣贤也与普通人一样难以回避。但圣贤的人生是有理想的人生,圣贤的人生是有目标的人生。人生有了理想与目标就会使生命的意义从属于这个理想与目标。生命在理想与目标面前就不再是那么重要。
  而理想与目标在每个人身上都存在着。它就像一团火焰在燃烧,人与人之间的差别就在于这火焰的大小。当你的理想与目标的火焰只能照到你自己,这团火焰就很小;当你的理想与目标的火焰能照到你周围的人,这团火焰就会变大;当你的理想与目标的火焰能照到全人类,这团火焰将燃烧整个地球且永久不熄。一个内心怀抱着温暖全人类的理想与目标的人,他必然会勘破人生生死的奥义,他必然会突破生命的小我,他必然会不再以生命为生命的全部。一个不再以生命为生命全部的人必将是一往无前,一无所虑。
  所以我们知道,当一个人把天下的民众看得比自己生命还要尊贵的人,这样的人一定会尊重天下民众比对自己的生命还要更加尊重,这样的人我们就值得把天下民众的希望寄予他的努力。当一个人对待天下的民众比对待自己的生命还要爱惜的人,这样的人一定会爱惜天下的民众超过了爱惜自己的生命,这样的人我们就可以放心把天下民众的安危托付给他。
  一个有理想,有目标,能把天下民众视若自己的生命的人,才是我所崇尚,民众所期待的圣贤。
楼主日光山上 时间:2014-03-07 21:00:20
  第十四章

  视之不见,名曰“夷”;听之不闻,名曰“希”;搏之不得,名曰“微”。此三者不可致诘,故混而为一。
  其上不缴,其下不昧,绳绳不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象。是谓恍惚。迎之不见其首,随之不见其后。
  执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。




  对于世界的认识,我们要通过自己的观察与思考得出我们自己的结论,但我们也要学习并继承他人的观察与思考。这一点我非常感谢我的老师,他为我讲授了许多先人的研究成果。虽然我难以确定这些成果是以何种方式取得,但从其结论上我们无以确证其错误。不能确定其为错误的理论,那么我们只能无条件继承。
  我知道通常而论,眼观、耳闻、手触是我们感知物质的基本手段,但通过对先人研究结果的学习,我知道这个世界还有一些物质并不完全依赖我们的感官才能加以认知。就是说以,有些物质我们用眼去看它但却看不到它,这样的物质我们可以称之为“夷”。有些物质我们用耳去听它但却听不到它发出声音,这样的物质我们可以称之为“希”。有些物质我们用手去抓它但却抓触不到它,这样的物质我们可以称之为“微”。具备这样三种特征的物质是如何生成我们不得而知,它们这些特征又是如何结合并生成到同一种物质中我们更加无从知晓。
  我们所知道的是,由这种物质所组成的天体运行在宇宙之中。这种天体从上面看并没有十分耀眼的光芒,从下面看也不是绝对的幽暗不明。它不断喷发的物质连续不断、实实在在的存在但却让人不明所以,因为它所喷发的物质很快就会消失,就像从来没有出现过这种物质。所以说,如果需要对这种天体进行描述,我们只能说它是没有固定形态的状态,没有物质所固有的表象。所以我们只能把这种天体称之为“恍惚”。
  唯一让我们比较确定的是,“恍惚”巨大无比。所以你到前面找不到它的头部,你到后面找不到它的尾部。
  明晓自古以来传承的知识和规律,就能解决当前我们所面临的一些问题和困难。同样,从我们周围事物的现有状态,通过已知事物的原理推测未知事物的原理,我们也可以知晓事物产生时的样貌,这就是事物客观规律所具有的法则。所以,探究宇宙及其天体是为了揭示宇宙生成的奥妙。只有掌握了宇宙本体的生命奥秘,我们才能探知天地万物的本始和纲纪,才能最终把握、驾驭我们人类未来的发展方向。
楼主日光山上 时间:2014-03-08 19:04:44
  第十五章

  古之善为士者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容:
  豫兮,其若冬涉川;犹兮,其若畏四邻;俨兮,其若客;涣兮,其若冰将释;敦兮,其若朴;旷兮,其若谷;混兮,其若浊。孰能浊以静之徐清?孰能安以动之徐生?保此道者,不欲盈。夫唯不盈,故能蔽而新成。




  我一向认为,追求内心的平和就是有着众人一样的外表,做着众人一样的工作,没有什么惊天动地的伟业,只是在行为的细节上约束自己,使自己的行为和内心合于天地之间的大道。事实上也是,那些能按照天地之道作为自己行事准则的人士自古以来就不绝如缕。他们知识完备、道德圆满、智慧通达。他们随遇而安,社会需要就出来承担自己的职责,天时不利就隐藏自己的能力,寻找适合自己的位置,不怨不艾。他们从来不脱离于社会,积极按照自己的方式为社会贡献自己的力量。他们真正认识并掌握了天地的奥妙,外表平和,内心深远,不被外人所了解。正因如此,我勉强描述一下他们的行为准则,希望能给大家以参考。
  他们能做到“豫”。“豫”有预先、事先的含义。就是凡事都要未雨绸缪,有准备,有预案,就会减少犯错的可能;就是不要肆意妄为,小心谨慎,始终使自身处于安全之地。最明显的事例就是,在我们古代交通不便,冬天走过结冰的冰面是经常的事。当你走过冰面的时候最好带个长棍子,即使掉到冰窟窿也能用棍子卡在水面上,或者一听到冰面噼啪作响就赶紧趴下。由此而知,凡事都谨慎以待这样只有好处而没有坏处。
  他们能做到“犹”。“犹”有迟疑,疑惧的含义。就是要保持一种警觉、警惕的心态,凡事谋定而后动,遇事多想想后果。就像身处野外,要防范可能周围出现的各种危险。君子不立危墙之下,时刻不忘居安而思危。这不是说大家什么事都不要做,而是在做的过程中要多考虑可能出现的不利的因素,加以防范。
  他们能做到“俨”。“俨”有恭敬、庄重的含义。公共场所要时刻保持恭敬、庄重的态度。有时,人生就像一面镜子,你怎么对待别人,别人也可能怎么对待你。你尊重他人,他人也尊重你;你轻视他人,他人也轻视你。要注意所处场合,应该严肃就要保持庄重,应该活泼就要保持轻松。与人相处,要保持合理的心理距离。
  他们能做到“涣”。“涣”有离散、脱离的含义。就是过去的事情不要耿耿于怀。心怀坦荡,不恋不贪,当止则止,顺势而为。心灵如阳光下的冰雪融化而不留事物的痕迹。
  他们能做到“敦”。“敦”有厚道、笃厚的含义。为人要老实淳朴,如未雕之木,浑然无饰。待人友善、真诚,不要使用心机。工作时勤勤勉勉,兢兢业业,认认真真,该做什么就一定做好。能够胜任的事情不推脱,完成不了的不要勉强。
  他们能做到“旷”。“旷”有光明、宽广的含义。就是为人要谦虚宽广,虚怀若谷。有容人之量,能居人之下。做人待事要胸怀磊落,切忌心胸狭隘。对别人的优点念念不忘,对别人的错误一笑了之。
  他们能做到“浑”。“浑”的意思是水不清。就是一个人不要到处标榜自己行为高尚,不要到处显示自己聪明通达。处于众人之中不要刻意让人觉得你卓尔不群,与人相处不要刻意显示自己方方面面都高人一等。要收敛锋芒,要谨言慎行。不要突出自己的功业,不要居功自傲。
  在拥有这些美好品质人的影响下,这个道德浑浊的世界会慢慢显现出清澄,那些不注重道德的人们也开始慢慢追求自我的修养。
  能践行这些道德标准的人,并不强求所有美好品质自己都能拥有。他们也不强求圆满,因为不圆满,所以他们可以不断检视自己的不足与缺陷,去故更新,追求道德完满。
楼主日光山上 时间:2014-03-09 20:03:26
  第十六章

  致虚极,守静笃,万物并作,吾以观复。
  夫物芸芸,各复归其根,归根曰静,静曰复命,复命曰常,知常曰明。
  不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。





  太阳有升起就会有落下,天上的云朵有聚合就会有离散,世上的事物都是有开始就会有结束。有人也许会为此而感伤,但我知道,事物只有如此才会显示它的可贵,我们也只有如此才会认识到人生的紧迫。
  凡是生命就必然有起始,但起始并不意味起始就是生命的绝对起点。其实生命的起始只是我们作为观察、认识生命的需要而确定的整个存在过程中的一个非绝对性的起点,这个起点完全是人们主观印象的结果。之所以这么说,是因为我们通常认识生命只要从生命的诞生开始就足够了,然而这并没有为我们展现生命在诞生之前的状态与过程,因而这并不是真正完整的生命过程。一个生命没有来到这个世界上的时候,并不足以证明它就是绝对的“无”。我们通常用以表明尚未形成的“无”在生命而言,所指不过是这个生命的形体与区别于其它生命的本质差别还处于尚未出现的状态。而事实上,形成这个生命的“种子”,组成这个生命的物质,都在宇宙形成之初的那一刻就具备了。或者从生命意义的角度说,在这一个生命诞生之前的前一个生命当中已经孕育了下一个生命的诞生。所以从哲学意义而言,“虚”更适合定义生命以及万物各自还未形成时的那个状态。
  生命来自于“虚”,就必然走向“静”。“静”可以贴切地定义生命消亡后的状态。一个生命经历了这个世界的悲、欢、离、合,必然要开始迈向它最后的结局。尘归尘,土归土,所有的活跃与跳动最终都会迈入那长久的寂静。在寂静里这个生命的组成物得到了分解,去进行下一次组合的准备。因此,那不是绝对地消失,只是一切又都归于无声的酝酿。
  “作”是描述生命爆发的最好的词语。生命的精彩就在于肆无忌惮的爆发,这种爆发是在生命“虚”的过程中展现的漫长的等待后的绽放,这种爆发是在似乎坠入了那没有止境的“静”之前的挣扎。没有谁能阻止这种爆发,没有谁不惊叹于这种爆发。就像一只知了为了能鸣叫一个夏天,需要在地下蛰伏一千个日日夜夜。鸣叫似乎是它最好的宣泄,也是它最好的生命证明。知了的生命虽然短暂,但却是这个世界上所有生命的缩影。这个世上的每个物种都在以自己的方式诠释着生命的意义,就像舞者以华丽的舞姿交替出现在观者面前。生命于此相互接替、相互交织,谱写出了一曲万物蓬勃、生机盎然的歌。我们既是鸣唱者也是自己最好的听众。
  我们就这样聆听着……,观赏着……,万物由无以觉察的“虚”,遵循着“虚”的法则而孕育。于是生命在这里开始萌发,万物得以在生命的舞台上绽放华彩。时间如流水,这一切慢慢的又渐渐散去,万物又融入那深厚且似乎没有尽头的“静”。生命就这样如此循环不息,万物就这样如此循环不息,世界就这样如此循环不息。我就这样观察着……,思考着……。
  生命的精彩在于万物的繁复,生命的意义在于循环往复生生不息。而作为我们有着思维能力的人类而言,也许我们从来不在意过我们是怎么来的,但我们一定会想知道我们归向何处。生命形式的终极奥秘也许我们无法探知,可是还好,毕竟我们可以知道生命的根本就是通向那难以言表的“静”。而这“静”的意义就在于它既是终点也可以以其为另一个起点。于是我们终于明白,正是生命有了“静”的过程才可以完成生命的循环不止,正是生命有了“静”的过程才可以体现生命生生不息的壮丽。循环不止生生不息不正是生命另一种形式的永恒吗?万物以生命传递的方式实现了生命的永恒,这不也正是生与死在本质意义上的统一吗?生命是永恒的,这就是生与死的奥妙。一个人能正确对待生与死的人生命题,也就能明晓如何走好人生的道路。
  但是,总是有一些人,并不明白生命永恒的道理。于是,生命在他们眼里只不过是一次性的挥霍品而已。他们放纵着自己的行为,过着有一天算一天的日子。他们快意着自己的感官,在死亡的恐惧里醉生梦死。这样的日子终归会面临凶险的结局。
  而恰恰是当一个人如果明白了生命永恒不变的真谛,就会对世界有了新的认识。他们按部就班地安排自己的工作、学习与生活,他们目标坚定地迈向自己的理想。他们总是能以理解的心胸包容着这个社会上的每一个人、每一件事。他们对待正确的人与事物会去支持,他们遇到有缺点错误的人与事物也并不排斥,而是在力所能及的范围中帮助改正。
  一个人能以包容的心态去处理人生中的各种命题就必然能够秉持公平、公正的原则。一个人能秉持公平、公正的原则处理遇到的各种问题,也就能够全面客观地去认识、分析、解决人生中遭遇到的事与物。一个人能包容,能客观全面也就具备了成为一个合格的社会管理者的基本素养。社会在这样人的带领下一定能到达天人合一的自然状态。只有这样的社会我们才可以称之为符合客观自然规律所要求的社会。也只有这样的社会才会保持长久的安定。懂得这个道理的社会管理者才能永远不会给自己和社会带来危险啊!
楼主日光山上 时间:2014-03-10 20:33:44
  第十七章

  太上,下知有之;其次,亲而誉之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。
  悠兮其贵言,功成事遂,百姓皆谓:“我自然。”





  我们这个时代,最高统治者是“王”,然后依次为诸侯、贵族,以及一些基层小吏。对于这个以“王”为代表的统治系统我们并没有太多的苛求,因为所有的统治制度在我朝建国时已经被小孔的精神偶像周公制定的非常完备了。尽管这种完备是相对我们这个时代而言。并且在这种政治体系统治下尚能满足我们这些民众的诉求,这一诉求就是最基本的生活安定。所以我们这个时代最大的政治动乱无非是实在闲的无聊的那些“王”们争权夺利而已。他们有事没事不是弟弟去抢哥哥的王位,就是叔叔觊觎侄子的权力。只是这样还算可以,不管咋说他们给社会造成的动乱都是局部的。我看真正的隐忧是那些诸侯们,他们时常不满足于已有的封国疆域,为了土地、人口大打出手。如果他们只是这样也就罢了,可他们自以为天高地远无人管束他们的行为,因而时常按照“王”的待遇在祖先牌位前唱歌、跳舞。这隐含的政治含义就是要取周“王”而代之了,这可是要天下大乱了。难怪小孔气的大骂:“是可忍,孰不可忍。”所以小孔一直主张恢复到周公那个时代的政治制度,让诸侯们继续遵从周“王”的领导,以保天下太平。我也知道诸侯们的争夺会给民众带来战争,民众因此而被掠夺,生活因此而困顿。但在改革的方式上我并不赞同小孔的主张。我认为,无论怎样的争权夺利都毕竟是王与公侯之间的利益再分配,无非是今天是他而明天换个人而已,很难改变“王”或者其它形式的“王”的存在。因此,这个“王”姓什么,我还是那句话:“这个真的不重要。”所以我并不主张对这个政治制度只是进行修修补补。
  所以,我认为最理想的社会管理组织就是不要这些“王”们,由道德圆满的社会管理者来管理社会事务。并且关键是在这样的社会里,民众完全具备了以自我修养对自我行为进行约束的能力。在这样社会里,社会事务只有物质追求与精神追求两个方面。在这样社会里,社会管理政策的发布都以民众的意图为标准。所以我喜欢用社会管理组织这个概念来定义未来理想的管理模式。当然,你也可以依然沿用“政府”这个名词表达社会管理行为。但无论怎么称呼,“它”都要带给民众和平、安全、生活富足与幸福快乐,哪怕是相对的。
  于是会有人问:“什么样的社会管理组织才是最让民众接受的社会管理组织?”实话说,我不知道最好的社会管理组织应该承担哪些具体职责,做到什么程度才为民众所首肯。但我认为一个社会管理组织是好是坏,从民众对它的态度上就可以判定。
  因此,我认为最好的社会管理组织就是民众只知道有这么个组织的存在,而很少知道它具体承担什么事务。这么说多少有些夸张的成分,但也的确是,这样的管理组织少收税或不收税,这样的管理组织不会强征劳役与军役,这样的管理组织也不会发布不合民意的政令。我们的生活不会受到干预,我们的人身不会没有安全的保障,我们的财产不会随意被剥夺、侵占。这样的社会管理组织顺民心、合民意,所以民众对它的存在并没有强烈的感觉。虽然就目前而言这只是个理想的社会管理模式,但绝对不是“乌托邦”,只不过是实现它还需要一个漫长的过程。
  其次好的社会管理组织应该是民众自发的去亲近它,赞誉它,歌颂它。它的行为以民众的利益为立足点,关注民生,保障民生,可以为民众提供一个相对安全、自由的生存空间,可以为民众的生活富足而努力。这个社会管理组织虽然不是最完美,但民众和管理者可以实现有效沟通。管理者与民众之间有了矛盾可以主动化解。管理者自身有了错误可以自己主动去纠正。管理者自身的不足可以自己主动去弥补。有了自然灾害,受到外敌入侵,它可以带领民众同仇敌忾、万众一心战胜困难。这样的社会管理组织也足够保障民众生活的幸福和快乐。
  不好的社会管理组织会使民众产生畏惧。这样的社会管理组织只能够满足民众的基本生存需求。民众辛勤劳动而却食不果腹;民众有不满却不想倾诉;民众遭受灾难却得不到及时的救助。这样的社会管理组织民众不敢亲近;这样的社会管理组织无法与民众有效沟通;这样的社会管理组织为满足自身的私欲而不断压榨民众。它内不能给民众以生活安定,外不能给民众以安全。
  最不好的社会管理组织只会使民众去咒骂它。民众已经被压榨到了忍无可忍的地步。一个人早上出去不知道晚上能否回来;一家人吃了早饭却不知道午饭在哪里;一年到头没有休息却看不到任何收获。而另一群人却衣食无忧,不劳而获。社会矛盾已经到了不可化解的程度。这样的社会管理组织随时可能激起民众的反抗。
  建立一个良好的社会管理组织需要多方面的努力,但其中重要的一条就是要有足够的公信力。一个有效的社会管理组织的建立要从树立公信力开始。同样,一个失败的社会管理组织也是从丧失公信力开始的。人没有信用无法在社会上立足,社会管理组织没有信用就无法在民众心中立足。
  一个能保持良好的社会公信力的社会管理组织就是要学会尽量减少社会管理政策的发布。因为发布过多的政策就会让民众不知所措。尤其是有些政策根本就没有实施的社会基础,根本就违背了民众的需求,因此在实施过程就会遭到民众的抵制。民众的反对就会让政策失去效力,让社会管理组织失去信用。有的时候政策的漏洞在某种程度上说也是难以绝对避免的,因此一个漏洞的弥补需要更多的政策去纠正,这样也会使民众失去对社会管理组织的信心。
  其实一个失败的社会管理组织最大的错误就是认为自己是完全正确的,而不认为社会和民众本身就具有自我调节、自我进步的能力。所以过度的不正确的干预只能彰显社会管理组织的画蛇添足。没有社会管理组织不必要的干预,社会和民众依然有能力向着美好的愿景前行。社会管理组织的作用就应该是顺应社会和民众的要求去作为,所以要在最大程度上减少政策的发布,减少对社会和民众不必要的干预。这样社会也一样会取得成功与进步。也就是说应该让民众感觉到所有的成绩是民众自我努力所达到的自然而然的结果。只有这样,民众才不会觉得社会管理组织的存在是社会进步的阻力。
楼主日光山上 时间:2014-03-11 20:46:47
  第十八章

  大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。





  这个世界总是有让我看不明白的事情,让我总是困惑不解。我不清楚人类是变得越来越好,还是越来越坏?这社会是在进步,还是在倒退?
  以前的时候,三皇五帝承担领导天下的责任,他们秉承天道的指引,带领人民战胜恶劣的自然环境,打败蛮族的进攻。吃的不是美味珍馐,穿的不是绫罗绸缎,但人们一样上下一心,团结进取。可是慢慢地有些人学会了争权夺利,学会了对民众巧取豪夺。于是,民众也就看破他们的贪婪,不再信任那些高高在上的人们。而那些高高在上的人们却用虚假的言辞一边标榜着热爱子民,一边却又把黑手伸进了子民的口袋。就这样,人与人之间的地位开始有了高贵与低贱之间的差异,家与家之间的财富开始有了多与少的差别。这时,民众生产再多的财物也满足不了那些极少数人的私欲。没有了平等,没有了天下为公,远古时代符合天道精神的天下大同被践踏的一塌糊涂。于是,面对着横行的私欲,面对着民众的困顿,那些尊贵的大人们却绝口不提让人们共同遵守天道的约定,反而号召人们要相互仁爱,号召下级要对上级无条件的忠诚。我们不反对仁爱,也赞同相互之间的忠诚。但我实在不明白,用“仁义”的精神取代“天道”的精神是进步还是倒退?
  人类的进步在于知识的积累,知识是人类智慧的体现。没有智慧我们就无法进步。有了智慧我们可以生产更多更好的东西改善我们的生活,有了智慧我们也可以更好地认识自我,更明确我们人生的方向。但是有些人有了智慧也就有了私心,也就学会使用机谋。他们运用机谋变换着手法从别人的财产中攫取着那些并不应该属于自己的财富。他们也会害怕人们发觉他们的不齿行为,总是巧立着各种名目以掩盖他们巧取豪夺的事实。于是,他们一面制定各种社会行为规范,号召大家共同遵守。而另一方面却把这些规范践踏在自己的脚下。他们总是以为自己所制造的虚伪的平等假象可以掩盖着他们制造的事实上的不公。而却不知掩耳盗铃似的行为只能是欲盖弥彰。
  我不知道远古的时候第一对夫妇是谁,他们的故事有着怎样的精彩?但我知道男子娶亲女子出嫁,是自古以来每个人的人生中的一件重大事件。婚后生儿育女,儿女长大又各自婚嫁。我们一代一代重复着上一代的故事。故事的重复不代表一切停滞不前,就是在这看似简单平淡的重复中生命得以传承,社会得以延续。家庭是社会的重要构成,没有家庭就会让我们这个社会没有落脚的基石。夫妇、父子、兄弟、是家庭中最基本的组成关系,由这些关系衍生的情爱、慈爱、孝顺等亲情是人类最美好的情感体现。在家庭里我们学会了“爱”,我们又把这种“爱”扩散于社会的每个角落。家庭是社会问题的起点,家庭又是社会问题的归结点。所以,一个安定的社会必然体现为一个个安定的家庭。我们每一个人的期望也无不是能有一个安定和美的家庭。但是美好的愿望总是被无情的现实所粉碎,当我们的生活日渐困顿,当频繁的徭役让我们天各一方,我们怎么能够让一家人在一起共享天伦之乐。与此同时,社会弥漫着追逐财富的败坏风气却足以让兄弟之间反目,让父子、夫妇之间渐生隔阂。没有谁不想赡养自己的父母,没有谁不想慈爱自己的妻儿,但我们却愈发地感觉力不从心。渐渐人们的亲情似乎那么可贵,连一个家庭内部本来就该拥有的父慈子孝都成为一件可以标榜的高贵品德,反而是造成这一切的原因却没人反思。
  社会稳定是民众的期盼,更是执政者的责任。社会稳定的先决条件就是政治清明、制度严谨,使所有承担社会管理的人都忠于职守,不敢贪赃枉法。反过来说,一个稳定的社会也必然表现为那些执政者们各司其职,毫不懈怠。所以说,我们不必期待出现某个人格高尚、为民请命的忠贞之士。因为一旦出现这样的人就证明了这个社会的政治黑暗,制度虚设。这样的社会即使有坚持操守、直言犯上的人,但除了能证明他的人格伟大之外,也许并不能改变更多的现实。
  遇到问题不可怕,可怕的是遇到了问题我们却不能正本清源。如果有一天,我们的执政者能以天道的精神管理社会,不再需要执政者来倡导仁义、孝慈、忠贞等精神品格,那么这样的社会民众一定幸福安康。
楼主日光山上 时间:2014-03-12 01:48:34
  逻辑是哲学的重要工具和手段,所有的结论都建立在合理、正确的逻辑基础之上。哲学无法依靠科学仪器,但科学仪器却可以印证哲学的正确。
楼主日光山上 时间:2014-03-12 23:13:05
  第十九章

  绝智弃辩,民利百倍;绝伪弃诈,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三者以为文,不足。故令有所属:见素抱朴,少私寡欲。

  社会风气引导着民众的行为方式,民众的行为方式决定着社会前进方向。一个负责任的社会管理者绝对对社会风气不能放任不管。但是这种管理不能以生硬的手段去强制,而是要以正确的行为方式加以引导,要从发生问题的根本之处着手解决,正本清源就是这个道理。
  败坏的社会风气一定表现为人与人之间的行为充满了智谋,人与人之间的言语充满了巧辩。智谋绝对不能等同于智慧,巧辩也绝不是使道理愈辩愈明。凡是使用智谋的地方基本都是事实上的欺骗,巧辩的目的也不过是为了掩饰自己不恰当或者错误的行为。你用智谋,别人也会用智谋。你用巧辩,别人也会用巧辩。在一个充满智谋和巧辩的社会里只会制造并加剧人与人之间的对立,使人与人失去彼此间的信任。在社会生活中,人与人之间不是敌与我的关系,解决问题的办法就不可以使用对待敌人的方式。因此只有杜绝这些能引发人与人之间更大矛盾的不当行为,才会使人与人之间的交往充满理解与信任,才会使民众之间的交往更加真诚便利,才会使民众共同的理想目标得以实现。
  败坏的社会风气一定表现为人与人之间的行为充满了伪装和欺诈。伪装和欺诈并不需要掌握高深的智慧才可以学会。就是动物也懂得用伪装和欺诈保护自己,诱捕猎物。但人与人之间的伪装和欺诈却是以获取或占有别人的财物为目的,是极端自私自利行为的体现。一个极端自私自利的人也就逐渐地很少顾及亲情、友情,不顾亲情、友情的人也就淡漠于孝顺长辈、慈爱亲近的人。这样的人多了,社会上的人们也就更加愿意相互算计,也就导致人与人之间的相互隔阂就更深,从而社会也就失去了得以存在的基本价值基础。所以,要想保持人与人之间的亲情、友情,实现社会的团结安定,就要绝对摒弃伪装与欺诈的行为。
  败坏的社会风气一定表现为人的行为总是不断追求更加快捷的生产技巧,以及更大的收获和利益。物质生产是我们得以生存的保障,但对物质的追求不能没有止境。所以我们不要冀望以更精巧的机器生产更多的产品,也不要追随那些倡导获取更多物质生产利益的人。其实,作为一个社会最普通的成员,往往会认为生产的快捷一定会带来物质产品的丰富,但是在事实上他们却总是忽略这样一个现实,就是相对而言我们生产效率的提高所获得的那部分产品最终却被另一些人掠夺。他们无偿盗取和偷窃了我们的劳动而我们却仿佛无知无觉。所以,在某种程度上说,远离精巧的机器,不求更多的获利,我们的劳动与我们的收获反而相互匹配,我们的劳动成果也就相对得以保留,那些总是惦记以各种手段盗取他人劳动果实的人也就难以得逞了。
  智谋和巧辩、伪装和欺诈、对物质的绝对追求,这三方面的问题对建立良好的社会风尚一点好处也没有。因此只有消除这些不良风气,民众才会获得便利、家庭才会和睦、社会才会安定。但这三方面的问题也不过是表面现象而已,并没有揭露和解决问题的实质。所以要从根源上解决这些问题,关键就是要回复人们朴素、质朴的本来面目,减少自私自利的想法,每个人都能够驾驭内心那没有止境的物欲追求。只有这样,社会才能稳步向前。
楼主日光山上 时间:2014-03-13 21:46:46
  第二十章

  绝学无忧。唯之与阿,相去几何?美之与恶,相去何若?人之所畏,不可不畏。荒兮,其未央哉!
  众人熙熙,如享太牢,如春登台。我独泊兮,其未兆,如婴儿之未孩。磊磊兮,若无所归。众人皆有余,而我独若遗。我愚人之心也哉,沌沌兮!
  俗人昭昭,我独昏昏。俗人察察,我独闷闷。澹兮其若海,飂兮若无止。众人皆有以,而我独顽且鄙。吾独异于人,而贵食母。




  人生是“苦”还是“乐”,每个人都有不同的感受与经历。但讨厌痛苦,追求快乐却是大家基本共同的心理期待。而我既不希望大悲,也不希望大喜,保持内心的愉悦是我一直以来的理想的精神状态。然而人生毕竟困境多于顺境,或者说人们总是感觉面临着各种问题和困难,解决问题和困难成为了人生中一个又一个的挑战与任务。但解决问题的过程通常是痛苦的,所以人们多数情况下会感觉人生总是与忧患相伴。他们忧患于生活之困顿,事业之不达;他们忧患于人生之迷茫,谗言之加身;他们忧患于聚散离合,人生欢愉之短暂;他们忧患于于生老病死,人生之无常。人生所能遇到的忧患实在是难以逐一枚举。所以,谁能战胜这些忧患,谁就会成为人生自我的驾驭者。我想,解决这些问题除了学习应该是没有其他的途径吧?只有不断学习,边学习边体悟,通过学习提高自己解决问题驾驭人生的能力。如果有这样一个人,他的工作技能无人可以替代,或者至少他完全可以胜任自己的职责为社会贡献自己的力量,这样他就会衣食无忧,解决了自己在这个世界的物质需求。如果他还懂得如何享受生活、保养身体,还具有良好的情商,知道如何协调良好的人际关系,这样他的空间就足以容纳自己生活的优渥。如果他还能体悟人生的真意,能把握正确的人生道路,这样他的人生就会没有迷惑而有一个正确的方向,这就是心智之学。掌握了这些学问,人生也就没有什么可以忧患的了。所以说,学习对人生很重要。
  然而同样是学习,有的人能学习到正确的知识,有人却是学习了错误的知识。就像是谦逊柔和地回应别人的问话与怠慢愤怒地回应别人的问话,都是回应的一种方式,但给人的感受却是天差地别。又比如,美好的事物与丑恶的事物在构成的本质上而言并没有什么差别,但给人的感受却相去甚远。所以说,许多事情都是这样,向前一步你就是前进,向后一步你就是后退。往往只是失之毫厘,而结果却是谬以千里。所以,学习这件事首要的就是要端正态度,别人都畏惧而不敢做的事情一定有它的道理存在,所以我们也不要轻易就否定别人的畏惧。这样跟随别人的脚步,大家学什么我们就学什么,这样就不会有太大的错误。等到知识积累到一定程度后,才可以形成自己的见解。学习更多的时候就像身处天地之边远,不经刻苦的努力很难达到学问核心的那个最高点啊!
  可是,人生中并不是所有的人都重视学习的重要意义。大家熙熙攘攘,来来往往,只知道追求名与利带来的快乐,那种愉悦就像享受美味的祭祀用肉,那种愉悦就像春天登上高高的土台。而我却以对知识的孜孜以求为目标,追求着内心的淡泊、恬静,追求这外在的生活平和。恰如那还未长大成为孩童的婴儿一样纯真。像驾着车在人生的旅途上,怡然自得是那样的快乐,漫无目标,无欲无求。
  在学习的道路上,大家都有所追求,都像是已然志得意满,所获有余,不知珍惜;而我却谨慎小心,像是生怕遗失了什么东西而战战兢兢。我根本无需显露我的学识与智慧,只需以普通的不能再普通的面貌,单纯到不能再单纯的心智生活于世上就可以了。我也不必展现我的觉悟,在那些人眼里,我就像一个愚人好了。
  在探求知识的过程中,更多的人智慧通达,对知识的掌握总是显现出明白无误的样子,而我却总是感觉每一个知识点后面都有新的疑问在等待着我的解答,总是有那么多让人难以明了的问题让我不明所以。他们明察秋毫,对知识的掌握快速而又准确,而我总是不紧不慢思索着那些由问题所引发的问题。
  我深深地知道,知识的广博恰若安然恬淡的大海,探求知识的态度就应该具有广纳百川的胸怀,无所不容、无所不包。对知识的求索又恰若风中的柳絮飘飘荡荡飞向远方,永远不需要可以停止的地方。所以,有的人满足于自己已经掌握的知识,感觉用已经掌握的知识就足以解决眼前的境遇,感觉已掌握的知识已然足够完备足以四处炫耀,处处展现自己那种沾沾自喜的优越感。而我却没有那样的感受,对于世间的知识我更像是块边边角角的顽石在静静体味着我所了解的这片天空。不会目空一切,也从不妄自菲薄。如果说我和大多数人真的有什么不同的话,那就是我永远以探求事物道理的根本所在为我追求知识的唯一目标。
楼主日光山上 时间:2014-03-14 20:26:16
  第二十一章

  孔德之容,惟道是从。
  道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物;窈兮冥兮,其 中有精。其精甚真,其中有信。
  自古及今,其名不去,以阅众甫。吾何以知众甫之状哉?以此。




  凡是事物都要接受束缚,无论这种束缚是来自于这个事物的内部还是这个事物的外部。从事物的内部对事物进行约束的是事物的内部属性,我们称之为“德”。从事物的外部对事物进行约束的是事物的外部客观规律,我们称之为“道”。“德”与“道”都是规范事物运行轨迹的力量。没有了规范与束缚,事物就会失去正确的方向。不服从规范与束缚,事物就会步入消亡。这种服从不是一种失败,而是一种选择。就像错误的要服从正确的,弱小的要服从强大的,次要的要服从主要的。只要是相互联系的事物之间就会存在这种“服从”的关系。
  毫无疑问,“德”与“道”之间也存在着这种“服从”的关系。就是说任意一个事物的内部属性都要遵循这个事物的外部环境所具有的客观规律的约束。也就是说事物各自的内部属性完全决定于与之相联系的各种因素共同形成的总的客观规律。由此可知,任意事物的“德”与“道”的关系都是“德”要遵从于“道”的约束,无论是这一事物是大还是小。
  事物内部属性的“德”和与之相联系的外部客观规律的“道”都是我们人类对这个世界所作的抽象性总结。所以事物的抽象性总是与事物的具体性相关联,是对事物具体性的认识与总结。于是可以推知,我们对这个世界实体事物的认识必然难以脱离对“道体”的认识,因为“道体”才是这世间万物实体的本源。于是,我们就可以知道:“这个世界存在的一切物质的外部特征——诸如长、宽、高,及其所具有的各式各样的形态之所以如此——完全来自于这个世界的本源“道体”,所以也就必然完全决定于“道体”。
  但是“道体”作为物质实体,却在事实上与我们所接触的这个世界,与我们所感知的这个世界,与我们所知晓的这个处处由“坚固”的物体所构成的世界在形态上却相差甚远。“道体”它最大的特征就是幽暗不明,看起来若有若无、似有似无。但在这若有若无、似有似无中却一样展现着可以让我们观察的与一切物体一致的外部形象。虽然“道体”的外部形象像气态一样没有固定的形态,也不像我们所熟知的那些天体一样散发着光芒,但依然可以让我们推知我们这个世界所具有的物体形态完全来自于“道体”,是“道体”的物质形态所演化的结果。换句话说,也正是因为“道体”展现着作为物质所构成的物体才具有的外部形态,也为我们在物质都具有外部形态这个论断上证明了“道体”的物质实在性。
  “道体”的特征是幽暗不明,看起来若有若无、似有似无。但在这若有若无、似有似无中一样蕴含着建立我们这个世界所必须的那些原始的基本物质。这些构成“道体”的最原始最基本的物质也许与我们此刻触手可及的周围这些物质在表现形式上存在着一定的差异,但二者一样要服从着所有物质都需要共同要遵循的属性、特征及规律等等这些要求。只不过他们存在着原始与进步、简单与复杂等等在演化过程中所产生的差异。因此,无论是从组成“道体”的物质一致性上,还是在组成“道体”的物质演化过程上,都在证明着“道体”的物质实在性。
  “道体”诞生的那一刻已然是距离我们那样的遥远,就像在时空的隧道里我们回首望去,一切是那样幽暗深远,一切是那样的空虚渺茫。但也正是在这远不可见、遥不可及、无法探究的原始“道体”里,才可以清楚地展现所有一切物质最原始、最本质、最精纯的面目。那时的物质组成形式屈指可数,那时的物质构造方式简单原始。但毕竟只有有了这些结构简单、形式单一、内质精纯的基本物质,世界才得以在这个基础上不断组合,不断演变,得以在我们面前呈现出一个千姿百态的多彩世界。
  这种最为精纯的原始物质虽然最终通过各种组合、演化而创造了物质的多样化,创造了世界的精彩纷呈。但是无论这个世界的物质最终以何种纷纭复杂的面目出现于我们面前,而在这最精纯的原始物质与精彩纷呈的演化物质之间依然保持着唯一不变共同属性,保持着最真实的物质所应有的不变样貌。这种一致性、真实性永远不会发生改变,永远可以反复得以验证。
  时光飞逝,从“道体”的诞生到万物的生生不息,所有的这一切已然让我们无法亲自去检阅、去见证,我们也永远无法亲自体会这一过程的壮观与瑰丽。尤其是“道体”诞生的这一刻究竟发生了什么我们无从得知。虽然我们既回不到过去,也无法模拟这一演化的进程,但在事物不断发展的历史轨迹中,“道体”所体现出的特征和属性永远不会堙没在那万物繁复的景象中。它不会随着时间的改变而改变,它也不会随着物质的演化而变化。凭借存在于事物之间的普遍联系,凭借事物之间的因果变化,我们一样可以从已知推导出未知。
  所以在这个宇宙漫长的演化过程中,我们虽然没有亲自参与、检视“道体”诞生那一刻所发生的一切,但依然可以从万物此刻的样貌中去体察宇宙及万物起源时的精彩与壮观。这就是为什么我们虽然没有亲历万物的起始,但依然知道万物诞生时所发生的全部状况的原因所在啊!
楼主日光山上 时间:2014-03-15 09:22:54
  老子的“道”就是本体论。
楼主日光山上 时间:2014-03-15 21:09:48
  第二十二章

  曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。
  是以圣人抱一为天下式。不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故能长。
  夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者,岂虚言哉!诚全而归之。



  世界永远不会固守单一且一成不变的行进轨迹,所以事物总是以各种面貌呈现在我们眼前。观察这世上的万事万物我们就会发现存在于事物中的奥妙总是能给我们以启迪。藤蔓无法凭借自身的力量伫立于树林中,但依靠身体的弯曲一样可以依附于大树上而保全自己于天地之中;想到达山顶你不可能直上直下,但顺着山间小路迂回前进反而可以达到目标;池塘如果不是地势低洼又怎么能够存满积水;树木如果不凋敝掉枯叶又怎么能度过寒冬而长出新枝;正因为我们的无知,所知甚少,才可以去获取更多的知识;当我们的选择越多,我们反而会迷惑于自己努力的方向。这些都说明了一个道理,那就是事物的对立面可以相互转化。所以当我们处于不利的情境下反而可以向好的方向努力。
  当我们面对着如此变化纷繁的世界,当我们面对着总是能够推陈出新的社会。如何把握这个世界的前进方向而永远不让自己迷失才是我们共同的目标。所以道德圆满的社会管理者并不追随社会事物的表面变化而变化,而是抱守事物那唯一不变的本质,去制定天下共同遵循的法则,以保障这世界能按照应有的轨迹前行。
  怀抱远大的理想,把握正确的原则。所以道德圆满的社会管理者不以自己对事物的见解、分析和判断为处理事物的最终依据,而是综合大家的意见处理事务,这是体现他聪明、智慧的正确做法。他不自以为是,所以使他的行为更能彰显出他的正确;他不自我夸耀,别人一样把他的功绩铭记;他不自尊自大,所以大家愿意接受他为百官之长。正是因为他的任何事物都采取不争的态度,处处显现了自我品德的高尚,而事实上任何事务又不能离开他的决断和领导,所以没有谁能超越他的政绩,也就无法与他相争。
  在我们周朝之前的先人们就曾经说过:“有的人能效法世界万物,他可以委曲自己而顾全大局;他可以迂回达到目标;他可以虚心接受意见;他可以去除自己破旧的观念而更新;他可以一无所有而收获丰厚;他可以有再多的选择也不会困惑。”这些话真不是虚假的话语,这些都是颂扬那些能践行这些道理的道德圆满的社会管理者的话语啊!
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