麻辣人类思想史(真诚、有料、易懂)

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  麻辣人类思想史(真诚、有料、易懂)

  作者:赵哲先


  引子


  掩体纪元67年,公元2400年。
  自地球舰队的万有引力号飞船向宇宙发射引力波广播后,三体星系遭受了黑暗森林打击被摧毁,现在,轮到地球和太阳系了。
  宇宙的大神级歌者文明对太阳系使用了一块小小的二向箔,把整个太阳系拍扁。这是一次维度打击,整个太阳系所在空间像瀑布一般从三维跌落至二维,太阳系中的所有生命被彻底摧毁,人类文明灰飞烟灭!
  女主角程心乘坐唯一的一艘光速飞船,逃离死神,穿越茫茫星海,飞向那颗爱情的星星。在“星环号”光速飞船的背后,太阳系的行星挨个坠落入二维,整个二维太阳系看起来就如梵高的那副名画《星空》,地球46亿年的时光就此沉淀静止。在这绝望时刻到来之前,人们在冥王星上给地球文明建立了一座墓碑,把人类建立起的灿烂文化的重要成果和信息作为遗产长久保留下来。在人类灭亡之后,这些承载着我们回忆的信息,将向宇宙其它的智慧文明证明:我们,曾经存在过。
  以上是刘慈欣的《三体3•死神永生》中的一部分故事内容。我们可以设想一下,假设你是宇宙中的某一个智慧生命,当你看到了人类文明的墓碑,浏览着人类文明的历史发展过程,你会不会由衷的感叹?你又是如何理解人类作为一个有意识、有思想的智慧物种,是如何一步步走到今天的呢?
  法国著名的哲学家帕斯卡说过:“人只不过是一根苇草,是自然界最脆弱的东西,但他是一根能思想的苇草。用不着整个宇宙都拿起武器来才能毁灭,一口气、一滴水就足以致他死命了。然而,纵使宇宙毁灭了他,人却仍然要比致他死命的东西高贵得多,因为他知道自己要死亡,以及宇宙对他所具有的优势,而宇宙对此却是一无所知。因而,我们全部的尊严就在于思想!”
  人类的历史,也是一部思想的历史。大约7万年前,“认知革命”发生,让历史正式启动。在璀璨的星空下,出现了一位又一位有代表性的思想家,这些人类的思想精英和广大的人民群众一道,为人类文明的大厦添砖加瓦,取得了辉煌的成果。尽管过程坎坷,但我们仍坚定地一步步走到了今天,并勇敢地面向未来。
  那么,就让我们展开卷轴,一起来欣赏这副绚丽的人类思想画卷吧!

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楼主island 时间:2017-08-25 10:18:06
  麻辣人类思想史(真诚、有料、易懂)

  作者:赵哲先


  引子


  掩体纪元67年,公元2400年。
  自地球舰队的万有引力号飞船向宇宙发射引力波广播后,三体星系遭受了黑暗森林打击被摧毁,现在,轮到地球和太阳系了。
  宇宙的大神级歌者文明对太阳系使用了一块小小的二向箔,把整个太阳系拍扁。这是一次维度打击,整个太阳系所在空间像瀑布一般从三维跌落至二维,太阳系中的所有生命被彻底摧毁,人类文明灰飞烟灭!
  女主角程心乘坐唯一的一艘光速飞船,逃离死神,穿越茫茫星海,飞向那颗爱情的星星。在“星环号”光速飞船的背后,太阳系的行星挨个坠落入二维,整个二维太阳系看起来就如梵高的那副名画《星空》,地球46亿年的时光就此沉淀静止。在这绝望时刻到来之前,人们在冥王星上给地球文明建立了一座墓碑,把人类建立起的灿烂文化的重要成果和信息作为遗产长久保留下来。在人类灭亡之后,这些承载着我们回忆的信息,将向宇宙其它的智慧文明证明:我们,曾经存在过。
  以上是刘慈欣的《三体3•死神永生》中的一部分故事内容。我们可以设想一下,假设你是宇宙中的某一个智慧生命,当你看到了人类文明的墓碑,浏览着人类文明的历史发展过程,你会不会由衷的感叹?你又是如何理解人类作为一个有意识、有思想的智慧物种,是如何一步步走到今天的呢?
  法国著名的哲学家帕斯卡说过:“人只不过是一根苇草,是自然界最脆弱的东西,但他是一根能思想的苇草。用不着整个宇宙都拿起武器来才能毁灭,一口气、一滴水就足以致他死命了。然而,纵使宇宙毁灭了他,人却仍然要比致他死命的东西高贵得多,因为他知道自己要死亡,以及宇宙对他所具有的优势,而宇宙对此却是一无所知。因而,我们全部的尊严就在于思想!”
  人类的历史,也是一部思想的历史。大约7万年前,“认知革命”发生,让历史正式启动。在璀璨的星空下,出现了一位又一位有代表性的思想家,这些人类的思想精英和广大的人民群众一道,为人类文明的大厦添砖加瓦,取得了辉煌的成果。尽管过程坎坷,但我们仍坚定地一步步走到了今天,并勇敢地面向未来。
  那么,就让我们展开卷轴,一起来欣赏这副绚丽的人类思想画卷吧!
  • ny_sz: 举报  2017-08-28 10:07:24  评论

    无法认同现代人全是由智人发展而来的这一观点,这毕竟还只是个假说!试想智人再高级也不可能把其它经历过旧石器时代和新石器时代的人类赶尽杀绝!这在青铜时代也不可能实现,炎黄灭蚩尤也并没有灭了苗人夷人!再一个短短七万年不可能让同源的一个人群进化得完全不同,如黑人白人黄种人等!
  • 二十九桥明月夜: 举报  2017-08-31 21:17:43  评论

    评论 ny_sz:我也是这么认为的
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楼主island 时间:2017-08-25 10:19:56
  这个帖子是一本书,全书30万字。

  “一书在手,尽知所有!”深入浅出,脉络清晰,有料易懂,这是我的写作目标。

  我希望能跟大家多多交流,欢迎批评指正。

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楼主island 时间:2017-08-25 10:20:24
  《人类思想史》目录

  作者:赵哲先


  引子

  序章:智人崛起,众神的星空

  第一部分 伟大的轴心时代

  第一章 群星璀璨的古希腊

  米利都三先驱
  各路大神们
  抬杠高手苏格拉底
  哲学王子柏拉图
  全能选手亚里士多德

  第二章 世若无释迦,万古如长夜

  古波斯与印度的吠陀时代
  佛陀的故事
  佛陀的证悟和思想
  佛陀之后的佛教思想

  第三章 春秋战国,百家争鸣

  诸子百家
  孔孟之道
  道家老庄(一)
  道家老庄(二)
  中国哲学的特点

  第二部分 千年中世纪

  第四章 基督教的胜利

  上帝之国
  救世主耶稣
  圣经的那些事儿

  第五章 经院哲学时代

  基督教神学
  拉丁教父奥古斯丁
  天使博士阿奎那
  共相之争

  第六章 新儒学的复兴

  儒学的自我更新
  新儒学的宇宙论
  程朱理学
  心学崛起

  第七章 圆月弯刀伊斯兰

  伊斯兰的旋风
  阿拉伯的贡献
  蒙古的世界帝国
楼主island 时间:2017-08-25 10:21:43
  第三部分 文艺复兴大变革

  第八章 新时代的新气象

  宗教改革
  强权政治
  文学和艺术的辉煌
  自然科学的兴起
  发现新世界

  第九章 欧洲大陆的理性主义

  我思故我在
  用几何方法证明伦理学
  单子论

  第十章 英国的经验主义

  培根:知识就是力量
  洛克:心灵是块白板
  贝克莱:存在即被感知
  休谟:理性是激情的奴隶

  第四部分 启蒙运动时期

  第十一章 哲学的哥白尼革命

  纯粹理性批判
  实践理性批判
  判断力批判

  第十二章 科学革命

  物理学的全胜
  工业革命
  科技的发展

  第十三章 启蒙思想家

  法国启蒙运动
  天赋人权
  人类不平等的起源

  第十四章 自由主义

  看不见的手
  功利主义
  保守主义
楼主island 时间:2017-08-25 10:22:05
  第五部分 西方文明的全面进步

  第十五章 德国的大师

  辩证法
  意志和表象的世界
  重估一切价值

  第十六章 共产主义运动

  马克思主义
  恩格斯和列宁
  全世界无产者联合起来

  第十七章 自然选择的秘密

  达尔文进化论
  社会达尔文主义
  盲眼钟表匠

  第十八章 精神分析与心理学

  心理学是什么
  弗洛伊德
  精神分析学派

  第十九章 社会科学的兴起

  社会学建立
  社会共同体和凝聚力
  新教伦理和资本主义精神

  第六部分 奇迹般的二十世纪

  第二十章 新物理学
  第二十一章 思想的盛宴
  第二十二章 科学是什么
  第二十三章 理论的繁荣
  第二十四章 意识的奥秘
  第二十五章 复杂的世界

  终章:我们的未来
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楼主island 时间:2017-08-25 10:30:10
  序章:智人崛起,众神的星空


  大约138亿年前,宇宙在一个质量、密度无穷大的奇点的大爆炸中诞生,时间与空间产生了,宇宙由无中创生。
  沿着时间箭头的方向,宇宙不断的扩散、膨胀,物质分离又聚合。位于银河系猎户座旋臂的太阳系中,行星地球于46亿年前形成。大约38亿年前,生命在地球上出现,并开始了漫长的演化历程,其间出现了一次寒武纪生命大爆发,数量巨多的生物物种诞生了。
  大约在250万年前,最早的人类从东非开始演化。200万年前,这些远古人类有一部分走出非洲,踏上旅程,足迹遍及欧亚大陆的广大地带,并朝着不同的方向进化,发展出了几个不同的物种。这些不同的人种同时存在于这个世界上,比如能人、直立人,尼安德特人等,当然还有我们自己的这个人种----智人。早期智人在大约10万年前在东非出现,到了大约7万年前,智人从东非扩张到阿拉伯半岛,并且很快席卷了整个欧亚大陆。智人每到达一个新地点,当地的其它人类族群很快就灭绝,通过屠杀和驱逐,智人将其它人类物种赶出历史舞台。
  原先智人跟他的其它表兄弟之间并无太大区别,那为什么后来胜出了呢?因为在大约7万年前,智人突然间脱胎换骨,这大概是进化史上的一次基因突变,一种新的思维方式和沟通方式产生了,智人的认知能力有了革命性的发展,这就是所谓的认知革命。认知革命发生后,智人第二次从非洲出发,这一次,他们把尼安德特人和其它人类物种赶出了中东,也最后赶出了这个世界。渐渐的,智人就成为地球上存在的唯一的一个人类物种,今天的我们全部都是他们的后代。
  认知革命为何如此神奇?因为这场革命改变了智人大脑内部的连接方式,让他们以前所未有的方式来思考,用完全新式的语言来沟通。虽然从硬件来看并没有比其它人种更加高级,但是软件上却实现了升级。
  语言的威力是巨大的,智人可以通过语言来表征这个世界,可以储存和沟通关于世界的信息,能够表达出虚构概念,发展出讲故事的能力,并由此发展出更紧密、更复杂的协作。正是由于更有效率、更紧密复杂的团结合作能力,智人将其他的人类物种一一打败,智人崛起,称霸全球。
  无论是在狩猎采集时代还是农业革命时代,我们的祖先所面对的自然环境是相当残酷的,既有毒蛇猛兽,又有疾病灾荒。可人类的力量与其他动物相比又实在太弱小,虽然我们有精巧复杂的团结协作能力,但要确保能活下去,还要活得好,确实相当不容易。环境中处处是危险,一不留神就要一命呜呼。如果我们能有一种“神力”,能呼风唤雨,驱雷策电,预测未来,控制他人,生活就好过多了。那有没有什么办法能够使人类掌握超自然力量呢?有。
  巫术应运而生了。巫术是什么?它实际上是人类想象力的产物。人们试图解释这个世界的种种现象和自然规律,并试图控制自然力,这乍一看跟科学很相似,但是两者采用的是不同的方法论,思维的层次也是没法比的。巫术是一种原始思维,是对自然现象歪曲和简单的解释,那当然就是没有实际效果的了,不过是人类一厢情愿的一种想象罢了。愿望虽好,但并不是现实,我们不能用主观愿望来替代客观现实。
  巫术先于宗教而出现,英国的人类学家弗雷泽首先提出了这个观点。他的名著《金枝》誉满天下,自问世以来,出色地经受了时间的考验,是一部阐述巫术和宗教起源的权威之作。
  远古的人们相信,各种复杂的自然现象背后肯定有某种规律存在,那只要掌握了规律,通过某种方法,就能够控制自然力,以实现人类的目的。巫术采用的是什么思维方式呢?基本是两条:类比思维和关联思维。
  弗雷泽将巫术归结为两种类型,即模仿巫术(或称顺势巫术)和接触巫术,两者统称为交感巫术。这两种巫术就是类比思维和关联思维的应用。弗雷泽说:“如果我们分析巫术赖以建立的思想原则,便会发现它们可以归结为两个方面:第一是同类相生,或果必同因,第二是物体一经互相接触,在中断实体接触后还会继续远距离的互相作用。前者可称为相似律,后者可称为接触律或触染律。”
  “巫师根据第一原则即相似律引申出,他能够仅仅通过模仿就实现任何他想做的事,从第二个原则出发,他断定他能通过一个物体来对一个人施加影响,只要该物体曾被那个人接触过,不论该物体是否为该人身体的一部分。”
  模仿巫术,比如你仇恨张三,便可以用纸画个小人,或者用草扎一个人形,然后在上面写上张三的名字或者生辰八字,那这个小人就代表张三本人了。接着,可以用火烧小人或把小人扔到水里,或者用针刺刀砍,这样便可致张三于死地了。再比如,小孩子常常不小心落井,为了避灾,做一人偶代替小孩投入井中,那这个人偶就代替小孩去死了,这种行为称作破灾破煞。因为根据同类相生的思想原则,一个人偶与真人像类似,那就可以从某种意义上替代真人,对人偶动手脚就是对真人动手脚。
  接触巫术,是一种利用事物的一部分或是事物相关联的物品求吉嫁祸的巫术手段。这种巫术只要是接触到某人的人体一部分或人的用具,都可以达到目的。比如李四患病了,那么可以在李四的病痛处放一枚钱币或较贵重的东西,李四的“病”就转移到这枚钱币上了,然后将钱币丢在路上任人拾去,于是就可认为病患转移到了拾者身上。用于害人的黑巫术常常搜集某人的头发、胡须、指甲以及心爱之物,用来加害对方。因为接触巫术认为关联可以跨越时空,具有强烈的“附着力”,只要你接触过这个物品,即使你离开了,仍然能通过这个物品对你施加影响,杀人于无形。
  可是,过了一段时间后,人们发现,这巫术经常也不灵啊,有点撞大运的意思,就产生了对巫术的怀疑,转向对神灵的崇拜,原始宗教就产生了。远古,人们普遍信仰万物有灵论,甭管是山川河流、花草树木,在我们的祖先看来,都是有灵性的。
  当然,宗教也是人类想象力的产物,光是万物有灵还不够,还得有专门的神。这些神各司其职,掌握着各种自然力,包括掌握人类的生死和命运。既然巫术不灵光了,说明人类无法凭自己的力量控制自然现象,各种复杂的自然现象和人事变化背后,肯定有一些高高在上的神灵在掌管着。
  这时,开始出现了掌管气候、掌管生育、掌管医药等的各种神灵概念。人们要想达到某种目的,实现自己的愿望,就要求神。不仅要崇拜众神、信奉众神,同时还要做祭祀,说白了就是跟众神作交易,通过献祭给神灵,来换取神灵的保佑和帮助。负责跟神交流沟通谈判的人就称作祭司,祭司垄断了与神的直接联系,相当于“众神”这个大公司里的CEO,那理所当然地,他们的政治社会地位就很高,权力也很大。
  • 昆仑山大王: 举报  2017-08-25 14:08:21  评论

  • island: 举报  2017-08-25 16:16:18  评论

    评论 昆仑山大王:谢谢,请不要在底下评论,能不能直接回帖,回复才能顶贴,我需要,拜托了。
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楼主island 时间:2017-08-25 10:30:30
  人类历史进入到宗教阶段,是不是巫术就从此消失得无影无踪,退出舞台了呢?非也。巫术一直存在,通过各种方式渗透在人们的生活中,同时也混杂在宗教之中,一直都今天,巫术仍未灭亡。中国民间一直以来就有很强大的巫术传统,有的人管它叫做迷信,但它的升级版变得很精巧,甚至可以登堂入室,美其名曰“玄学”。
  为什么巫术没有消失?很简单,巫术的思维方法是人们与生俱来的,不需要经过什么特殊的训练,而科学思维是需要学习和训练的。此外,之前说了,巫术是人们试图控制自然以实现自身目的的一种手段,这是人们内心深处一个非常强烈的愿望。
  在前科学时代,如果你不愿意老老实实拜神求神,那更快速的办法就是巫术了。虽然现代世界已经处在科学的时代,但并不是每个人都有很良好的科学素养。在那些缺乏科学精神和科学思维的人群中,巫术就是一个难以抵抗的诱惑了。科学这么难,又不能包治百病,那寻求另一种更快捷的方法来实现自己的各种欲望,这不是理所当然的么?
  农业革命开始,宗教革命也随之而来。各个民族发挥自己的想象力,创造出了丰富多彩的神话和宗教叙事,这个阶段是属于多神论和泛神论阶段,而一神论信仰则相对较晚才会出现。
  多神论信仰认为,世界是由一群神威浩荡的神灵控制,有的掌管战争,有的掌管雨水,有的掌管雷电。人类向这些神灵祈祷,而神灵得到奉献和牺牲之后,就可能赐予人类胜利、雨水、健康。这一阶段,泛神论也同时存在,各种恶魔、精灵、鬼魂、圣石、圣树之类的神灵,虽然他们的重要性和影响力远不及那些大神,但对于许多一般民众的世俗需求来说,它们也还算实用。
  多神论信仰把整个世界反映为神和人的关系,不仅大大提高了神的地位,也提高了人的地位。人类的祷告、献祭、罪孽和善行,都会牵动各类大神们的情绪和想法,进而决定整个生态系统的命运。在这场人神关系的大戏里,神其实和人一样,也是有着七情六欲、各种情绪的,只不过,众神具备超强的能力罢了。有人的地方就有政治,这种政治关系也同样发生在神与神之间、神与人之间,权力斗争依然无处不在。
  在众神的星空下,世间万物皆纳入神的统治。普天之下莫非神土,率土之滨莫非神之臣。
  在美索不达米亚。苏美尔人在两河流域建立起巴比伦文明,最早的苏美尔文献反映出了祭司对诸神的划分和系统化。首先是三联主神,其次是三行星神。我们有一份各种神灵的名单,但除了他们的名字以外,别的多半一无所知。第一位大神叫由安,是天空之神,是最高的统治神。第二位大神叫恩利勒,是大气之神。第三位大神叫恩奇,是大地之神,同时也是“创造之神”
  至少有四个苏美尔故事解释了人类的起源,这些故事彼此之间是如此的不同,它们可能源自不同的传说。一个神话说,第一个人是从地里长出来的,如同植物一般;另一个神话说,人是由某些工匠神用陶土塑造而成的,随后女神娜姆又给了他一颗心脏,恩奇赋予了他生命;第三个神话说,女神阿璐璐创造了人类;第四个神话说,人类是从两个被有意杀死的拉格马神的血液中形成的。
  在苏美尔的神话和宗教体系里,诸神担负着维持宇宙秩序的责任,人类必须服从他们的诫命。这些诫命是基于能确保世界和人类社会正常运转的规范,即“天命”,这些天命一旦确立,就立即决定了一切存在、一切生命形式、神灵和人类的事务的命运。一切模式都预存在天上,人类的行为仅仅是重复或者模仿神灵的行为而已。
  第一个关于大洪水的神话就是出自苏美尔。在《吉尔伽美什史诗》里也发现了同样关于洪水的主题,这是一部著名的史诗,表现出了很多与《圣经》的诺亚方舟故事相类似的地方。关于洪水的神话几乎传遍了世界各地,在各个大陆和各种文化层中都有所记载,有些不同的版本可能是由于传播过程中信息失真和重构所致。在大多数版本中,洪水都是人类有罪的结果,有时也仅仅是出于神要毁灭人类的想法。
  大约到公元前1500年,美索不达米亚思想的创造期似乎就真的结束了。在接下来的10个世纪里,学术活动都停留在博学与编纂的工作上。但美索不达米亚文化的影响却在不断增强,那些概念、信仰、技术从地中海西部一直传播到了兴都库什山脉。
  在埃及。埃及文明的诞生总是让历史学家们赞叹不已,在统一王朝形成前的2000年里,新石器时代文化持续发展,但没有任何深层的变化。然而,从公元前4000年开始,与苏美尔文明的接触却带来了真正的变化。埃及借鉴了苏美尔文化中的圆筒印章、制砖方法、造船技术、许多艺术主题,尤其是书写文字。书写文字是在第一王朝初期没有任何背景的情况下突然出现的。文字是继语言之后,人类的又一个大的飞跃,作用之巨大无法估量。
  根据埃及的宇宙起源说,创造的各个阶段,即宇宙的创造、诸神的起源、生命的创生等等,都是各不相同的。造物主的创造性活动是通过手淫或吐痰来完成的,真是非常奇葩。但意思很清楚,非常简单,诸神是通过生娃而产生的。
  古人把生育问题视为一等重要之事,也产生了生育崇拜。因为在古代,婴儿的死亡率太高,经常夭折,所以大家基本都是不停地生娃。人们将这种心理投射到了神的身上,就想象出了相应的神话。诸神是从最高神祇的身体中诞生的,第一对神灵夫妻,生了盖布(大地神)和努特(天空女神),接着他们的结合又诞生了伊希斯、塞特等神祇。
  埃及有着非常浓厚的死亡文化,向往来生,《死者书》是引导死者的灵魂到达另一个世界的最高指导。人死了之后,死者的心脏要被挂在天枰的一端,另一端则是象征着正义的一根羽毛,由阿努比斯神进行审判。如果心脏比羽毛轻,死者才有资格进入天国,如果心脏比羽毛重,死者就要被打入地狱,让魔鬼吃掉。
  在希腊。宙斯是一位伟大的印欧天神,他是奥林匹斯诸神的领袖,同时也是一位反抗自己老爹而成功上位的多情富二代。
  在希腊神话中,最初只有卡俄斯,即混沌,由此产生了盖亚(即大地女神)和厄罗斯。之后,盖亚生下了与她自己大小一样的乌剌诺斯(即天空)。然后乌剌诺斯和盖亚结婚,产生了第二代神,即六个泰坦神。
  经过为了争夺宇宙统治权而进行的一番惨烈的斗争后,泰坦神之一的克洛诺斯成功登顶。克洛诺斯生了五个孩子,可他不知从哪里得到消息,说注定“终有一天要被他自己的儿子所推翻”,于是每当孩子们一出世,克洛诺斯就把他们吞进肚子里。他的老婆瑞亚听从了盖亚的劝告,在她要生下宙斯的那天,跑到克里特岛,将婴儿藏在一个山洞里,然后用一块大石头包裹在襁褓中交给克洛诺斯,石头立刻被他一口吞了下去。
  宙斯长大后,跟克洛诺斯打了一架,强迫克洛诺斯吐出了他的兄弟姐妹,随后又释放了他父亲的兄弟们。出于感激,这些叔叔伯伯们赠给宙斯闪电与霹雳。装备着如此威力强大的武器,使宙斯有能力统辖神灵和凡人。宙斯在与泰坦的战争中取得了胜利,一个新的秩序被建立起来,宙斯结束了各代神灵的相互残杀,成功地巩固其统治权,至此,宇宙进入了宙斯时代。
  江山既然打下来了,接下来就是论功行赏。宙斯以抽签的方式将宇宙统治权一分为三,海洋归他的兄弟波塞冬管辖,地下冥府归兄弟哈迪斯管辖,天空归宙斯,而大地和奥林匹斯山则属于他们共同所有。随后,宙斯完成了一系列的婚姻,生了一堆娃。通过政治婚姻和家族扩张,宙斯的权力越来越巩固。宙斯与奥林匹斯诸神的胜利,并没有使古代的神灵和崇拜消失,相反,一部分远古的遗产最终并入了奥林匹斯宗教体系之中。
  尽管事实上宙斯既不是世界的创造者,也不是任何生命或人类的创造者,但他却证明了自己是无可争议的众神之王和宇宙的绝对主人。当他感到自己的权威已然确定之后,就将他的父亲克洛诺斯从地府释放出来,并让他做一个安乐公。宙斯说:“老爷子你好好退休颐养天年去吧,不要再干政了,天下是我的了。”
  历史继续向前推进。在人类实现农业革命数千年之后,随着政治、经济、社会、文化的发展,人们的思想也越来越成熟。量变导致质变,人类社会将迎来一次思想的大爆发,一个人才辈出的时代即将来临。
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楼主island 时间:2017-08-25 10:32:39

  第一部分 伟大的轴心时代

  公元前五百年前后,整个世界经历了一场翻天地覆的思想突变,在中国、西方和印度等地区同时出现了思想文化的突破现象,并从此奠定了东西方思想文明的基础。德国哲学家雅斯贝尔斯是第一个论述此历史不寻常现象的人,他将这个伟大的时代称为“轴心时代”。
  雅斯贝尔斯在1949年出版的《历史的起源目标》一书中,将轴心时代描述为“我们所遇到的历史上最深刻的分界线。”许许多多最显著的事件都集中在这一阶段,这是一个思想家辈出的时代,各个文明区都出现了伟大的精神导师。
  在中国,有孔子和老子,中国哲学的几乎所有派别都在此时形成,其中包括墨子、庄子、列子等若干人。印度诞生了《奥义书》和佛陀。在伊朗,琐罗亚斯德的拜火教产生,宣扬了一种吸引人的观点,他认为世界就是善与恶之间的斗争。在以色列出现了众先知,从以利亚开始,在《以赛亚书》和《耶利米书》中都有露面。在希腊,见证了荷马,见证了众多哲学家,还有修昔底德、埃斯库罗斯、索福克里斯、欧里庇得斯以及阿基米德。在这几个世纪里,这些名字所代表的一切几乎同时在中国、印度和西方世界发展起来,而相互之间却毫无交流。这实在是一个奇迹!
  在轴心时代,人类的整个精神生活的方式发生了巨大变化,由原来自发的精神方式转变为反思的精神方式。自发的精神方式是人类觉醒之前的一种普遍的精神形态,而反思的精神生活方式是伴随着人类生产力的发展而出现的一种较高级的人类意识,表现出一种明晰的、抽象化的、理性的概念思维。哲学就是反思。
  雅斯贝尔斯认为,在这一时期,人类以某种方式变得更加人性化了,反思和哲学出现了,取得了“精神上的重大突破”,人与神的关系是一个人寻找“内在”目标,而不是与许多“外在”的神有联系。
  在轴心时代,古希腊、以色列、印度、中国等古代文化都发生了精神觉醒,人们开始用理智的方法、道德的方法来面对世界,通过反思来认识和理解这个世界。同时,具有严密系统性教义的宗教也普遍产生,使人类超越和突破了原始文化,进入了新的文明阶段。
楼主island 时间:2017-08-25 10:43:18
  第一章 群星璀璨的古希腊


  米利都三先驱

  泰勒斯约于公元前624年出生在希腊的殖民地米利都,他是公认的第一位西方哲学家。他和另外两位自然哲学家组成了米利都学派,在西方传统中,形而上学领域就是开始于这个学派。另外两个人名叫阿那克西曼德、阿那克西美尼,这两位哥们儿的名字挺像的,可他们不是兄弟,而是师徒关系。
  相传,泰勒斯有很多轶闻趣事。有一次,泰勒斯利用他学到的天文学知识,准确预测了公元前585年的一次日食,就在那一天,米堤亚和吕底亚的军队正要打仗,因为他们将日食视为诸神的警告,很快就停止战争并签署了和平协议。泰勒斯还因为生活贫穷受到人们的指责,大家嘲笑他,说你懂哲学有什么用,自己活得这么穷,简直就是个卢瑟,这是古希腊版的“读书无用论”。为了回应这一指责,泰勒斯用他自己的方法预测到下一年的橄榄会丰收,于是他购买了米利都所有的橄榄榨油机,奇怪了,他拿来的钱呢?估计是通过借贷的方式吧。结果一切如他所料,橄榄大丰收,他因此狠赚了一笔。还有一次,泰勒斯夜晚观察星象,埋头思考人生,因为想得太出神了,不小心一脚踩空掉进井里。有个美丽的女仆听到这位哲学家的叫喊,就把他从井里救上来,接着嘲讽泰勒斯是一个“研究天上的星星,却看不到自己脚下的人”。
  泰勒斯到底平时都在苦思冥想些什么呢?他思考的是,这个世界存在的实在本性到底是什么,世界的本体是由什么构成的。因此,他就是最初的形而上学家。
  什么是形而上学呢?它是哲学的一个分支。许多中国人在中学政治课本里学到的关于形而上学的定义是“以孤立、静止、片面的眼光看世界”,是与辩证法站在对立面的,是代表谬误和愚蠢的一种唯心的思维方式。但其实并非如此。
  形而上学的原意是“物理学之后”,中文译名来自于《易经》,即“形而上者谓之道,形而下者谓之器”。可见,形而上学研究的是超越一般现象和物理世界之上的本质,研究的是“道”,是对自然物理的一种超越。
  形而上学试图弄清楚“实在”是怎么一回事。本体论是形而上学的一部分,它研究存在的本质,宇宙论是另一部分,它研究最真实的东西是怎样产生的。在我们提出一种本体论的过程中,我们必须对世界上林林总总的不同实体做出评价,从中挑选出那些最基本的对象。
  一般来说有两种选择方式:第一种是,最真实的对象是那种其他事物都依赖于它的对象;第二种是,最真实的对象是那种本身不会被创造或者毁灭的对象。当我们回溯哲学和形而上学的开端,当人们第一次试图解释世界是什么时,这两种方式都被用到了。
  这就需要采用一种整体式的还原法。还原论的思维就是化繁为简,将复杂的现象划归为简单的组分,一级一级地还原下去,直到找到一个基底,这也是现代科学应用最普遍的一种思维方式。无论是现代科学、现代神学还是哲学本身,都是同一个古代形而上学传统的延续,它反映的是人类根治于内心的一种普遍心理和求知求真的渴望。
  泰勒斯的哲学用一句话概括就是:水是最终的实在。他认为世界是由水组成的,水是最初的、最基本的元素。这种说法乍听起来好像很幼稚很愚蠢,但它却是一项了不起的进展。请你暂时忘掉那些现代科学知识,忘掉已经发现的一百多种“元素”,试着从零开始用自己的眼睛去打量这个世界。希腊科学在当时只能辨认出土、气、水、火,那么想要理解世界,应该找出哪种元素作为基本元素?。
  之所以泰勒斯会产生这种想法,是由于他观察到水对于自然世界中形形色色的生命皆不可或缺。而且水有三种形态的变化,固态、液态和气态的相变,因此在人们看来似乎是处在变化之中,那么水作为构成世界的基本元素,看起来也挺合理的。我们都说女人是水做的,李小龙的哲学认为武术的最高境界就是像水一样,要让思想如水一般没有束缚。
  在泰勒斯看来,万物产生于水,又归于水。这个世界似乎是由各种各样不同的质料所构成的,要意识到这一切也许只是由某种单一的基本元素构成的,这的确需要某种思想的突破。泰勒斯的理论也算是对追寻真理做了一番尝试,虽然结果并不正确,但他的想法是见诸历史记载的第一项形而上学假设。
  阿那克西曼德是泰勒斯的学生,与公元前611年出生于米利都。他比他的老师又进一步,提出了另一个假设,认为万物都是由某种我们无法经验到的基本“原料”构成的。这个基本“原料”是无穷或者无限,是一个永恒不朽的实体,万物由这一实体产生,又归于它。这个“原料”又可翻译成“无定”。这个形而上学的假设就比水的假设更进了一步,它并非取材于常见的自然元素和现象,而是出自于一种抽象思维。
  阿那克西曼德的提出循环往复的宇宙论学说,他认为,无数世界在实际上可能是相继的而不是并存的。存在一个永恒的、循环往复的进程,从基本实体中分离出来,又回到基本实体中去。
  他对生命起源的思考,具有令人惊讶的现代特点。他认为,最早的生命是从湿气元素中产生,随着时间的推移,这些生命中的某些种类离开水来到陆地上较为干燥的部分,并使它们自己适应了新环境。人和其它动物一样,最初都是鱼。
  阿那克西美尼是西曼德的一位学生,他又提出一个新的假设,认为万物都是由气组成的,水是凝结的气,土则是水进一步凝结的结果。总之,气才是构成世界最基本的元素。
  选择将气作为第一原则,可能是因为空气干而冷,介于水火之间。气是我们身体里的生命原则,离开了呼吸人就会死亡。因为气或者呼吸是给予人类生命的,所以它是宇宙的原则。阿那克西美尼把世界描述成一个呼吸的有机体,正如同一个人的灵魂(灵魂也是一种气)支撑着他,呼吸或者空气也包围着和维持这整个世界。这种宇宙之气是具有活力的,通过空间无限扩展。
  与前辈相比,阿那克西美尼的主要进步在于,通过稀释和凝聚来解释可观察元素由基本实体产生出来。通过稀释和凝聚的过程,万物从气中产生。当气变得稀薄时,它成为火,当气凝聚时,它成为风、云、水、土和石头。他的理论在将“质”的差异性还原为“量”的多寡这一方向上,是一个进步。
  这几位希腊哲学家使人类的思想向前迈出了里程碑式的一步,他们正试图以一种系统的方式解释这个日常世界,而不是诉诸于看不见的神灵所发的脾气或者一时的兴致。由于这些哲学家的努力,这个日常的现象世界就被另一个能够对它做出解释的世界代替了。

楼主island 时间:2017-08-25 10:46:04
  请帮忙多顶贴,千万不要在文章底下评论,要直接回帖才好。
作者:伊莎2017 时间:2017-08-25 11:00:59
  真的很棒哦,阅读了内容的2/3,对人类思想史有了一个非常清晰的脉络,是一本有血有肉的思想史。希望更深入更加想完善自己的思想体系的朋友,这本书值得一读!
楼主island 时间:2017-08-25 11:42:17
  请大家一定不要点赞和评论!!

  要拉到帖子的下端,在回复的空白栏里输入文字,点击回复,才是顶贴。

  天涯后来设置的这个点赞、评论、打赏的功能真是害死人,非常非常不喜欢。
楼主island 时间:2017-08-25 11:45:34
  各路大神们


  自米利都学派三位最早的哲学家之后,在古希腊又涌现出许许多多大神大咖,他们个个都鼎鼎大名,在人类的思想史上做出了自己的贡献。经过这批人的努力,古希腊的思想在三巨头时代达到顶峰,深刻地影响了后世,奠定了西方思想文明的基础。三巨头就是:苏格拉底、柏拉图、亚里士多德。
  赫拉克利特(公元前535年—前475年)出生于一个贵族家庭。他的基本思想是:万物皆流,宇宙处在永不停息的变化中。“一个人不可能两次踏入同一条河流”,这句话就是他说的。米利都三位先驱提出的形而上学假定是万物是水、无定和气,赫拉克利特则认为,万物更像火,而非其他元素。
  为了突出持续运动这一观点,赫拉克利特选择将他所知道的最容易移动变化的实体作为他的基本元素,即永远不会停息的、永远活动的火。他强调的是一个个不停变化和连续进行性质转化的过程,火并不是前辈们所说的不变的基质,火是不停地转变为其他事物的存在者。“所有的事物都与火相互转化,正如货物被交换为黄金,而黄金又被交换为货物一样。”事物看上去似乎是永恒的,只不过是因为我们没有察觉到事物之中永不停息的运动罢了,太阳每天都是新的。
  可以说,赫拉克利特的思想是非常先进的。但确实,在当时看来,赫拉克利特关于实在的看法太激进了,以至于他本人都没有真正坚持下来。他也许相信实在就是变化,但他也相信在一切变化的背后,存在着一个永恒的原则——逻各斯,这个东西是不会改变的。
  另一位哲学家德谟克利特,他提出一种与我们目前的科学看法相当接近的世界图景。他认为,世界是由一些微小的、不可毁灭的基本成分构成的,他把这些基本成分称为原子。这些原子通过不同的方式相结合,就构成了世界上各种不同的元素和一切复杂的物体。这些物体可以改变、可以毁灭或创生,但是原子本身却是永恒不变的。
  德谟克利特的原子论惊人地表达了现代物理学的观念,虽然我们现在知道原子并不是不可分的,原子之下,还存在更基本的粒子。伟大的美国物理学家理查德•费曼在他的物理学讲义里说过:假如世界明天就毁灭了,只允许你选择一项科学知识传给后世,那这个知识就是“万物是由原子组成的”。
  与赫拉克利特强调变化和运动的观点相反,当时出现了一个埃利亚学派,他们则认为变化和运动是不可思议的,事物的原则必定是恒久、不运动、永不变化的。这个学派的创始人是巴门尼德,他的家乡是埃利亚,故得名。
  巴门尼德向赫拉克利特提出了挑战,赫拉克利特认为万物都在变化,火变成水,水变成土,土又变成火,事物开始存在,然后又不存在,变成别的东西。巴门尼德问,这怎么可能?一个事物怎么可以既存在又不存在?一个人怎能思考这样一个矛盾?
  无中生有是不可能的,存在只能从存在中产生,存在与其自身是同一的,没有事物能够变成其他事物,无论什么事物都总是已经存在,并将一直存在下去。因此,只可能存在着一个永恒的、不是起源于他物的、不变的存在者。
  巴门尼德的名言是:“存在者存在,非存在者不存在。”这句话听起来有点怪异,大概翻译一下,意思是:已经有的东西,不管你喜不喜欢,它就在那里,不偏不倚,不会变动。而没有的东西,它是不存在的,任你怎么变也变不出来。
  在巴门尼德看来,存在是一,而不是多。变化和运动只不过是我们的幻觉,而永恒不动的唯一,才是真实的。而且,存在和思维是一回事,因为不可能被思维的,就不可能存在,“非存在”就是不可能被思维的。
  埃利亚的芝诺,是巴门尼德的学生,他是埃利亚学派观点出色的捍卫者。芝诺提出了四个关于运动不可能的著名证明,即二分法、飞矢不动、阿基里斯和乌龟、运动场,这就是大名鼎鼎的“芝诺悖论”。
  阿基里斯是古希腊的飞毛腿、神行太保,号称希腊博尔特,可是他却不可能追上乌龟,咋回事呢?芝诺证明,阿基里斯虽然速度很快,但是当他去追乌龟时,他必须先到达乌龟的起始点,可这时乌龟已经爬了一段距离。等阿基里斯到达乌龟新的起始点时,乌龟又往前爬了一段距离。因此,阿基里斯永远追不上乌龟。
  芝诺的悖论在当时是无法解决的,要一直等到后来数学家发展出极限概念和微积分后,才得到解决。芝诺的功绩在于把动和静的关系、连续和离散的关系、无限和有限的关系引人注意地摆了出来,并进行了认真的考察。

  • u_108547104: 举报  2017-08-27 11:19:13  评论

    这不就是咱们的五行之说么?看来东西方都是人类,思维研究方式都差不多。
我要评论
楼主island 时间:2017-08-25 11:46:15

  普罗泰戈拉是历史上的第一个怀疑论者,也是相对主义的鼻祖。“人是万物的尺度”,普罗泰戈拉这样教导人们。在一个人看来是真的东西,对他而言就是真的,不存在客观真理,只存在主观意见。同样一件事,对一个人来说是对的,是好的,对另一个人可能就是错的、是不好的。
  相对主义思想就像一剂毒品,很容易让人上瘾。相对主义在道德和文化艺术领域反映得最多。一千个人有一千个哈姆雷特,你觉得好,它就是好的。你觉得这是艺术,那它就是艺术。你觉得自己幸福,你就是幸福的,别人同不同意并不重要。站在你的立场看,你觉得这么做是对的,是道德的,但是站在另一个人的立场看,却是错的。不过不重要,你们都是对的,只是立场不同罢了。
  在普罗泰戈拉的准则中,“人”不是一般意义上的人,而是具体的个人。每个人在知识问题上有他自己的准则,所有的个人观点都是真的。因此,智者的工作并不是去证明真理,而是要说服人们接受自己的观点。在各种相互矛盾、彼此冲突的观点中,人们为什么选择一个而不选择另一个,那是因为人们觉得某一个观点比另外的那些观点更好。
  不仅是在道德和文化艺术领域,即便是现代科学这个以求真为己任的人类活动,在对科学的哲学思考(即科学哲学)中,也有相对主义思想的存在。费耶阿本德就是其中一个代表性的科学哲学家,他的口号是“怎样都行”。他认为科学并不比人类其他的活动更有理,人类所有的活动都离不开主观意识的参与和评判,科学并不代表绝对的客观真理,实际上也是某种约定俗成罢了。
  伊壁鸠鲁(公元前341—前270),是古希腊第一个接受女学生到校学习的哲学家,他的形而上学理论继承了德谟克利特的原子论,认为世界的本原是原子和虚空。在伦理学上,他强调快乐是人生的目的,主张好的生活就是对快乐的爱,认为哲学的目标就是要使人们过一种幸福生活。
  伊壁鸠鲁是历史上最著名的哲学快乐主义者,也成为了享乐主义的代名词,今天,我们仍然把那些终生追求美食和性爱等享乐的人称为伊壁鸠鲁主义者。可事实上,伊壁鸠鲁教导说并不是所有的快乐都是好的。他提倡简单的快乐、安宁和平静,提倡心灵的快乐和朋友间的友谊。
  事实上,我们中很少有人是极端的快乐主义者。美国康奈尔大学的心理学家曾做过一个研究,假设有某一种叫做“快乐箱”的虚拟发明,只要人进入箱子中,接通电极,就能体会到一波又一波持续的感官快乐。箱子中的设备可以满足这个人的生物需要,只要他不想出来,就可以永远住在箱子里。唯一的障碍是,一旦进入箱子,你就永远不想或者不会被迫从里面出来。
  虽然你在箱子里有绝对快乐的生活,但你将不得不为此放弃你的朋友,放弃运动、阅读、美食、性爱、电视等。当然,在箱子中呆上几个月后,你的身体就会因为缺乏运动而变形,人显得苍白无力。但是你对此毫不在乎,因为你将过上完全快乐的生活。你愿意这样做吗?研究表明,只有很少的人表示愿意。这说明,我们中的绝大多数人还是渴望超越感官快乐的其它方面的满足。感官快乐不能代表一个人精神的快乐,也不能代表幸福。
  第欧根尼出生于约公元前412年,是犬儒学派的代表人物。他的真实生平难以考据,但古代留下大量有关他的传闻轶事。他认为除了自然的需要必须满足外,其他的任何东西,包括社会生活和文化生活,都是不自然的、无足轻重的。他强调禁欲主义的自我满足,鼓励放弃舒适环境。作为一个苦行主义的身体力行者,他过着乞丐一般的生活。每天白天他都会打着灯笼在街上“寻找诚实的人”。
  第欧根尼揭露大多数传统的标准和信条的虚伪性,号召人们恢复简朴自然的理想状态生活。他师承安提斯泰尼,以身作则发扬了老师的“犬儒哲学”,试图颠覆一切传统价值。他从不介意别人称呼他为“狗”,甚至高呼“像狗一样活着”。人们把他们的哲学叫做“犬儒主义”。
  他的哲学思想为古希腊崇尚简朴的生活理想奠定了基础。据说第欧根尼住在一个木桶里,拥有的所有财产包括这个木桶、一件斗篷、一支棍子、一个面包袋。有一次,伟大的亚历山大大帝访问他,问他需要什么,并保证会兑现他的愿望。第欧根尼回答道:“我希望你闪到一边去,不要挡着我的阳光。”亚历山大大帝后来说:“我若不是亚历山大,我愿是第欧根尼。”
  最后,让我们来看看古希腊一个著名的怪咖大神,毕达哥拉斯。
  毕达哥拉斯是一个数学家,又是一位哲学家,著名的毕达哥拉斯定理(即勾股定理)就是他发明的,他创立了毕达哥拉斯学派。关于他和他的学派,有许多荒诞古怪的故事。
  毕达哥拉斯建立了一个团体,这个团体具有伦理、宗教和政治目的。他们像大家庭一样生活在一起,一起吃饭,穿同样的衣服,努力钻研艺术和手工艺,也研究音乐和医学,尤其是数学。
  这个团体有很多古怪的规定,比如,不能吃豆子,不能碰白公鸡,不要吃整个的面包,不能在光亮旁边照镜子,等等。毕达哥拉斯团体与许多城市的政治权威都发生冲突,毕竟他们实在太特别、太奇葩了。最终这个团体受到了严重迫害,许多追随者都被驱逐。作为一个有组织的毕达哥拉斯团体虽然走到了尽头,但他的追随者们还在继续宣传和发展他的学说,有几百年之久。
  毕达哥拉斯学派对世界上的形式和关系这一事实印象深刻,对数字十分敏感。他们发现量度、秩序、比例和一致的循环都可以用数字表示。因此,数字必定是万物的基础,数是永恒和不朽的,也是神圣的,世间万物的存在都在某种程度上依赖于数。毕达哥拉斯学派是数字神秘主义者,可称为“拜数字教”。
  尽管他们宣扬数与事物之间的各种荒唐古怪的相互关系,但是这也代表了一种努力,就是人们试图发现事物持久的秩序和合法性,并用数和数之间关系的抽象概念来表述这一秩序。开个玩笑,如果毕达哥拉斯活在今天,可能会成为互联网大佬、硅谷精英。毕竟,他们是最早的“数据主义者”啊。

楼主island 时间:2017-08-25 11:47:12
  抬杠高手苏格拉底


  历史上最会抬杠的人是谁?他不仅把抬杠当成事业,而且还因为抬杠把自己抬成了名人和网红。他跟你抬杠,羞辱了你,而你可能还会心服口服。你想对他反唇相讥,可他却大大方方地承认自己是无知的,你拿他一点办法也没有。他还因为喜欢抬杠善于抬杠,最后把自己给抬死了。统治者通过投票的方式,给他定了一个不敬神和腐化青少年的罪名,判处他死刑,而他竟然拒绝逃跑,安然赴死。这个人,就是苏格拉底,一个独一无二的、特别的存在。
  苏格拉底于公元前469年生于雅典,并一辈子生活在雅典。他把自己的抬杠事业称之为“思想的助产士”,也就是当一个思想的接生婆。作为一个穷人家庭的孩子,我们不知道他是怎样受的教育,但他对知识的热爱是非常强烈的。苏格拉底认为知识就是最高的善。他的信念是如此的强烈,以至于他认为知识可以解决人类所有的问题。
  他有一个习惯和爱好,就是到大街上、市场里和体育场等公共场合,找各种各样的男人女人交谈,谈论各种话题,比如战争、政治、婚姻、友情、爱情、家政、宗教、艺术等,特别是道德问题。
  他对生活中的各种问题都非常有兴趣。可是,大家在跟他交谈的过程中可不是那么轻松的,因为苏格拉底喜欢抬杠。他就像小孩子那样,不停的追问,直到你回答不出来。他还善于找出大家在表达自己观点时证明的漏洞,一句话就堵得你哑口无言,然后让你意识到原来自己的想法其实很有问题,并不严谨。
  苏格拉底相貌平平,这是客气的说法,实际上他的外表已经是丑得比较明显了。而且在他的生平没有留下任何著作,就是这么一个人,但却被后人一致认为是一个真正的思想家,并对西方哲学的整个发展产生了不可估量的影响。那请问苏格拉底靠什么出名?那当然是日以继夜的坚持抬杠了。古代雅典城一共就这么大,人口也就这么多,苏格拉底整天上大街找人抬杠、交谈,久而久之,自然整个雅典城的人都认识他了。人怕出名猪怕壮,苏格拉底就因为太有名了,而且还相当固执,结果最后把自己给整死了。
  苏格拉底的所有思想,都是通过他的学生柏拉图来展示的,我们只能从柏拉图的对话中去了解苏格拉底。这种情形其实挺常见的,古代很多大的思想家都没有立文字,他们的思想都是弟子们后来通过记忆的方式记下来的语录,比如孔子、佛陀,当然,还有苏格拉底。
  苏格拉底认为哲学就是反思,他的目标不是构建一个哲学体系,而是要激发起人们对真理和美德的热爱,帮助他们正确思考,以便他们能够正确的生活。他根本没有提出任何理论,而是实践了一种方法,并以身作则地教导其他人遵守这个方法,按照这一方法生活。
  在苏格拉底看来,为了达到真理,我们不能轻易相信进入我们头脑中的每一个偶然观点。各种混乱、模糊和空洞的思想充斥着我们的头脑,我们有大量的偏见,有许多尚未充分理解的观点和从未检查过的观点,可我们却完全没有意识到,随随便便就作出大量任意的断言,还坚信自己是正确的。
  事实上,我们根本没有真正的知识,没有真正的信仰,我们将理智的大厦建立在沙土之上。根基不牢靠,整个大厦就会坍塌。所以,我们最迫切的任务就是要努力使自己的观念明晰,理解术语的真正含义,正确定义我们所使用的概念,准确地知道我们正在谈论什么。然后,我们还应该为自己的观点提供理由和辩护,去证明自己的论断,要思考而不是去猜测,用事实来证实我们的理论。知之为知之,不知为不知,错了就要修改和纠正。
  苏格拉底玩的不仅仅是文字游戏,也不是为了抬杠而抬杠,他的目的是促使人们去思考。他坚信他的“苏格拉底方法”,即质疑每件事和遇到的每个人。这是一个怀疑论式的方法,从现代的话语来说,就是“批判性思维方式”。
  只有清晰地认识到自己的无知和不足,承认自己的无知,我们才能取得真正的进步。苏格拉底对待知识和真理的态度是值得每一个人学习的。在《申辩篇》中,苏格拉底说:“我劝你们所有人,年老的和年轻的,不要考虑你们个人或者财产,首先最重要的是关心灵魂的进步。我告诉你们,美德并不是通过钱财而获得的,而是美德带来了钱财和所有其他人类的善,公共的和私人的”。
  未经反思和审视的人生是不值得一过的!这就是苏格拉底的精神。

楼主island 时间:2017-08-25 12:14:05
  我每天都会更新,麻烦大家多多顶贴,不然帖子会沉的
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楼主island 时间:2017-08-25 12:42:53
  哲学王子柏拉图


  柏拉图生于公元前427年,父母都是贵族。柏拉图20岁那年第一次遇到了伟大的苏格拉底,被深深的折服了,从此便立誓追求哲学人生。柏拉图后来在雅典建了一所学园,在那里他通过连续的讲课和对话,教授数学和哲学的各个分科。
  有一种说法,说的是,2000多年的西方哲学不过是柏拉图哲学的注脚罢了。这种说法当然是夸大其词了,但也反映出柏拉图的思想在整个西方哲学史的地位是非常高的,他的影响是如此的深远和广泛。
  柏拉图最重要的一个思想是他的理型论(或称为理念论、理式论),这是他最具原创性的哲学成就。柏拉图认为,最真实的东西并不是平时我们看到的物理世界,而是一些非物质的实体,他把这些实体称之为“理型”,这些理型构成了一个永恒的、不变的、真实的理型世界,形式才是实在。
  比如,我在纸上画一个三角形,但是我发现,我画的这个特殊的三角形并不是一个精确的三角形。即使我用世界上最精密的仪器,也无法画出绝对直的边,画出的角也有误差。误差是肯定存在的,我画的这个三角形是一个不完美的三角形,那我如何用这个三角形来证明几何学定理呢?在这里,我所真正打交道的其实是三角形的“理型”,这个理型才是真正完美的理型,而我画的三角形不过是理型的物质实例罢了。又比如,我们看到各种各样的狗,有不同的品种,不同的大小,每一只狗都不一样。但是我们把这些不同的狗都归为一类,称之为狗,我们所谈论的狗其实是狗的“理型”。如果要画一只具体的狗,就是根据狗的“理型”来画,几根尾巴,几只耳朵等等。所有现实的狗都不过是完美的“理型狗”的近似罢了。
  我们还可以用数学中集合的映射关系来解释。“理型世界”构成一个集合,里面的元素就是各种理型,而“现实物质世界”则构成另一个集合,里面的元素就是世间万物。这两个集合之间建立起元素之间的映射关系,可以是一一对应的关系,也可以是一对多的关系。
  柏拉图的哲学是建立在两个世界的基础之上的,一个是我们生活于其中的这个日常的物质世界,另一个是纯粹的“理型”的世界。物质世界时时刻刻处在变化之中,虽然也存在一定程度的真实,但总是存在瑕疵,是不完美的,相比真正实在的理型世界要更少一些真实。柏拉图通过一则著名的“洞穴比喻”来解释人类与真实世界的关系。
  这是一个思想实验。设想有一群人居住在洞穴中,他们有如囚犯,从未看见过外面的世界。他们背对洞口被绑起来,无法看到背后的阳光。有一把火炬在洞口外燃烧,在火炬前面经过的人和他所携带的物品的影子就会投射在囚犯对面的墙壁上,如果有过路人开口说话,声音会从墙上发出回音,那么囚犯就会自然地以为听到的声音是由影子发出的。由于这些囚犯一出生就被困于洞穴里,他们就会把这些闪烁摇曳的影子当成唯一的真实。
  现在,有一名囚犯突然挣脱了束缚,然后转头面向光明。他的双眼会因为一时无法适应阳光而感到难受,慢慢地,等他逐渐习惯了光明,才看到了真实的世界,这时他猛然醒悟,原来自己以前所看到的一切只不过是真实世界的影子,是虚假的幻象。此人欣喜若狂地回到洞穴,把这个消息告诉那些囚犯伙伴,可是没有一个人相信他,都认为他疯了。
  这个段子像极了电影《黑客帝国》中的情节。绝大多数人类都生活在母体矩阵所创造的幻象中,没有人知道这个世界是虚构的。只有一小部分人生活在真实的世界,那是一个残酷的地狱般的世界,人类成了供养机器文明的生物电池。主人翁尼奥面临一个选择,吞下红色药丸,就会看到世界的真相,再也无法回到过去那种懵懂无知的状态,这是一条不归路,就如同那个看到光明的囚犯一样。而吞下蓝色药丸,就当一切都没发生过。最终尼奥选择了真相,并开始了与矩阵的斗争历程。
  在柏拉图看来,把一切注意力都集中在这个凭自己的感官所能接触到的日常物理世界的人,就像把全部生命浪费在看电视上的人一样。他们打交道的对象只是影像,而不是这些影像背后的实在。理解这种实在,是理智要担负起的工作,也是哲学的根本任务。
  在社会政治思想方面,柏拉图在他的名著《理想国》阐述了其国家理论。国家存在许多阶级,就像不朽的灵魂存在许多功能一样。这些阶级彼此间的和谐关系类似于一个健康灵魂中各部分之间的关系。理想的社会是一个完整的统一体,一个大家庭。
  柏拉图在《理想国》里提出了许多惊世骇俗的设想。柏拉图反对个人财产,反对一夫一妻制,主张实行财产共有和共同占有妻儿,即“共产共妻”。应该给予妇女与男子相同的培养和训练,以其禀赋来决定她能够从事的职业。只有优秀的女人和男人才有资格生儿育女,并交给专职的保姆和奶妈抚养,病弱的孩子将被处理掉。推行义务性国家教育,对艺术品和文学作品进行检查。
  只有哲学家在国家中获得王权,或者是那些国王或者君主充分掌握了真正的哲学,城邦和人类才能得到解放。这就是“哲人王”的思想,政治权力和哲学必须掌握在同一个手里,人民才会幸福。柏拉图这个理想主义式的国家通常被称为乌托邦,赫胥黎的反乌托邦名作《美丽新世界》里,对柏拉图的许多想法进行了实施和详细的描绘。
  柏拉图认为关于宇宙的理性知识是可能的,知识来源于理性而不是感官知觉。他的哲学思想奠定了西方思想中的理性主义传统。柏拉图指出,我们的知识并不是学习得来的,而是灵魂回忆起了“理型世界”中早已经存在的东西罢了,这就是知识的“回忆说”。 他在《美诺篇》中以一个童奴为例,这个童奴虽然从没有学过几何学与数学,但通过诘难和启发,却能解答几何学的难题。由此证明:这些知识是人心中固有的,只是通过适当的方式引起回忆而已。
  追求爱情,就是寻找人世中自己失落的另一半,才能成为一个完整的人。这个想法也是柏拉图提出的。
  柏拉图虽然一生都没有当上“哲人王”,统治国家,但是就他在西方思想中的地位和影响力而言,柏拉图是当之无愧的“哲学王子”。

楼主island 时间:2017-08-25 12:49:33
  全能选手亚里士多德


  亚里士多德于公元前384年出生,十七岁时进入柏拉图的学园,成为柏拉图一位出色的学生。他还当过著名的亚历山大大帝的老师,亚里士多德于公元前322年死于埃维亚。
  亚里士多德是人类思想史上最伟大的人物之一,是一位全才。他在许多论题上写下了大量的著作:逻辑学、修辞学、诗歌、物理学、植物学、动物学、心理学、伦理学、政治学、经济学、形而上学。他的大量著作都流传了下来,其中大部分是真品。有人认为亚里士多德著作的数量,包括失传的,大约有一千本之多。
  柏拉图把世界一分为二,一个是可见的物理世界,一个是不可见的理型世界。亚里士多德认为这种说法是令人难以置信的,太没有必要的。他抛弃了柏拉图的“理型”和“形式”,与普通的常人一样,从常识出发,主张真实的世界就是我们看到的这个世界,并不存在另一个世界。形式不再与事物分离,而是内在于事物,是永远在一起的。
  亚里士多德坚持我们的日常世界就是实在,但也没有抛弃现象和本质之间的重要区分,但对这一区分的处理却远比柏拉图精妙。柏拉图干脆让它们分属两个不同的世界,而亚里士多德则说,事物的形式就在事物本身当中,而不是存在于另一个地方。物质和形式结合在一起构成了具体的个体事物,每一个个体都在其形式的支配和引导下运动变化,生长和发展。
  亚里士多德用“实体”取代了柏拉图的“理型”。柏拉图把实在看作某种区别于我们这个日常世界的东西,亚里士多德则认为,最终的实在就是日常生活中的“实体”,两个人的出发点完全不同。与形式和物质之间的对立关系相类似,潜能和现实之间的对立关系是由亚里士多德提出的。潜能是尚未实现的现实,现实是已经实现了的潜能。作为一个弟子,亚里士多德完成了对老师柏拉图的超越,可谓青出于蓝胜于蓝。
  创建逻辑学,是亚里士多德最令人惊叹的成就。亚里士多德以相当的篇幅讨论了证明的性质,即由最初的事实,到派生性命题的阐述过程。他的证明或推论总是采用一个或一系列三段论的形式。亚里士多德最先发现三段论是所有思维运动的基本形式,并将这一形式冠以三段论的名字。形式逻辑的演绎推理方法,亚里士多德是第一次阐明它的思想家。
  因果概念在亚里士多德那里的应用非常广泛。事物的出现所必需的条件都被称为原因,亚里士多德认为,有四种原因在任何过程中都起作用,这就是“四因说”。一是“质料因”,意思是事物是由哪些天然的、未经分化的原材料构成的。二是“形式因”,意思是事物的本质,在事物身上所体现出来的模式或结构。三是“动力因”,意思是推动事物变化和产生的种种动力因素。四是“目的因”,意思是引导事物变化过程的目标或者目的。每一个个体事物不仅只有一类原因,所有事物,无论是自然物、有生命的动植物还是人造物体,都可以通过所有这四种原因来说明。
  由于存在一个“目的因”,自然引出了“目的论”。亚里士多德的形而上学在目的论这里达到了顶峰。在他看来,物质所具有的永恒运动预设了一个永恒的施动者。宇宙中一个特定的运动是由其他运动产生的,而前一个运动又是由前前一个运动产生的。为了避免无限倒退,就必然要求有一个不动的施动者或者上帝,作为这一系列运动的第一因,也就是“第一推动”。
  这一论证可能是被称为上帝存在的宇宙论证明的第一个完整表述。此外,上帝是所有事物的“目的因”,他是世界最高的目的或者最高的善,世界上所有的存在者,比如植物、动物和人,都因为这一最高的善或者上帝而渴望实现其本质。因此,上帝世界的原则,就是所有的事物都努力实现自身的目标、目的,实现上帝安排的美和秩序。
  在基督教一统天下的时代,亚里士多德的思想由于十分“政治正确”,因此他本人被捧上了一个至高无上的地位,他的思想也成为统治西方世界千年的标准理论。
  亚里士多德的形而上学和心理学构成了他的伦理学理论的基础,他的伦理学是第一个综合性的道德科学理论,在现代伦理学中被称为“德性伦理学”。所有的人类行为都具有某个目的,经过层层递进,这个目的就是要到达一个最终的原则、最高的善。这最高的善就是幸福,人类要过上幸福的生活,活出理性的生命,就要向最高的善看齐,努力使自己拥有美德。
  一个有美德的灵魂就是秩序良好的灵魂,在这个灵魂里存在着理性、情感和欲望的正确关系。美德是一种适度,追求的是“中道”——过与不及之间的中间道路。例如,勇敢就是鲁莽和懦弱之间的中道,慷慨就是奢侈和贪婪的中道,谦虚是羞怯和无耻的中道。
  对人类来说,最高的善就是自我实现。当一个人被高尚的动机所激发,当他促进他人的利益,服务于他的国家,他才实现了真正的自我。只需要阅读亚里士多德在《尼各马可伦理学》中关于友爱和正义的章节,就可以理解他的学说中所谈的高尚的利他主义精神。的确,人的最高级需要就是自我实现。著名的人本主义心理学家马斯洛提出的“需要层次理论”,就把自我实现的需要列为人的最高需要,仓禀实而知礼节,衣食足而知荣辱。当然,并不是每个人都能够自我实现的,许多人只是停留在低级阶段。
  亚里士多德的物理学曾经统治世界将近两千年,一直到牛顿物理学诞生,才打破亚氏的垄断。一个铁球和一根羽毛同时从高处落下,哪个落得快?很明显是铁球下落得快。亚氏的物理学就是这么说的,当然这是因为他没有考虑到空气阻力的作用,后来的伽利略就给出了这个问题的正确解答。
  可见,亚里士多德是用他的观察力,加上强大的思考能力,从一个个日常现象出发,从朴素的常识立场出发,得出了一系列结论和知识的。但是问题在于,他并没有摆脱“直觉物理学”和“直觉心理学”的局限,因此许多得出来的“知识”就是不靠谱的。不过,这丝毫都不影响亚里士多德的伟大,他是有史以来最伟大的“常识理论家”和“常识缔造者”。
  无论我们采取何种标准来评判他,亚里士多德在思想史上都占据着独一无二的位置。学术的渊博、原创性和影响力,他的哲学在其领域之内是人类心灵所能达到的最为广博的知识体系。
  在古代和中世纪,没有其它思想家在其体系中包含数量如此广博的知识,亚里士多德的哲学不只是一部关于事实的百科全书,也是一个原创性的综合。亚里士多德的思想在中世纪的影响是最巨大的,甚至到了近代的其它伟大体系中,包括斯宾诺莎、康德和黑格尔的体系中,这一影响也是显而易见的。

  • u_108547104: 举报  2017-08-27 11:25:52  评论

    古希腊文明真心很厉害,学术研究应该在当时没人能比了吧,由此可见古希腊的语言应该也很发达,接近现代语水平,否则无法支撑当时的人进行如此层层递进的逻辑物理等自然类科学的研究。
  • island: 举报  2017-08-27 12:34:27  评论

    你好,麻烦不要评论,你把你的评论直接回复顶贴更好。
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作者:康康爱娜娜 时间:2017-08-25 14:01:32
  啥时出书了通知一下,算是预定了哈!
作者:antsonda 时间:2017-08-25 15:08:25
  拜读啦。
作者:ty_132069090 时间:2017-08-25 15:13:04
  感觉不错,什么时候出书
作者:伊莎2017 时间:2017-08-25 15:19:13
  期待出书!
楼主island 时间:2017-08-25 16:17:48
  你们有认识出版社的人,可以帮我推荐啊。
  谢谢各位要常来顶贴,回帖,别让帖子沉了啊。

楼主island 时间:2017-08-25 16:30:48
  明天发第二章,我感觉是写的比较好看的。

  对佛学有兴趣的筒子们可以重点关注下。
  • sz9981: 举报  2017-08-31 22:01:01  评论

    人的思想二千年来停滞了吗?中国也许是中央集权,外国呢?
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作者:康康爱娜娜 时间:2017-08-25 18:55:23
  楼主毕业于哪个大学的哲学专业?
楼主island 时间:2017-08-25 21:26:30
  作者:康康爱娜娜 时间:2017-08-25 18:55:23
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  我不是哲学专业的,我博览群书,看了几千本书吧,
  • 艮水俗人: 举报  2017-08-29 10:29:50  评论

    看了几千本书,造就了你现在的天马行空,浮想联翩,胡说八道吗?
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楼主island 时间:2017-08-25 21:28:21
  第二章 世若无释迦,万古如长夜


  古波斯与印度的吠陀时代


  在轴心时代的古代波斯和中东地区,拜火教是主要的信仰体系,创始人是琐罗亚斯德,所以也称之为琐罗亚斯德教。哲学家尼采的最重要著作《查拉图斯特拉如是说》,主角就是拜火教的一个先知。尼采曾说,琐罗亚斯德是“人类历史上最深刻的错误的来源,他创造了道德。”
  拜火教有一个源头是公元前2000多年的一批移民,他们被称为“印度—雅利安人”,这群人后来分裂为两支,靠东的一支发展出吠陀教,后来演变为印度教,而靠西的一支则发展出拜火教。
  拜火教最为重要和神秘之处,部分在于它引入了像神一类的抽象概念,此外还在于它的其他一些特点。琐罗亚斯德构想出了灵魂的三种类型:乌尔瓦尼,个体的这一部分在人死后依然存活;佛拉瓦奇,死后居于泥土;达恩那,就是良心。
  琐罗亚斯德是对一个敬奉火的民族来宣讲其思想的,他们崇拜常见的天地神灵,还包括一大群恶神、幽灵和魔鬼。拜火教徒相信琐罗亚斯德直接从一位真神阿胡拉•马兹达那里得到了启示。在这个新生的宗教里,天堂在理论上向所有人开放,但是只有正直的人才能最终到达。
  在通向来世的路上要经过一座钦瓦桥,正直的人和邪恶的人在此被区分,那些罪人将永远被留在罪恶屋中。许多宗教都用桥来分隔现世和来世,比如中国人最熟悉的“奈何桥”。而审判的思想成为了犹太教、基督教和伊斯兰教的一个主要特征。实际上,来生、复活、审判、天堂和地狱、魔鬼等最初都是拜火教里的概念。
  琐罗亚斯德最突出的一个思想,是把整个宇宙看作是善与恶永恒斗争的战场。拜火教不但相信善良的神灵,也相信邪恶的神灵。整个世界被一分为二,善与恶之间的力量对比处于一种动态平衡中,并没有一个唯一的全能的善神来掌管这一切,这与后来的一神论是有很大不同的。它也和其他的神话或者多神论不太一样,多神宗教尽管也有很多神,其中也存在坏蛋,神与神之间也经常打架,但统治整个宇宙的权柄依然是落在一个或几个善良的大神手里。
  这个世界是善与恶的角斗场,我们都被深深地卷入其中,善恶之间的力量势均力敌,此消彼长,不停地斗争。这种思想非常特别,在这个宇宙模型中,善良的一方虽然有道德上的优势,但不一定会胜利,决定胜利与否的是力量,无情的权力斗争才是世界的真实面目。尼采大概就是受到了这个思想的启发,才在他的名著《查拉图斯特拉如是说》里提出了“超人”理论。
  在南亚次大陆,公元前2000年左右,雅利安人开始进入印度的西北部,经过几百年的入侵和征服,他们成为了印度的统治者,并开始了与原住民文化的共生,这是印度的吠陀时期。
  雅利安人对印度的影响很深远,雅利安语在印度发展成了梵语,跟希腊语、拉丁语和其他印欧语言都有联系。《梨俱吠陀》是他们的宗教经典,其中最重要的神有因陀罗、阿格尼、伐楼那等,因陀罗是最受欢迎的神,大约有250首赞歌是献给他的。在吠陀时期,第二代神灵中最有代表性的是湿婆和毗湿奴,他们在后来的印度教上千万个神灵中,大名鼎鼎,地位极高。
  《梨俱吠陀》中有一篇《原人歌》。原人将自己献给诸神作为牺牲,从而创造了宇宙,原人是一个神秘的实体,被想象成既是一个祭品又是一个身体形式,赋予世界秩序。造物主通过祭祀创造了这个世界,原人作为一个与众不同的世界灵魂而存在。
  《原人歌》中描述,原人的嘴是由祭司组成,手由统治者组成,大腿由商贸阶层组成,脚由工匠和农民组成,至于贱民,则被排除在身体之外。最初,这四种不同阶级并不是世袭的,最后变成了世袭制。因此,在古代印度,社会阶层分为婆罗门(祭司、献祭者)、刹帝利(武士、贵族)、吠舍(工商业生产者),首陀罗(农夫、奴隶)。这就是印度种姓制度的起源,在后期吠陀时代成型,是古代世界最典型、最森严的等级制度。
  随着历史的发展,印度社会和印度人的精神都经历了一场巨变。城镇不断扩大,由于商人阶层市场经济的兴起,原有的秩序被破坏,由国王和祭司组成的权力联盟瓦解了。后来,印度爆发了一场宗教叛乱。因为不满于吠陀教,当时的一些知识分子便开始编写一系列新的经文,并秘密互相传递。这些新的经文就是所谓的《奥义书》,该书反映出这些重新解释的经句从一开始就背离了传统。
  奥义书的作者们毫不犹豫地贬低献祭本身所具有的一切功效。奥义书认为,没有关于自我(阿特曼)的冥想,献祭就无法完成。救赎不在于祭祀,而在于意识到,比神还高的、绝对的、永恒的真实与一个人最深的自我是完全一致的,也就是“梵我合一”。
  奥义书中的救赎不仅指从罪恶中解救出来,还包括从人类生活状况中解脱出来。这一点真正标志着一种新的宗教的诞生,我们现在称之为印度教。
  轮回和业力这一对孪生教义正是在奥义书中出现的。轮回就是重生,业力则是生命的力量,其具体特性决定了一个人下一世的形态。这一过程的主体就是自我,即灵魂。为了与梵合一达到解脱,成功地踏上“天道”获得救赎,自我就必须要战胜“无明”(即无知)。人是可以揭示真实世界的深层结构,掌握绝对真理的,但是,这个“知”却被“无明”所遮蔽、所摧毁。因此,人们最重要的任务就是勘破无明,从这个虚幻的世界中解脱出来,看清真相。
  后来的佛陀释迦牟尼,就是借用了很多印度教奥义书中的思想,来构建自己的体系,提出了新的革命性的思想。由此可见,人类思想的发展从来都是站在过去文化的基础上的,是站在巨人肩膀上的,然后做出一些创新和变革,一步步地推动思想的进化。与之类似,生物的进化也遵从同样的逻辑,通过偶然的突变一点一点往前拱。
  从奥义书时期开始,越来越多的人远离了社会生活,遁入“森林”,完全沉浸在沉思冥想中。这种习惯很早就成为一种范式,在现代的印度仍然很流行,这便是印度的“苦行者”传统。一方面,他们努力将纯粹的精神自我从感官体验以及心理活动中分离出来,只有自我脱离了心理体验,才能与梵合而为一,因此才能被视作不朽。另一方面,他们努力阐述和分析全体的存有者(梵)与自然的关系。苦行与冥想都是为了使自我从心理体验中分离出来,这在早期的瑜伽论述中都有详细的说明与阐述。

作者:tutianze 时间:2017-08-25 21:33:34
  顶顶顶
楼主island 时间:2017-08-25 21:48:26
  佛陀的故事
  两千五百年前,古印度诸国林立,互相对峙杀伐,类似于中国的春秋战国时代。喜马拉雅山的南麓,有个叫迦毗罗卫国的小国,这个国家的主要民族是释迦族人。乔达摩•悉达多就出生在这个小国家,他是一个王子,父亲是这个国家的国王,叫净饭王,母亲是摩耶王后。
  相传,多年不育的摩耶王后梦到一头白象进入了她的身体,不久后即怀孕,生下了悉达多王子。摩耶王后生下王子不久就离开人世了,悉达多是由他的姨母带大的。
  当时有一位很著名的相士阿私陀,他听闻王子出生,就进宫去看了王子。他对净饭王说:“王子投生帝王之家,而且即将为人之君,其富贵福分已达到尘世的顶点,要不是前世积德行善,严格修行,是不可能有这样富贵之命的。”净饭王听后脸上露出欣喜之色,非常高兴。
  接着阿私陀又说:“可是从王子的面相上看,他可不是贪图荣华的凡夫俗子。像这样的相貌,在世做人定是四海的主人,出家修行定能成为三界佛陀。他色相皆空,定能获得大彻大悟,天人佛祖非太子莫属。”
  阿私陀说,很可惜,他自己等不到王子成佛的那一天,因此感到悲喜交加。净饭王听后觉得天崩地裂,他年过半百才喜得子,怎能容忍自己的孩子去当什么隐士、修行者,把悉达多培养成一位出色的国王才是净饭王最想做的事。
  悉达多从小就多愁善感,喜欢冥思苦想关于生死、人生的大问题。他一天天长大,对弱肉强食、生生灭灭等残酷的自然现象深感困惑,他幼小而善良的心里充满了悲哀。
  净饭王为了把王子从沉默忧郁中拯救出来,挑选了许多妙龄美女陪伴他,但悉达多依然终日苦思冥想。最后,净饭王决定为悉达多娶妻,让他享受成年男子的快乐。然而,新婚之夜,悉达多却抛下美丽的妻子,不辞而别。他趁着宫里大婚庆典之际,许多人都喝醉了,利用夜色偷偷地溜出宫去,逃到城外,就像一个越狱的囚犯一般。悉达多在逃婚途中,在东门遇见了孤苦伶仃的老人,在南门遇见了生病的农夫,看到了人生的痛苦和不幸。悉达多无法满足病人的愿望,不由悲从心来,再也不忍心看下去了,就命令车夫驾车回宫了。
  时光流逝,到了春暖花开的季节。净饭王看到娶妻之后的王子依然还是闷闷不乐,就决定让悉达多出宫春游散散心。悉达多从小就在王宫中长大,锦衣玉食,从未出过宫,这当然是由于净饭王害怕王子出宫后看到残酷的社会现实和生老病死,更加激发王子的苦恼和出家的心。
  这次出宫春游,净饭王自然做好了十足的准备,严格规划好路线,沿途安排好一切,保证王子看到的是一副歌舞升平的画面,绝对不会有老弱病残进入王子的视线,都是年轻壮美的帅哥美女。
  各地的行政官员为了讨好国王,更为了保全性命,在王子经过的地方,安排了许多手持鲜花的青壮年夹道欢迎,把那些老弱病残者都集中在一个地方严加看管。王子的出游安排得非常气派,不用象车和马车,而用大白牛车,白牛在古印度被视为神物。
  这次出游避开北门和南门,从西门出城。白牛车在欢呼的人群中缓慢前行,突然,人们一阵骚动,纷纷离去,牛车停了下来,不知前面什么东西挡住了王子的去路。原来是前面有一队送葬的人经过,怕惊动王子所以牛车停了下来。悉达多看到前面有一群人抬着棺材慢慢地走,送葬的人一个个哭得呼天抢地。他就问车夫:“这是干什么,他们为什么要哭?”车夫回答:“棺材里躺着一个死人,后面哭喊的死者的亲人。”这是王子第一次目睹死人,他脸色发青,满脸愁容,陷入了思索之中。
  看来百密一疏,组织工作没有做到位,车队立刻绕道从北门回宫。
  在车队快抵达北门时,遇到了一个苦行者出家人。悉达多来到苦行者面前,恭敬地问道:“请问尊长,您是什么人,为什么一个人在这荒天野地里?”“年轻人,我是一个以四海为家的苦行者。”“苦行者?什么是苦行者?”王子问到。“苦行者就是脱离一切世俗欲望的人,就是想要超脱生老病死苦恼的人,年轻人,你懂吗?”
  “四门观苦”是流传最广的一个故事,这是悉达多决定出家苦修的一个重要理由。但实际上,对悉达多来说,出家并不是一件简单的事。他出生刹帝利种姓,有继承王位、治理国家的责任,而且有如此爱他的父王和妻儿。无论从哪个方面来说,他都不可能轻易一走了之的。
  四门观苦后,悉达多就越来越不“正常”了。净饭王忧心忡忡,难道阿私陀的预言就要成真了么?他想尽一切办法,企图打消悉达多出家苦修的念头,可是并没有奏效。

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楼主island 时间:2017-08-25 21:48:49
  在悉达多29岁这年,他弃家出走,进山修行。
  到了城外,悉达多勒住马缰,下马跪在地上面对养育他的迦毗罗卫城拜了九拜,含着眼泪发誓说:“我悉达多,从此出家修行悟道,我若不了生死,绝不回宫。我若不成佛道,绝不见父王。我若不断尽恩爱之情,绝不见姨母妻儿。苍天大地作证,日月星辰共睹。”
  悉达多出走后,王宫整个陷入痛苦和混乱之中。净饭王知道王子心意已决,大概自己无力回天,但他还是派出了桥陈如等五名侍臣,去苦行林寻找悉达多,希望能把王子劝回来。
  五名侍臣在苦行林中找到了悉达多,结果不但没有劝返,反而被王子伟大的精神和决心所感动,决定留下来陪王子一起苦修。
  悉达多的苦行生活,在极度空虚和饥饿中一年一年地过去了,整整六年,两千多个日日夜夜,悉达多一刻也没有停止过对生死的思考。
  他由最初每天食一麻一麦,渐渐到七日食一麻一麦,直到最后不饮不食。严重的营养不良,使他的身体瘦如枯木,手摸腹部,能触背脊。
  悉达多渐渐发现让肉体受苦受难,并不能得到真正的解脱。人生的烦恼,最根本的是心灵不干净,要清除心灵上的污垢,单靠绝食苦修是无益的。
  一天,悉达多看到尼连禅河的一艘船上有一位琴师和徒弟。琴师对徒弟说,琴弦不能绷太紧,太紧容易断。也不能太松,太松则弹不出好声音。悉达多听后打了一个激灵,没错!这么苦修下去是没有用处的,重要的是不能绷太紧也不能太松,要取一个“中道”。
  他毅然决定放弃苦行生活,站起来摇摇晃晃地离开打坐的地方,向尼连禅河走去。悉达多脱掉衣服,走进河里,用清澈的河水冲洗满身的污垢。洗净了身体,他静静地躺在河水中,开始思考一种新的修行方法。然而,当他走上岸的时候,由于身体太虚弱了,没走几步,就眼冒金星,昏死过去。
  这时,刚好有一个牧羊女顶着一罐牛奶经过河边,发现了河滩上躺着的悉达多。此时的悉达多,骨瘦如柴,奄奄一息。牧羊女身生怜悯,便小心翼翼地往悉达多嘴里喂牛奶。
  桥陈如等人看到了这一切,发现悉达多又是洗澡,又是让牧羊女喂奶,感到十分震惊。五个人很气愤,觉得王子放弃了苦行,严重地背叛和欺骗了他们。他们觉得再多看一眼悉达多都觉得恶心,于是就不辞而别,离开了悉达多。
  悉达多吃了牧羊女的牛奶后,渐渐恢复了体力。他十分感激牧羊女的救命之恩,悉达多向牧羊女施礼道谢后,就去找桥陈如他们,想把他的新想法告诉自己的伙伴。然而,悉达多怎么也找不到他们。后来才听说他们五个人对自己产生了误解,已经离他而去了。
  悉达多无法找到他们,又不见他们回来,就独自一个人渡过尼连禅河,向迦耶山走去。
  虚弱的悉达多走得又累又乏。这时,他看见前面不远处有一棵又高又大的菩提树,那树枝繁叶茂,像一把撑开的绿色大伞。悉达多见了,精神为之一振。看那美丽的枝叶在风中轻轻挥动,仿佛是在向悉达多招手致意:尊贵的太子,未来的佛陀,欢迎您!
  悉达多走上去,抱住树干,抬头看看如盖的树冠,感到了一种难言的亲切和默契。他围着树转了一圈,发现树下有一块很大恨平坦的石头正好可以当座位。再看看周围,群山起伏,密林莽莽,风景秀丽,悉达多觉得这是一个修行的好地方,便不打算再往前走了。路过的一个孩童给了悉达多一筐干草,铺在石头上作草垫儿。
  悉达多在草垫上平心静气地坐下来,他微闭双目,双手合十。他一心正念,暗暗发誓:“我悉达多若不能大彻大悟,就永远不离开这里!”说完,悉达多的信心更充足了。他凝神定思,渐渐进入了一种不苦、不乐的境界。
  悉达多到底在菩提树下坐了多久,才悟道成佛的呢?经典上说法不一,有的说是七天,有的说是四个七天,这都无从考证。不过,这些都并不重要,重要的是悉达多终于大彻大悟。那年悉达多35岁,那天是中国农历十二月八日,从那以后,每年这一天,各佛庙都要做佛事,进行纪念活动,并把十二月八日定为“成道节”。为纪念牧羊女的救命之恩,人们用各种杂粮煮成乳粥,这也是中国民间吃“腊八粥”的由来。
  佛的意思,就是人生的“觉者”,是已经觉悟了的众生;众生是尚未觉悟的佛。这样看来,佛并不是神,而是跟我们一样的凡人。悉达多通过对生死漫长的思考,终于了悟人生的真谛。因此,悉达多成佛的过程,首先是一场内心的思想活动,其活动的内容难以确知。但佛经上都记载了他降服魔王的故事。想必,这一定是悉达多在成佛的过程中,亲自经历的一场思想斗争。
  在释迦牟尼战胜魔王波旬的故事中,可知所谓“魔”,并不是外来的,而是潜伏在我们心中的烦恼。常人心中往往涌动着种种欲望,包括权利欲、情欲、贪欲等等,都会起到阻碍智慧的作用,都属于魔障,都是魔。悉达多战胜魔王,实际就是战胜自己。
  世界上最难的事情就是战胜自己,修行的过程就是战胜自己的过程!
  战胜魔王后,悉达多一鼓作气,勘破无明,成就正觉,给人类开辟出一个崭新的精神境界,带来莫大的福音。人类历史上又多了一位伟大的人物,如果站在佛教信仰的立场上,真的可以说:世若无释迦,万古如长夜。
  悉达多睁开眼睛,看见周围空寂无人。他抬头仰望苍穹,东方的天际,启明星静静地闪着金色的光辉。在群星荟萃的银河中,唯它最亮、唯它最白、唯它最晶莹。悉达多望着这颗熠熠闪耀的辰星,心中顿时豁然开朗,大彻大悟,一片光明。一瞬间,他无忧无虑,无牵无挂,无苦无乐,他的心灵如同那颗东升的彗星一般光明清静。
  俯瞰尘世,人生短促,生死无常,业报轮回。悉达多看穿自我,悟透凡尘,茅塞顿开,成就了无上正觉,无上圆满。他将自己化入宇宙,又将宇宙融然于心。他就是天地万物,天地万物就是他。他与宇宙合二为一,与日月同辉,山川同流,知道了久远以前的自己和亘古以来生死轮回的历史。过去、现在、未来,都了然于心。
  悉达多强烈地感到世间最幸福的人就是他,世间用胸怀包容的,用慧心了然生死真谛的就是他。
  悉达多觉悟了,成佛了,成了释迦族的圣贤,故称释迦牟尼。
  得道成佛的释迦牟尼从金刚石上慢慢地站起来。他看上去满面红光,显得更加庄重慈祥,与未成佛以前的悉达多判若两人。释迦牟尼历尽艰辛,探求真理,为的是拯救迷惑、颠倒的众生。因此,他决定离开森林,到有众生的地方去。
  释迦牟尼用余生的几十年时间走遍各地,积极传道,建立起僧团组织,扩大自己思想的影响,一直到他80岁那年涅槃为止。

  • 艮水俗人: 举报  2017-08-29 10:41:03  评论

    他将自己化入宇宙,又将宇宙融然于心。他就是天地万物,天地万物就是他。他与宇宙合二为一,与日月同辉,山川同流,知道了久远以前的自己和亘古以来生死轮回的历史。过去、现在、未来,都了然于心。 这段说的好像很给力。楼主你理解了吗?
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作者:伊莎2017 时间:2017-08-25 22:21:12
  拜读此书之后买的休谟的《人性论》到啦!
楼主island 时间:2017-08-26 16:06:13
  佛陀的证悟和思想


  释迦牟尼到底觉悟到的是什么呢?佛经上说那最终的智慧之果,妙不可言。的确,那是超思维的,只能意会不能言传。然而,除了那最终的灵明觉知外,其中也有可以用语言文字表达的、可以用思维逻辑把握的内容。
  释迦牟尼将自己在菩提树下悟得的思想作了进一步的推敲、归纳。他发现生命流传的经过是十二因缘,流转的主体是苦,苦的具体现象便是生老病死,最后释迦牟尼将他悟出的人生真谛归纳为几点,也就是佛陀的主要思想精华,即四圣谛、八正道、十二因缘因果链条。
  四圣谛,即苦谛、集谛、灭谛、道谛。所谓“谛”,有真实、真理的意义,“四圣谛”的意思就是四种真实不虚的真理。苦、集二谛说明人生的本质及其形成的原因和过程,灭、道二谛指明了人生解脱的途径和归宿。
  痛苦是佛陀理论的起点。“苦谛”说的是,生命的存在本身就是苦的,社会人生的真实现象也是苦。释加牟尼把苦分为八种,依次是生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得和五取蕴苦。五蕴包括:色、受、想、行、识。苦谛中的八苦既包括肉体上、生理上的痛苦,也包括精神上、心理上的痛苦。
  释迦牟尼认为,身心活动都是造业,会产生连锁的因果反应,引出将来或者下一世的痛苦。业报和轮回都是印度教奥义书中的理论概念,佛陀早已熟悉,并吸收采纳进了自己的理论体系。痛苦是连续不断的,短暂的生死之间的人生,就仿佛一场漫长痛苦的黑夜。尘世间的甜蜜和幸福转瞬即逝,而痛苦却恒古不衰,无始无终,源远流长。
  为什么苦如此顽固呢?
  这个问题的答案,就是第二谛“集谛”。“集”是“苦”的原因,它是造成人生痛苦的根源。
  茫茫人世,光怪陆离,物欲横流,尔虞我诈。在这个污秽的大染缸里,众生执着于妄想,醉生梦死,完全看不到宇宙的永恒和生命的短促,从而陷入生死轮回,不能自拔。由于我们不能根除欲望,所以一大堆不善的“集谛”就为无尽的“苦谛”种下了不良善的因。
  那么,怎么才能彻底清除淤积的“集谛”呢?怎样才能使人生摆脱痛苦呢?这就需要我们把握四谛中的第三谛“灭谛”,就能彻底解脱生死轮回,获得无上圆满正觉。灭谛告诉我们,痛苦是可以消灭的,只要我们斩断痛苦产生的根源即可。灭,就是消灭欲望、消灭痛苦。
  接下来,就是如何做的问题了。如何修行,如何改变自身,才能达到解脱目的?这就是最后一谛“道谛”。这指的是行正道。道有很多种,修行的方法也有千万种,各种法门。“道谛”主要是指修行八正道,修了八正道,就会证得般若智慧,解脱诸般痛苦,到达清净安乐的涅槃彼岸。
  八正道,也就是中道,是释迦牟尼思维的主要成果。他认为任何人只要遵循八正道去做,就能真正转迷成悟。
  八正道也叫八圣道,即:正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。这是一整套行为规范和道德要求,顾名思义,很容易理解,但做起来却不容易。
  一个人要身体力行,实践八正道,就是要有正确的世界观,语言端正,口出良言,从事正当的职业,努力提升自己,有坚定的信念和正义感,培养专注力,做一个高尚的正人君子。
  十二因缘因果链条,佛陀的这个思想带着强烈的形而上学色彩。十二因缘的理论对生命的流转变化提供了一套本体论的解释,并对如何变化作出了逻辑说明。
  佛陀认为,万事万物都是因为一定的原因而产生的,这个原因就是“因缘”,因是内因,缘是外因。所以,这条理论也称为“万法缘起”,“法”是佛学中一个很重要的术语,意思是指世间万物及一切现象。既然一切事物都是随因缘而起,那就是说,这些事物都不能脱离因缘而存在。只有适当的因缘在适当的时候出现了,凑齐了,相应的事物才出现,等因缘消失了,事物也就随之消失。
  万法缘起,再加上业报和轮回学说,就形成了所谓“因果报应”的一整套因缘规则。为了解释因缘的运转方式,释迦牟尼针对于个人的生命流转变化,提出了人一生中因缘聚散的过程,叫作十二因缘。
  这十二个因缘大致是按照因果的逻辑顺序排列的。第一个因缘叫作“无明”,就是无知的意思。第二个因缘是“行”,指的是我们前世作出的“业”,它是由第一个因缘导致的,因为我们前世“无明”,才会做出种种蠢事,造出“业”来。第三个因缘是“识”,指的是我们的生命“种子”进入了父母的受精卵,产生了“我”今生的生命。
  这是一个轮回的过程,前世和今生联系在了一起。接下来就是人的生命过程了。因为有了“识”这个种子,所以受精卵才会发育,即第四个因缘“名色”。然后我们就会有了种种的感官知觉(第五、六、七个因缘),即“六入、触、受”。又因为我们有了种种感官,也就有了种种欲望,即第八个因缘“爱”。因为有了欲望,我们就会做一些事情来满足自己的欲望(第九因缘“取”、第十因缘“有”),这就相当于造业了。最后生命死亡(第十二个因缘),死后还会有来生(第十一个因缘“生”),从而完成一个轮回。
  《过去现在因果经》中的描述是:“若灭无明则行灭,行灭则识灭,识灭则名色灭,名色灭则六入灭,六入灭则触灭,触灭则受灭,受灭则爱灭,爱灭则取灭,取灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老死忧悲苦乐灭。如是顺逆,观十二因缘。第三夜分,破于无明。明星出时,得智慧光,断于习障,成一切种智”。
  人生充满痛苦,因此,我们要想办法跳出这个轮回。也就是说,我们的目标是不经历这个环环相扣的“十二因缘”,那就要将这个因果链条斩断,使它不能形成一个完整的轮回过程。跳出轮回的状态叫作“涅槃”,达到涅槃就实现了修行的目的。
  佛陀的基本思想理论,还可以用佛教四法印来高度概括,即“诸行无常” “诸受皆苦”“诸法无我”“涅槃寂静”。
  诸行无常,是说世间的万事万物都处于永恒的、不断的流动变化之中。一切存在都是暂时的,没有一个是常住不变的,即“无常”。
  诸受皆苦,是说人生的真相就是痛苦。执着于各种情感、感官感受、欲望,就是我们痛苦的来源。
  诸法无我,是说世间的万事万物并没有独立的、不变的个性实体存在,也就是空无自性。因为一切事物都是随因缘而起,不能脱离其他事物而独立存在。所以,所谓的“自我”是不存在,只不过是相对的生理和心理幻象罢了。
  涅槃寂静,是说涅槃的境界,灭除一切生死的痛苦,无为安乐,因此涅槃状态是寂静的。意指不生不灭、身心俱寂的解脱境界。
  相对于古希腊诸贤提出的关于世界的形而上学假设,释迦牟尼的形而上学假设是:事物的本质是“空”。这是一个十分耐人寻味和复杂的假设,内涵相当丰富,是佛陀抽象思维的结晶。

  • 艮水俗人: 举报  2017-08-29 10:44:03  评论

    这就是传说中的“胡说八道”,敢问楼主,你是不是也被佛陀思想侵淫了呢?
  • 桃花石45号: 举报  2017-10-21 10:39:29  评论

    你没有把释迦牟尼的思想和婆罗门教分开。轮回思想是来自婆罗门教的,而释迦牟尼实际上是反对婆罗门、反对轮回思想的。是在后来佛教流传的过程中,婆罗门的思想窜入到佛教里面来了。
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楼主island 时间:2017-08-26 16:11:59
  佛陀之后的佛教思想


  释迦牟尼死后,他的弟子们便吵成了一团,僧团也分裂了。因为释迦牟尼活着的时候并没有著书,不立文字,靠的是演讲和口授。弟子们是根据自己的记忆来整理佛陀的言论,每个人对佛陀思想的理解也不一样,意见自然难以统一。释迦牟尼在世的时候,至少权威还在,大家有什么问题和分歧都可以有一个最终的裁决。但是佛陀一死,权威不在了,又没有一个权威著作和经典文本供大家学习和仲裁,群龙无首,分歧和分裂就在所难免了。
  佛陀入灭后,在世的几个大弟子召集了五百罗汉,共同结集编出佛陀的教法,这就是“第一次结集”。后来又有了阿难系僧团主导的第二次结集。一开始,由于还有一些出色的弟子,他们地位很高,学识广博,属于僧团的精英阶层,还可以对僧团进行权威的集体领导。但随着时间的推移,各种分歧和争端越来越多,再加上权力斗争,僧团组织便发生了部派分裂,分裂为上座部和大众部。
  原始佛教分裂为部派佛教,到了释迦牟尼死后300多年左右,印度佛教徒内部对教义有了巨大的分歧,新出现的学派管自己叫“大乘”,把原先的学派叫“小乘”。大小乘的主要区别,就是小乘只讲自己修行,而大乘则主张普度众生,帮助他人修行。这艘航向解脱彼岸的智慧之船,乘坐的人多了,就是大乘,乘坐的人少,就是小乘。
  佛教走出印度,开始了北传和南传两条路线。北传到东北亚地区的大多是大乘佛教,大乘佛教本身也分为许多派别。南传到东南亚一带的是小乘佛教,正式名称是“上座部”教派,即“南传上座部”佛教。
  释迦牟尼死后,印度出了一位非常了不起的佛教思想家,他将佛学思想发展上了新的台阶,达到了一个佛学高峰,这个人叫龙树。他的学说称之为“中观学”。
  所谓中观学的“中”,意思是反对对事物采取极端的看法,而要取“中道”。中观学认为,“万法实有”和“万法虚无”这两个观点都太极端了,都是错误的。事物的本质是“假有”。
  “假有”的意思是说,我们既不能认为事物是永存不变的,也不能认为事物是不存在的,因此,事物存在,但不是永存不变的。我们既要认同事物是存在的,但又要看到事物无常的一面,来意识到它的虚幻性,这样就不会执着留恋于具体事物,破除“我执”和“法执”。
  假有是一种持续的状态,事物每时每刻都处于“既存在也不存在的状态”。这句话很明显违反了逻辑规律,是一种矛盾的表述。的确,用任何语言,我们都不可能从正面去形容事物假有的本质。在量子力学里有一个“薛定谔的猫”的思想实验,说的是当我们不去看盒子里的猫时,猫咪是处于生死态的叠加,也就是“既活着又死去的状态”。可以跟“假有”的那句表述稍微类比一下。
  因为对事物所有的正面描述都是错的,所以我们倒是可以随便说出事物不是什么。龙树就是用否定的形式来描述事物的,其实,就连“假有”这个词本身也是一种否定形式。
  龙树说事物的本质就是:不生亦不灭,不常亦不断,不一亦不异,不来亦不去。这八个否定句被称之为“八不中道”,是龙树中观学的思想核心。用通俗的话来解释,大意就是:事物没有生和灭的过程。事物既不是连续的也不是间断的。不同的事物之间,既不是同一的也不是相异的。产生一个事物的原因,既不在这个事物之外,也不在这个事物之内。
  世间万物,本性都是“空”,甚至佛、佛法、佛陀也是“空”,无论外在形式如何,本质都是假有的。龙树强调“空”就是事物的本质,事物除了“空”之外再也没有别的属性。这个“空”是需要不断否定的,因此,就连“空”这个字本身也应该被否定掉。
  大乘佛教第一阶段的佛学,又称为“般若学”,般若是梵文的音译,就是智慧的意思,特指超越一切的佛智慧。龙树的中观学是般若学的高峰和代表,所以很多时候两者被合起来称呼,叫作“中观般若”,在佛教中又称为“空宗”。
  佛教在汉代传入中国,经过长期的传播发展,佛教思想与中国本土思想结合,形成了具有民族特色的中国佛教。中国佛教形成三大系,即汉地佛教、藏传佛教和云南地区上座部佛教。

  • 桃花石45号: 举报  2017-10-21 10:43:54  评论

    小乘和大乘的区别你讲得不对。小乘认为大家都是人,释迦牟尼也是人,人只能修炼自己,不能超度别人。大乘认为释迦牟尼是神佛,凡人修炼好了都能成佛,成了佛就能超度别人。小乘更接近现实主义,大乘变成了宗教神话。
  • island: 举报  2017-10-21 10:46:08  评论

    意思差不多,你的说法也可以。我知道。但我在这里说的是标准讲法,一般都这么认为
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楼主island 时间:2017-08-26 16:12:20
  佛教在中国南北朝时期得到弘扬和发展,至唐代达到鼎盛。可是印度本土的佛教却在公元13世纪初消亡。虽然佛教被赶出了出生地印度,但它在印度之外却得到了很好的发展,并成为当今的三大世界性宗教之一。
  在诸多的佛教派别中,有两支派别特别有意思。一支是超级难的“唯识宗”,可谓是佛学中的博士后学位;另一支是不立文字的“禅宗”,是佛学中最擅长搞怪的,属于九年义务教育级别,大家都能学。
  在中国的南北朝时期,印度的一些大乘佛学家们提出了和中观不同的学说,就是“唯识学”。唯识学家们觉得龙树强调“空”强调得太过了,有一些事物还是实有的,所以唯识学也称为“大乘有宗”,与“空宗”相对。主张唯识学的学派又叫作“瑜伽行派”,《瑜伽师地论》就是唯识学的经典。
  隋唐时期,中国经济文化高速发展,唐代对外交流很活跃,对待外来文化也采取开放姿态,在这一时期,中国化的佛教成熟了起来,中国僧人进行了很多创造性的工作,先后形成许多具有中国特色的佛教宗派。
  玄奘法师就不远千里到印度本土去留学,这个《西游记》里西天取经的唐僧,对中国佛教的发展做出了巨大的贡献。玄奘最擅长的就是唯识学,毕竟他是个高材生嘛。但唯识学实在是太难了,非常繁琐复杂难懂,对老百姓根本没有吸引力,因此唯识学在中国难以发展下去,毕竟曲高和寡,太不合群了。
  “万法唯识”是唯识学的基本命题,他们关于这一命题的论证主要有三自性说、阿赖耶识缘起说、唯识四分说。
  唯识学特别注重对法相(事物现象)的分析,而分析的结果是认为一切事物都是“识”的变现、不能离开识而独立存在。“识”也叫做“心”,它是意识主体对事物加以了别(了解、分别)的功能。所谓主客观世界的一切事物都是依托于识的假象,只有识才是真实的存在,这就叫“万法唯识”。
  唯识学认为中观太强调“空”,那么最大的危险就在于,如果一切都是空的,那么轮回的主体到底是谁?当我们说普度众生的时候,我们普度的到底是谁?于是,唯识学认为,在十二因缘中的第三个因缘“识”,有一部分是实有的,不是空的,名字叫“阿赖耶识”,就是轮回和众生的主体。它承载着我们做过的种种业,也承受相应的果报。阿赖耶识才是一切事物的最终根源。
  唯识学构造了一套精巧复杂的理论,便于在不违背基本佛教思想的情况下,能够自圆其说地解释一切。在唯识学的框架里,意识分为三类八种。第一类是“了别境识”,即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识,前五种相当于人的五种感觉,“意识”相当于直觉和思维,也就是所谓的“第六感”,既可以了别外境,也可以省察内心。
  第二类是“末那识”,也就是“第七识”,梵文manas,意译为思量。按照玄奘的解释,这种意识“恒审思量”,它是一种持续不断意念作用,它所思量的内容就是阿赖耶识。就是这个末那识让我们产生了“我”的概念,它是由阿赖耶识产生的,同时也是第六识的生起根据,所以它类似于现在说的心理深层的自我意识。这种意识深深地固执于所谓的自我实体,即“我执”。于是,它既是颠倒的执著,也是众生烦恼的根源。末那识是虚幻的,是“空”的。
  第三类就是“阿赖耶识”,即“第八识”“本识”。梵文alaya,意译为藏。阿赖耶识就是第七识所执著意念的那个“我”,它好比一个仓库,所以叫做“藏识”。
  阿赖耶识缘起的因果过程大概是这样的:首先存在一个实有的阿赖耶识,然后阿赖耶识产生了代表着自我意识的末那识,末那识又产生了剩下的六识。除了阿赖耶识之外,其余的七识都是无明、造业的结果,本质是“空”的。代表着自我意识的第六识和第七识幻化出了我们的心理活动,代表着感官的五识幻化出了种种感觉,才让我们误以为存在山河大地等万物。只有阿赖耶识才是实有的、纯净的,修行的目的,就是破除前七识的幻象,只剩下最纯净的阿赖耶识,就能成佛。
  那么,纯净的阿赖耶识为什么会产生出虚幻的末那识和其余种种识呢?假如这是造业的结果,那么纯净的阿赖耶识怎么会造业呢?
  阿赖耶识是一个容器,可以储存各种“种子”。所谓种子,就是阿赖耶识中所包含的可以引起和产生自身结果的东西,也称作“习气”。指的是意识活动的潜在势能,习气储藏在第八识中,就像植物的种子一样,既是过去前七识活动留在第八识的痕迹,又是诱发未来前七识活动的潜在势能。
  种子被“业”污染了,就会产生种种虚假幻象。之所以种子会被污染,是因为拥有这个种子的生命造下了业,污染了种子。生命造业的结果是熏染种子,被熏染的种子变出的幻象就是生命所受的业报。在这个过程中,阿赖耶识始终是纯净的,它不过是个容器,那些乱七八糟的事情跟它没有关系,被“业”污染的只是其中的种子,而不是阿赖耶识本身。
  禅宗是中国佛教的实践派,号称传的是佛祖的心印,即佛教的觉悟之心,故也称“心宗”“佛心宗”。传统说法是,由佛陀弟子迦叶传承佛心到菩提达摩,在印度共传28代,即“西天28祖”。达摩于南北朝梁武帝时到中国传法,历经“东土六祖”,慧能之后,众弟子分头传法,禅宗逐渐传遍大江南北。禅宗有两脉,神秀是北禅的创始人,慧能是南禅的创始人。慧能是禅宗的主要代表,所著的《坛经》一书是中国民间最为流行的佛教书籍。
  禅宗所关心的问题有三个:一是关于觉悟解脱的可能性和根据问题,二是关于修行实践的方法问题,三是觉悟解脱的境界问题。
  禅宗的基本看法是“自性成佛”“心法与无法”“顿悟与无心无所得”。众生成佛的根据在于自己的本心,修行实践活动应当是自主的,具体的修行方法没有通行的固定模式,觉悟解脱是一种豁然贯通而又无所得的境界。
  这就使得修行成佛的形式大大简化了,把学佛和修行的门槛大大降低。这样,广大的普通老百姓就都能参与进来,而且传播起来也非常容易,成本很低。所以,禅宗走的不是精英教育路线,而是大众普及路线,与“科普”类似,禅宗相当于“佛普”。禅宗不立文字,它不需要你饱读佛经,也不强求你出家,不要求你坐禅,任何人在任何时候都能修佛,都能成佛。因为人人身上都具有佛性,只要你明心见性,顿悟了,即可成佛。由此可见,禅宗是佛教派别里最自由的一个。
  禅宗里最引人注意的,同时也是最有意思的,就是公案。禅宗的典籍里记录了大量的故事、对白。由于这些故事和对白中有大量莫名其妙的内容,学习者要像研究法庭案例那样反复琢磨,所以这些故事和对白被称为“公案”。
  讲故事、听故事是人的本能,用故事来进行教育,内容生动鲜明,能触动人的情感,同时便于记忆。所以,禅宗的方法是很聪明的。禅宗大量的公案都属于答非所问的对话。通过各种千奇百怪、答非所问的回答,禅宗的目的是为了破除人们日常习惯的理性和逻辑思维,以达到进一步破除妄念,明心见性,使人顿悟的目标。
  此外,还有“当头棒喝”,禅机不一定要用语言来表达,使用出其不意的行为也可以表达。只要达到吓人一跳的效果,人们的理性思维就会被暂时中断,在愣住的那一瞬间,心底里的佛性就有可能显现。
  禅宗独树一帜的特色,使得它在中国的历史上曾辉煌一时。到了今天,它也依然是中国佛教界最流行的学派之一,是一个屌丝逆袭的经典案例。

作者:伊莎2017 时间:2017-08-27 00:13:29
  经常思想会忘了还活在眼睛看得到的世界里……
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作者:海上的一滴水 时间:2017-08-27 10:35:06
  顶帖!问好!
作者:周柏 时间:2017-08-27 11:06:40
  顶一个
楼主island 时间:2017-08-27 12:37:14
  第三章 春秋战国,百家争鸣

  诸子百家


  西周灭亡,促使人们更多地转向对天下兴亡的思考,打破了“庶人不议”的观念,取而代之的是“处士横议”的活跃风气。在对人、事和社会的广泛探讨中,人们不再崇信“天道”,进而在研究如何统一天下、治理国家、教化民众等方面形成了各种不同的学派。这些学派的创立者和代表人物被合称为“诸子”,“百家”则指这些学派。其中最有影响力的主要是儒家、道家、墨家和法家。各学派的人物针对一些社会问题四处游说,推行自己的政治主张,或者著书立说,这一时期人们的思想空前活跃,在中国思想文化史上形成了一个百家争鸣、空前繁荣的局面。
  从人类文明演化的历史来看,诸子百家以及三教九流可看作是早期的学科分类体系。儒家、法家、兵家、纵横家等偏向政治军事和伦理领域,墨家、道家、名家、医家和农家等偏向自然工艺与逻辑等领域,杂家、书画家等则偏向人文艺术等领域。
  诸子百家是对春秋战国时期各种学术派别的总称。这个时期的思想文化对中国后世的影响极其巨大,奠定了中华文化的基础。下面让我们大致浏览一下几个主要的派别。
  儒家是孔子所创立,“儒”最初指的是司仪,后来逐渐发展为以尊卑等级的“仁”为核心的思想体系。孔子去世后,战国时,儒家分化为诸多支派,“儒分为八”:子张之儒、子思之儒、颜氏之儒、孟氏之儒、漆雕氏之儒、仲良氏之儒、孙氏之儒、乐正氏之儒。
  在儒家诸派中,以思孟学派和荀子学派最富有思想性,影响也最大。自汉武帝罢黜百家、独尊儒术后,儒家逐渐被神圣化、绝对化,在中国历史中,既有着艰难的系统有序的发展,也有着如泰山压顶般的僵滞。
  道家思想起始于春秋末期的老子,在创始人老子以后,道家内部分化为不同派别,著名的有四大派:庄子学派、杨朱学派、宋尹学派和黄老学派。道家思想在中国传统文化中的地位仅次于儒家,魏晋玄学、宋明理学都糅合了道家思想发展而成。佛教传入中国后,也受到了道家的影响。
  道家思想后来发展出了道教,道教尊老子为太上老君,奉《道德经》为道教的经典,奉《庄子》为《南华真经》,并用老庄的哲学来论证道教的神仙学,建立了一套宗教哲学体系。
  墨家是先秦诸子百家中很重要的学派之一,在当时和儒家一起并称先秦时代的两大“显学”。墨家的创始人是墨翟,世称墨子,墨家的代表著作《墨子》是由墨子的弟子根据授课笔记编撰而成。
  墨家的组织十分严密,纪律严明。墨子死后,墨家分裂为三派,活动于战国中后期。至战国后期,汇合成两支:一支注重认识论、逻辑学、数学、光学、力学等学科的研究,对前期墨家的社会主张多有继承,另一支则转化为秦汉社会的游侠。战国以后,墨家已经衰微,到西汉时,由于汉武帝独尊儒术的政策、社会心态的变化,以及墨家本身并非人人可达的艰苦训练、严厉的规则和理想主义思想,墨学由显学逐渐变为绝学。
  法家是先秦诸子中颇具影响力的一个学派,因主张以法治国,“不别亲疏,不殊贵贱,一断于法”,故称之为法家,在政治上独步天下。
  法家的代表人物主要有:管仲、商鞅、慎到、李斯、韩非等人,法家著作中最重要的是《商君书》和《韩非子》。春秋战国时期,法家学派就政治层面而言,远比其他各家的影响大,在战国各诸侯国的变法革新中法家占据了统治地位。
  秦始皇崇尚法家,正是用法家学说为指导灭掉了六国,统一了中国。汉武帝尊儒之后,法家的影响逐渐式微,作为严格意义上的法家就从政治舞台上消失了,但法家学说仍然或隐或显地发挥着作用。历代统治者多数都采用外儒内法、儒法并用的统治方法。

楼主island 时间:2017-08-27 12:38:08
  孔孟之道


  孔子(前551年—前479年),名丘,字仲尼,春秋时期鲁国人,可称之为中国影响最大的思想家,被奉为“大成至圣先师”,世称“孔圣人”。
  孔子一生都希望在仕途官场上有所作为,可是很可惜,他始终无法实现自己的政治抱负。相反,他之所以出名和名垂青史,是因为他去当了一名人民教师,当时号称弟子三千,并创立了儒家学派。弟子们将孔子平时的言传身教记录下来,汇集成《论语》,成为了中华文化最重要的经典之一,其中许多的名言警句都已经变成了普通中国人耳熟能详的成语。
  孔子系统地整理、继承和丰富了以往的历史遗产,创立了以“仁”为核心的思想体系。仁的人生哲学思想是孔子整个思想体系的核心,也是儒家学说得以确立其主流文化地位的主要根据。
  在殷代和西周的甲骨文中,未发现“仁”这个字,直到春秋时代才较多被人提起,人们把尊亲敬长,爱及民众和忠于君主称为“仁”。孔子继承了前人的观念,并把它发展成系统的“仁”的学说。在《论语》中,孔子提到“仁”有一百多处,涵义甚广,但其基本涵义是“爱人”,后世又不断发展了“仁”的涵义。可见,孔子是较早的人本主义者,而不是神本主义者。
  孔子的思想不是宇宙论、本体论等形而上学形式的,他主要是立足于社会秩序、人格和行为、道德规范等来思考的,注重的是实践精神和理论的指导性,不愿意去考虑那些玄乎的玩意,具有强烈的实用主义特色。从某种意义上说,孔子是一个社会思想家、道德思想家。
  儒家的目标,就是一个践行“仁”的理想人格,即君子。成人,就是成就一种君子的人格,而完美的人格离不开礼乐的熏陶。
  君子外表看起来好像温顺随和,然而实际上是外柔而内刚,其灵魂深处有一股强大的力量,内心很强大,具有不怕牺牲的豪杰精神。杀身成仁是舍弃生命而成就仁德,这表明“仁”(或者其他的主义)高于生命,比生命更重要。“仁者必有勇”,杀身成仁成为古往今来许多志士仁人为国捐躯壮烈行为的主要精神来源之一。
  孔子推崇周礼。西周社会建立后,周公将从远古到殷商的原始礼仪进行了大规模的整理和规范,形成较完备的周礼。到了孔子的时代,他深感当时社会处于礼崩乐坏、世风日下的局面,觉得重建一套道德系统和礼仪规范非常必要。于是,以重建和维护良好社会秩序为己任的孔子,就提出了自己关于“礼”的一整套思想,这也成为儒家学说中非常重要的一部分。因此,儒教也被称为“礼教”,在中国火红的革命年代,打倒封建礼教的束缚,解放人民的思想,就成为了一项重要任务,这是后话。
  孔子对“礼”的思想主要体现在几个方面。
  第一,礼是社会秩序。孔子说礼是“王之大经也”,是国家进行统治的根本法规、治国之纲。因此,“坏国丧家亡人必失去其礼”。丢掉了礼,就要失去一切。可见孔子说的“礼”实际是社会秩序和社会制度。
  第二,礼是礼仪上的规定。具体来说,就是关于朝廷的祭祀、出征、朝聘,以至普通人的婚丧嫁娶、待人接物到生活细节,按照不同等级、身份,都有不同的礼仪规定,实际就是社会秩序和社会制度的具体形式。孔子说:“各民之义,敬鬼神而远之,可谓知矣”,又说:“未能事人,焉能事鬼?”从中我们可以看出孔子思想重人事而轻鬼神,改变了以往周礼特别重视祭祀鬼神的传统。
  第三,礼是人的道德标准。孔子告诫人们把礼作为德行的最高标准,改变了周礼“礼不下庶人”的规定。礼作为一套道德标准和规范,可以看作是一种成文的道德制度,比起笼统的原则,它显得更加的具体。有点类似于今天中国的社会主义核心价值观,礼是春秋战国核心价值观,并且还附带了许多具体的形式和规定。
  第四,礼以仁为实质。仁是内容,礼是形式,二者的结合就是一种制度的完善。孔子开办私学,广招门徒,实行“有教无类”,改变了周礼“学在官府”,只有贵族子弟能够接受教育的局面,打开了民间传播文化之门。孔子主张用“仁”的精神改造人的思想,用“礼”的准则来规范人们的行为,从而实现社会安定良好的秩序。
  在治国方略上,同样与“仁”和“礼”相联系,孔子主张以德治国,为政以德。用道德和礼教来治理国家是最高尚的治国之道,施行仁政的君主才是贤明的君主。这种治国方略就叫“德治”,与另一套方略“法治”相对应。
  孔子推崇用道德和礼去教化和约束人们的言行,落实在政治上就是要做到“君君,臣臣,父父,子子”。每个人都要扮演好各自的社会角色,在人与人的关系上要遵守“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”。
  孔子还反对滥用刑罚,重视道德教化和感召的作用,体现了他重礼轻罚的思想。孔子认为,要治理好一个国家,执政者必须正己、正名,举荐任用德才兼备的人才治理国家,必须在满足老百姓生活富裕的基础上加强教化,慎用刑罚惩戒百姓的过失。这种仁者的理想主义思想,其逻辑是建立在“人性本善”的基本假设上的,带着一种乐观主义的情绪。
  子贡问曰:“有一言而可以终身行之者乎?”子曰:“己所不欲,勿施于人。”这是孔子在道德领域提出的一个黄金法则,与后来的西方哲学家康德提出的绝对律令非常相似,尽管表述上略有不同。已所不欲勿施于人,这是一个非常重要的伦理学思想,也是孔子的一大贡献。
  孔子在强调个人修养方面特别注重行中庸之道。人与人相处,行中庸,遇事心平气和,包容共济,相互谦让,文明处世,礼貌待人,人们就会减少摩擦与争斗,社会就会和谐。
  《论语•雍也》中,孔子说:“中庸之为德也,其至矣平!民鲜久矣。”意思是说,中庸之德古时已经存在,只是已经很少有人能做好。更重要的一点,这句话说明了中庸在孔子的学说中是至德的地位,是孔子哲学的基础和最高的道德准则。中庸之道是一个深刻的智慧,今天中国提出要建设和谐中国、和谐社会,就是在采用这一思想。
  由此可见,孔子其实是一个伟大的革命家。不仅是思想变革者,也是社会革命者。孔子作为“万世师表”,是一个先行者,勇敢地改革教育体制,大力发展教育。孔子为社会制定价值观和行为标准,重视发挥道德教化的作用,是一个道德的立法者。孔子对原始宗教进行批判,号召大家“少谈些鬼神,多研究问题”,要冷静对待超自然现象,关注世俗,把思考重心转移到现实的人与人之间的关系上来,转移到现世人生上来。孔子提出以德治国的方略,对执政者提出严格要求,这是一个革命性的观点。如此等等,所以,孔子的思想和主张不仅对当时的中国社会产生促进作用,也对后世产生了巨大的影响,深刻地塑造了中国人的灵魂。
  孟子是儒家当之无愧的第二号人物,有“亚圣”的称号。孟子的学说和孔子的思想合在一起被称为“孔孟之道”,基本上被当作是儒家思想的代名词。
  孟子名轲,是战国时期鲁国人。在孟子小的时候,母亲为了给他一个好的学习环境,曾三次搬家,后人称之为“孟母三迁”。孟子长大后,被儒家思想所吸引,师承子思。他继承和发展了孔子的思想,提出一套完整的思想体系,终于名扬天下。
  成名后,孟子周游列国,游说他的“仁政”和“王道”思想。但当时各诸侯国忙于战争,几乎没有人采纳他的思想。于是孟子就去著书立说,给弟子们讲学,作了《孟子》七篇。孟子善于辩论,写作风格气势恢宏。到宋代,《孟子》一书被升格为儒家经典,与《论语》《大学》《中庸》合称为“四书”。
  孟子的主要思想是性善论和民贵君轻的仁政学说。
  性善论是孟子谈人生谈政治的理论根据。他认为,“仁、义、礼、智、信”是人们与生俱来的东西,这种良善的本性是生而有之,不是从外部世界获得的。当然,有的人之所以坏,那是因为良善的本性被扭曲、污染了,或者是由于环境所迫。如果每一个人都用仁义来处理人与人之间的关系,那社会秩序的稳定和天下的统一就有了可靠的保证。
  “民贵君轻”是孟子提出的社会政治思想,是他关于仁政学说的核心。孟子鲜明地提出了关于民众、国家、君主之间关系的主张,成为中国民本主义思想中最具代表性的观点。孟子十分重视民心的向背,认为如何对待人民这个问题,对于国家的治乱兴亡具有极端的重要性,他通过大量历史事例反复阐述这是关乎得天下与失天下的关键问题。“民为贵,社稷次之,君为轻。是故得乎丘民而为天子,得乎天子为诸侯,得乎诸侯为大夫”。
  孟子的政治思想是对孔子“为政以德”思想的继承和发展,同时,他的政治思想也是从他的性善论发展而来的。既然每个人都有恻隐之心,在实行于政治方面,就是不忍心之政,亦即仁政。孟子的仁政思想比孔子的德治有了更多具体的内容,包括经济、政治、教育以及统一天下的途径等。仁政的核心是政治上重视人民,经济上养民,要保护小农经济,只有老百姓都能吃饱穿暖了,政权才能稳定。
  理想的政治,是统治者实行仁政,就可得到人民群众衷心拥护。反之,如果不顾人民死活,推行暴政,将会失去民心而变成独夫民贼,被人民推翻。水能载舟,亦能覆舟。孟子关注人民的权利,坚持以人为本,他的思想在中国古代思想发展史中占有重要地位。
  儒家思想的长期熏陶,造成中国人的潜意识里有一种“圣君情结”和“清官情结”,以为只要有好的皇帝和官员就能一劳永逸的解决所有社会问题,就能够建立起完美的人间天堂和实现幸福生活。流行的影视剧里有许多就是迎合了国人的这种心理,如《康熙微服私访》《宰相刘罗锅》等等。

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楼主island 时间:2017-08-27 13:39:13
  道家老庄(一)


  道家学派起始于春秋末期的老子。老子是个很神秘的人物,约公元前604年生,姓李名耳,字聃。他曾担任国家图书馆馆长,博学多才,晚年骑青牛西去,在函谷关写下了五千字的《道德经》(也称为《老子》),然后不知所踪。
  自老子创始之后,道家学派又分化出不同派别。其中,庄子继承并发扬了老子的道家思想,成为道家仅次于老子的第二号人物,与“孔孟”相类似,“老庄”成了道家的代称。
  庄子又叫庄周,约公元前369年出生,是道家学派的代表人物。庄周身世不详,据说出身于没落的贵族家庭。庄周是一位富有诗人气质的哲学家,他写作的《庄子》一书,在中国的思想史、文学史都具有极重要的地位,为人类思想史留下了一笔宝贵的精神财富。
  道家及其思想在中国传统文化中的地位仅次于儒家,影响深远。汉武帝罢黜百家、独尊儒术之后,道家成为非主流思想,但对统治者、知识分子和下层社会的影响却经久不衰。到了东汉末年,魏晋南北朝时期,社会动荡,战事连连,政治分裂,儒家趋于衰落。魏晋时代,知识分子喜欢谈玄论道,探求人生意义,一时蔚为风气,道家思想的衍变迈入新的阶段。由于当时的人主要研究《老子》《庄子》《周易》这三本书,故称“三玄”,又因为谈论的内容大多涉及远离具体事务的“玄远之学”,所以后世将这一时期的哲学思潮称为“魏晋玄学”。
  魏晋玄学家王弼认为,玄学的玄字是远的意思,那么,玄学的字面意思就可以理解成“高远之学”,远离现实之学,也就是形而上学。现在很多人把玄学理解成“鬼怪学”、“灵异学”,这是一种本意上的曲解。但是,玄学自魏晋时代后基本没人再研究了,差不多等于消失了。随着时间的推移,玄学也慢慢变味变质了。流传到了今天,玄学这个词真的就成了鬼怪灵异和各类迷信的代名词,实质就是一种巫术的变种。
  清谈是玄学的表现形式。魏晋时期,玄学家们之间盛行清谈之风,不谈国事、民生等俗事,专谈老庄、周易。清谈被统治阶级和有文化的人视之为高雅之事,风流之举,乃是当时的时尚。山水也是玄学家最常接近和赞咏的对象,他们从自然山水中去领悟“道”的具象。
  由于人们关注的主题由世俗政治转向个体生命,魏晋玄学培养了一大批潇洒飘逸、放浪形骸和愤世嫉俗、喜欢浪漫的骚人墨客,形成了一种追求个性自由的风气,这种情况十分类似于20世纪60年代美国的嬉皮士运动。
  儒学的思想和主张,在国家政治稳定、社会太平、中央集权强大的时期是比较管用的,是统治者很好用的一个社会政治管理工具。但是,在社会动荡,政局不稳,民不聊生的时代,儒学就很难奏效了,因此就逐渐衰落,这一衰落就是几百年之久。
  在乱世中,人们严重缺乏安全感,在政治上也看不到希望,那在心理上自然就会转向避世,倾向于逃避现实,关注于个人和精神生活,关注宇宙规律、人生意义等形而上学的问题,不愿意去谈论国家大事。因此,在魏晋时期人们就倾向于道家玄学,还有从印度传入中国的佛教思想。道家和佛家,可以给乱世中的人们以心理安慰,影响力在中国社会逐渐扩大开来。儒家代表入世,道家和佛家代表出世,这两种截然不同的心态是特定时期中国社会心理的反映。
  出世的心态很容易造就一种宗教。道家学派产生后,在乱世中逐渐形成了道教。东汉末年,太平道和五斗米道的出现,标志着道教的形成。以后,道教历经魏晋南北朝的演变和发展,到隋唐时期受到王权的推崇和扶持,发展到了鼎盛阶段。金元时期又产生了较大的教派“全真教”。此后,各派之间逐渐融合,明清之后,道教逐渐走向了衰落。
  道教是中国本土的一种多神论宗教,在中国古代的影响仅次于佛教。道教历史渊源较早,内容页很庞杂。简而言之,包括了先秦时期的古代巫术、鬼神崇拜、道家思想,秦汉时期的黄老之学、神仙方术、谶纬思想,还有部分西南地区少数民族的原始宗教信仰等。
  道教以“道”为最高信仰,认为“道”是化生宇宙万物的本源,无所不在,无所不包。道教奉老子、元始天尊为教主,尊崇《道德经》《南华经》《抱朴子》等众多道家经典,主张清静无为,清心寡欲,追求长生不老,得道成仙,提倡修炼丹药,实施祈祷等宗教仪式。
  道教重生恶死,认为人的生命可以自己做主,无需听命于天,因而主张修道养生。道教成仙的修炼方法有很多,如炼丹、服食、吐纳、胎息、按摩、导引、房中术、辟谷、服符、诵经等。
  道教的派系众多,因分派标准不同而名称各异。道教作为中国土生土长的传统宗教,在长期的发展和传播过程中,对中国的社会发展、民族心理、民族文化的发展演变产生了重大的影响,涉及政治、经济、哲学、文学、艺术、音乐、医学、化学、建筑、养生、民俗等方方面面,影响延续至今。
  道家和道教这两个词,经常被不加区别地使用。其实,道家与道教是有着本质区别的,前者是一个学术流派,以其思想演变和代表人物为研究内容;后者是宗教,有神仙崇拜与信仰,有教徒与组织,有一系列的宗教仪式和活动。然而,从中国思想史的角度来看,两者又具有十分密切的联系,不能截然分开。道家与道教纠缠成了一团,血脉相通,颇难分开。道教是脱胎于道家,道家哲学思想是道教的重要思想渊源和宗教理论的主干。

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楼主island 时间:2017-08-27 13:39:34
  道家老庄(二)


  “道”是道家哲学的最高范畴。老子提出这一概念,是源于对世界万物最初从何而来的追问和思考。这是彻底的形而上学路子,“道”的概念中就包括了本体论和宇宙论,还具有生成论的意义,是老子抽象出来的一个形而上学假设。
  根据老子的描述,“道”是非常玄妙的,既具有物质的某些属性,又不是某种具体的物质。“道生一,一生二,二生三,三生万物”,它化生万物、生生不息、又非他物所生。它无处不在,又视而不见。“道法自然”,它大公无私,任物自然,无所为又无所不为。它是类似于我们所说的“规律”、“势”或“必然性”的东西,也类似于古希腊哲学家赫拉克利特所说的“逻各斯”。总之,“道”的概念十分丰富、深奥、复杂,用语言文字很难加以准确的表述。
  《道德经》开篇的第一句话就是“道可道,非常道;名可名,非常名”,大意是:道是抽象的、超验的、不可言说、不可名状的,可以言说的道,不是恒久的道,可以称呼的名,不是恒久的名,除了“可以命名”的形而下的事物之外,还有“无法命名的”形而上的事物。老子还说“玄之又玄,众妙之门”,他认为,语言并不能反映这个世界的本质,这是道家哲学的一个重要观点。
  语言不能代表真理,反而是对真理的一种歪曲,真正的“道”是不能用语言来表达的,也就是说语言描述不出真理。这个观点本身是出色的,西方哲学也有类似的主张,看到了语言本身的局限性,这是一个了不起的洞察。但是,这也产生了一个问题,如果不用语言,我们该怎么讨论和传播道家思想和玄学呢?
  要传播思想就要写书,即使不写书也得演讲和口授吧?那就离不开语言文字。就算再拒斥语言,老庄要想让别人知道自己的主张,就必须用文字写下来,于是就有了《老子》《庄子》这些书。既然真理不能用语言来表达,那么《老子》《庄子》中的文字,就只能尽量接近真理,而不是真正的真理。后来的学者只能根据老庄的著作尽量去领悟,悟到多少是多少,没有更好的办法。
  老庄鄙视逻辑语言,又因为认为真理不能用语言来表达,所以就导致了老庄的著作都是一些让人难以看懂的怪话。庄子的著作相对来说还好点,有散文和诗的气质,也有许多比喻,可老子的著作就真的是“有话不好好说”了,完全让人丈二和尚摸不到脑袋。
  不用逻辑语言,那就难以辩论,如此一来,讨论就变成了越说越错,说多错多。老子主张人应该抛弃掉理性思维,才能更好地效仿自然。既然不用理性也不讲逻辑,那就只有靠“悟”了。
  如果严格按照原著的字面意思,老庄其实是没法学的。要想按照老庄的主张来生活,就必须给老庄的字面意思打折扣,强行加入自己的理解,其中自由发挥的空间很大。每个人的领悟和理解都不同,所以每个人眼里的道家思想都不太一样,这就好比一副艺术品,没有严格的、唯一的答案,而是“一千个人有一千个老庄”。
  道家的政治理想是“小国寡民”、“无为而治”,要求君主舍弃自己的意志欲望,听任百姓自己想做的事情,使百姓处于自然状态。
  老子认为,世事纷繁,种种烦恼,不是因为事情做得太少,而是因为事情做得过多了。国君应该以道为法,自己无为,而让大众各尽其能。庄子强烈反对政府运用其机构实行统治,因为一切体制、政府、法律,要求达到的是强求一律和压制差异,把自己认为好的东西强加给别人,其结果往往适得其反,所以要让大众享受自由,率性自然。
  庄子和老子都主张“无为而治”,但是所持的理由不完全相同。老子着眼在“反者道之动”,认为统治者如果一心加强统治,就越是达不到想要的结果。庄子则强调天然和人为的不同,统治者越是靠人为的手段来统治,悲惨和不幸就越多。可见,道家的政治主张有点类似于今天所说的自由主义、小政府大社会体制。
  老子还有一个极端的想法,就是希望回到原始社会去。他觉得,世间一切都是周而复始的,强盛的国家的终点必然天下大乱,早晚要回到原始社会,所以还不如一直就待在原始社会的好。不过话又说回来,原始社会真的不如后来的社会好么?狩猎采集时代的人们,每天工作时间很短,有大量的空闲时间,也不愁吃,生活还是蛮富足的。他们的幸福感难道比农业社会的人差么?对远古时代怀有玫瑰色幻想和好感不止是老子一人,西方的启蒙思想家卢梭也是这么觉得的。在卢梭看来,人类不平等的起源就是因为人心和社会被农业文明给污染了。
  道家最关心的问题是,人生在世,怎样才能全生?怎样才能避祸?老子认为,一个谨慎的人应当温和、谦虚、知足。做事为人,要顺乎自然,不要强求,矫揉造作和轻率放肆都是顺其自然的对立面。人顺德,就是顺着事物的本性行事,这时人的生活就超越了世俗的是非善恶。人失去了原有的德,是因为欲望太多,知识太多。
  人们竭力满足欲望,以求快乐,却因欲壑难填,效果适得其反,所以老子强调要清心寡欲。人还要绝圣弃智,知识本身就是欲望的一个对象,人的知识越多,就越不知足。
  在人类的生存方式上,道家重视人性的自由,提出了谦、弱、柔、心斋、坐忘、化蝶等生活方式来面对世界,主张“齐物”、“逍遥”,对万物的态度是“无所待”。庄子在《逍遥游》中,认为天地万物都是“有所待”的,都需要凭借一定的外部条件才能活动,而人生乃至万物的最高境界是“无所待”,这样才是真正的逍遥游。
  《逍遥游》文字简单,却充满了有趣的故事。这些故事蕴含的思想主要是说,人们所说的快乐,其实有不同的层次,自由发展人的本性,可以带来相对的快乐,但要达到“至乐”,必须对事物本性有更高的了解。
  庄子描述了他理想中达到至乐的人,这是完美的人、心灵自由的人,是一个真正的圣人。“他”能够纯然快乐,因为他超越了普通事物的界限,超越了主观和客观的界限,也就是说,他超越了“我”,达到了“无我”的境界,与道合一。
  庄子追求清静无为,返璞归真,追求遗世独立,超然物外,放弃生活中的一切斗争,不为世俗所累,从而达到一种“天地与我并生,万物与我为一”的逍遥境界。庄子十分重视自由和快乐的问题,如果要做一个类比的话,庄子就是东方的伊壁鸠鲁或第欧根尼。

  • 叔本华的卷毛狗: 举报  2017-08-28 19:52:55  评论

    非常喜欢庄子哲学!这段时间看庄子,才发觉自己原来一直很庄子。很多东西真的靠悟的,没到那个境界 很难理解庄子哲学。
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楼主island 时间:2017-08-27 16:21:42
  中国哲学的特点


  战国时期,阴阳五行学说盛极一时。“阴阳”的概念最早见于《易经》,“五行”的概念最早见于《尚书》,但这两种观念的产生,可以追溯到更久远的年代。阴阳五行是中国古代一种朴素的哲学思维。阴阳是古人对宇宙万物两种相反相成的性质的一种抽象,五行学说认为万物皆由金木水火土五种元素组成,其间有相生和相克的关系,可用于说明宇宙万物的起源和变化。
  先秦的阴阳家源自古代的方术,行方术者称为术士。方术或者法术来自迷信,就是弗雷泽所说的巫术。战国时代鼎鼎大名的阴阳家邹衍,他根据五行相生相克的原理,发展出一个新的历史哲学,自创了“五德终始说”,认为历史朝代的嬗变遵守五行之道,以此论证了周室必将被新王朝所取代。
  《易经》的基本思路是,阴阳交感而生宇宙万物,宇宙万物是阴阳的对立统一。阴阳家则把事物变化的原因和过程神秘化,看作是阴阳矛盾的作用,即所谓“深观阴阳消息,而作怪迂之变”。
  五行学说以天人感应为指导思想,以五行为中心,以空间结构的五方,时间结构的五季,人体结构的五脏为基本构架,把自然界的各种事物,按其属性进行归纳,形成了联系人体内外环境的五行结构系统,用以说明人与自然环境的统一性。
  阴阳的理论主要是和《易经》联系在一起。中国传统认为,八卦是由伏羲所创。而另一种说法是,八卦的前身是商朝盛行的以甲骨受火龟裂的纹路占卜。这种裂纹千变万化,图像识别比较困难,以龟甲裂纹图像来解释天象人事和吉凶祸福不太容易操作,所以到了周代渐渐改用蓍草占卜。这大概就是《易经》的起源。
  《周易》相传是周文王所作,分为《经》和《传》两个部分,大多数时候我们常用《易经》来代称《周易》。在《易传》中包含解释卦辞和爻辞的七种文辞共十篇,统称为“十翼”。
  在《易传》中,除了阴阳概念外,另一个重要的概念是“数”。古人以占卜来探求宇宙之奥秘,用蓍草占卜又离不开数目的变化,所以相信宇宙奥秘在数字之中,就不足为怪了。后来,阴阳家又试图用数字把五行和阴阳联系起来。这样看起来,中国古人对“数”的重视,简直就是毕达哥拉斯学派的一个翻版。
  阴阳五行学说可以说是中国影响最广、最深远的理论,涉及方方面面,深刻地塑造了中国人的思维和生活方式。无论是占卜、预测吉凶,还是风水、养生、食疗、医学,又或者是武术、艺术、建筑,甚至连婚配嫁娶,都有着阴阳五行学说的应用。中医学,就是以阴阳五行学说作为其理论基础的。阴阳五行在华人世界无处不在,是为史上最牛理论。
  与西方哲学思想相比,中国哲学有什么特点呢?
  第一、中西方哲学传统有根本性的差异。中国哲学围绕着社会人生、伦理问题展开,是以人为本的,内圣外王。西方哲学围绕着宇宙本原问题展开,以研究自然为重点,可谓是以“天”为本,此外,基督教神学是神本主义的。
  中国哲学并不是起源于“惊异”,而是起源于“忧患”。它始终强调非智力因素,所以不能归结为“爱智慧”。
  许多西方人觉得,中国人不像其它民族那样重视宗教。有人认为,中国文化的精神基础不是宗教,而是伦理。根据中国的哲学传统,哲学的功能不是为了增进关于自然的知识,而是为了提高人的心灵,为了服务于道德伦理,解决社会人生中的现实问题。
  中国大多数哲学家力求解决的是些什么问题呢?有一种哲学,强调的是社会中的人际关系和人事。这种哲学只谈道德价值,因此对于超越道德的价值觉得无从谈起,也不愿去探讨。这种哲学通常被称为“入世的哲学”。
  许多人认为,中国哲学是一种入世的哲学。中国无论哪一派的哲学,都直接或者间接关注政治和伦理道德。因此,它主要关心的是社会,而不是宇宙;关心的是人际关系的日常功能,而不关心天堂和地狱;关心人的今生,而不关心人的来世。
  按照中国的传统,圣人应具有内圣外王的品格,中国哲学的使命就是使人得以发展这样的品格。因此,中国哲学讨论的问题就是内圣外王之道。那么,它自然难以脱离政治。在中国哲学里,无论哪派哲学,其哲学思想必然也就是它的政治思想。至于形而上学、伦理学或者逻辑学等,都以不同形式与政治思想联系在一起。
  中国的传统重视学问和知识,但另一方面,人格的高尚和境界的追求,在中国哲人的眼中具有更重的分量。既然中国哲学是以内圣外王为主题,研究哲学就不仅仅是为了寻求哲学的知识,还要培养品德。哲学不仅是知识,更重要的,它是生命的体验,是一种人生的实践活动。它不是一种智力游戏,而是十分严肃的事情。
  孔子在处理求知与闻道的关系时,共提出四项原则,这就是志向在道,根据在德,无违于仁,从游于六艺之中。循此要求而不懈努力,最终便能进达圣人之域。前三项都是讲“道”,后一项则突出了知识技艺。这是因为道不能空谈,“闻道”必须体现在“六艺”为代表的实践活动中。而一旦“闻道”,“希圣”的理想得以实现,人的精神实现了最终的超越,就可以死而无憾。所谓“朝闻道,夕死可矣”。
  第二、中国哲学的方法论是辩证法,推崇辩证逻辑,其核心是“阴阳之道”,即对立统一学说。西方的矛盾观主要讲“对立”,中国的矛盾观主要讲“统一”,阴阳合德。前者突出斗争精神,后者突出和谐原则。中国辩证法归根结底是实现和谐的方法和艺术。
  中国是一个小农经济的社会,农民的眼界不仅制约着中国哲学的内容,更重要的是还制约着中国哲学的方法论。农民日常生活中打交道的,诸如田地和庄稼,都是他们一看就认识的东西。他们处于原始和纯真的心态之中,把直接认知的东西看为宝贵的东西,非常注重直觉思维。这也导致了,认识论在中国哲学里从未得到发展。认识论要发展,就需要明确区分认识主体和认识的客体,而且主要来自于对自然界的思考与研究。中国哲学恰恰在这方面是弱项。
  西方哲学擅长演绎和分析式的思维,而中国哲学擅长直觉式、类比式、归纳综合式的思维。前者重视还原法,后者重视整体论。中国哲学的概念是提示性的,而不是明晰的。因为它不代表用理性和演绎逻辑得出的概念,中国的哲学家只是告诉人们,他看见了什么。因此,他所述说的内容就非常丰富,而使用的语言却很简短。
  第三、中国哲学家立言简约,喜欢形象表述手法,大多具有诗人气质。中国哲学作品不重视逻辑结构,往往是语录集锦,非常耐人寻味。
  中国的语言文字是表意、象形文字,一词多义、一字多义,这就决定了中国哲学言简意赅,同时逻辑性差,歧义现象很常见。西方的语言文字是字母拼音文字,所以合适逻辑的产生,严谨性很强,容易构建体系和方便人们学习,而不像中国哲学这般模糊和似是而非,重视主观和体悟。
  一个西方人开始阅读中国哲学著作时,第一印象也许是,这些作者的言论和著述往往十分简短,甚至互不连贯。之所以出现这种情况,是因为它们本不是专门的哲学著作。按照中国传统,学习哲学不是一个专门的行业,中国没有专业的哲学家。在中国的历史上,没有专门哲学著作的哲学家,比有专门著作的哲学家,为数多得多,用今天的话来说就是“民哲”众多。如果要想读这些人的著作,就需要从他们对朋友和学生的言论集和书信中去研究,记录作者言论的人不是同一个人,因此,其中不免有不连贯,甚至互相矛盾的地方,这是不足为怪的。
  与西方哲学家的著作相比,中国哲学家的著作显得篇幅短小。这是因为中国哲学家习惯用格言、警句、比喻、事例等形式表述思想。《老子》全书都是以格言形式写成,《庄子》书中充满寓言和故事。
  用格言、比喻和事例来说理,难免有不够透彻的地方,只能靠其中的暗示补足。明述和暗示相反,一句话越明晰,就越少暗示的成分。中国哲学家的语言如此不明晰,而其中所含的暗示则几乎是无限的,这就给了阅读者联想和解释的广阔空间。
  任何人如果不能用原文阅读某种哲学著作,想要完全理解原著,的确有困难,这是由于语言造成的障碍。中国哲学著作由于往往以提示引人联想,语言的困难更大。中国哲学家言论和著述中的种种提示,很难翻译。当它被翻译成外文时,原文中的提示变成一种明确的陈述。失去了提示的性质,也就失去了原著的味道。
  不同的哲学造就了不同的思维方式、不同的文化、不同的社会景观和不同的性格气质,并在一定程度上影响了民族的历史和命运。

楼主island 时间:2017-08-27 16:25:30
  第二部分 千年中世纪


  罗马帝国是世界古代史上最大的君主制国家之一。全盛时期控制了大约590万平方公里的土地,版图包括:西起西班牙、不列颠,东到幼发拉底河上游,南至非洲北部,北达莱茵河与多瑙河一带,地中海成为帝国的内海。公元395年,罗马皇帝狄奥多西一世将帝国一分为二,东部分给长子阿卡迪乌斯,西部分给幼子霍诺里乌斯。从此东西罗马实行永久分治。
  公元476年,西罗马帝国在内忧外患下灭亡。公元1453年,奥斯曼土耳其攻破君士坦丁堡,东罗马帝国(亦称拜占庭帝国)灭亡。从西罗马帝国灭亡到拜占庭帝国灭亡的这段时间,被称为“中世纪”(公元476年至公元1453年)。中世纪还有另一种分法,即从公元395年罗马帝国分裂到公元1453年君士坦丁堡陷落的一千年。
  在中世纪,基督教凌驾于一切之上,统治着欧洲的知识分子。基督教纪元被定为公元纪年,在全世界通行。在基督教纪元的最初几百年,既标志着罗马帝国和希腊罗马哲学的衰亡,也是新的基督教作为一种教义和制度建立起来的时间。
  在千年中世纪时期,欧洲没有一个强有力的政权来施行统治,封建割据带来频繁的战争。基督教对人民思想的禁锢,造成科技和生产力发展停滞,人民生活处在毫无希望的痛苦中。所以中世纪在西方普遍被称作“黑暗时代”,传统上认为这是欧洲文明史上发展比较缓慢的时期。14世纪意大利文艺复兴人文主义学者彼特拉克把欧洲历史分为两个阶段:一是古希腊与古罗马时期,二是“中世纪黑暗时期”。
  整个中世纪,在哲学和思想上基本是同质的,因而可以将中世纪哲学等同于经院哲学,千年中世纪也可以看作是一个经院哲学时代。
  公元332年,罗马皇帝君士坦丁大帝迁都拜占庭,改名为君士坦丁堡,这就悄悄的埋下了东西教会大分裂的伏笔。基督教的东西教会慢慢疏远并产生了隔阂。1054年,基督教发生第一次大分裂,分成天主教和东正教。此后由于宗教改革运动,发生第二次大分裂,从旧教(罗马天主教)中分出了新教(即狭义基督教)。
  在中国的宋朝,儒家学派经过几百年的衰落之后,迎来强势的复兴,诞生了新儒学。宋朝虽然在政治和军事上比较薄弱,但是在经济和文化上非常繁盛。
  在阿拉伯半岛,一个新兴的一神论宗教在此诞生。随后伊斯兰的旋风席卷天下,建立起阿拉伯帝国,与西方基督教世界分庭抗礼。公元13世纪,蒙古在草原上崛起。蒙古人在一代天骄成吉思汗的带领下,铁骑横扫亚欧大陆,建立了人类历史上最广袤的世界帝国。蒙古帝国极大地促进了亚欧各地的经济和文化交流,这便是“蒙古自由主义”。
  1346年到1350年间,黑死病大规模袭击欧洲,杀死了欧洲三分之一的人口。这场黑死病严重打击了欧洲传统的社会结构,削弱了封建与教会势力,也影响了人们的精神状态,从而间接促成了后来的文艺复兴与宗教改革。

楼主island 时间:2017-08-27 16:26:33

  第四章 基督教的胜利


  上帝之国


  罗马兴起之后,罗马人接受和采纳了希腊的神话和哲学,并继续向前发展。所以从思想文化方面看,我们把这个历史时期称为“希腊-罗马世界”。这是一个从轴心时代古希腊一直延续着的思想与文化传统。
  罗马人把希腊诸神换了一个罗马名字,构建了自己的万神殿。宙斯在罗马的名字叫朱庇特,赫拉叫朱诺,海神波塞冬叫尼普顿,战神阿瑞斯叫玛尔斯,雅典娜叫密涅瓦。由此可知,在罗马世界,宗教是多神论信仰。
  在思想和哲学方面,斯多葛学派由芝诺于公元前300年左右在雅典建立,这一学派在希腊和罗马有许多追随者,其存在一直持续到基督教时期。请注意,这个芝诺与埃利亚的芝诺是不同的两个人,不能混淆。
  斯多葛主义在罗马共和国时期广受欢迎。在罗马帝国时期,这一学派分为两个派别,一个是通俗派,一个是科学派。通俗派中的一个代表人物就是著名的哲学皇帝马克•奥勒留,他是罗马皇帝,同时也是哲学家,写了《沉思录》。
  简单来说,斯多葛主义认为宇宙的主导原则是逻各斯,如赫拉克利特所说的。它是世界的主宰,是贯穿万物永存不朽的最高理性,也就是“神”或“命运”。个人是神的整体中的一分子,个人理性也是普遍理性的一部分,每一个人都像是一个“小宇宙”,乃是“大宇宙”的缩影。既然人与自然界一样都产生于最高的理性“逻各斯”,那么人人平等。
  斯多葛主义声称,幸福实际上不依赖于任何外在的东西,一个人幸福的唯一条件是他过一种有德性的生活,而德性是以知识为基础的。人要顺应逻各斯的引导,即“顺应命运”,恬淡寡欲,只有这样才能得到幸福。说白了,就是宿命论和禁欲主义。
  他们自称是世界主义者,打破了希腊人和野蛮人之间的传统界限,宣扬人类是一个整体,只应有一个国家,一种公民,即宇宙公民。这意味着,人是普遍法规和政府体制下的一个个人,原则上所有个人在法律面前都是彼此平等的,这就是“自然法”概念。当然,斯多葛自然法和罗马国家的法律不是同一的。作为一门独立学科的法理学,罗马自然法是由罗马的法学家们创立的,而这些法学家的倾向总的来说接近于斯多葛主义。
  斯多葛学派人士极富时代精神,思想非常开放。他们在罗马提倡希腊文化与希腊哲学,其中最出类拔萃的是集演讲家、哲学家与政治家等各种头衔于一身的西塞罗,所谓“人本主义”就是由他创立的。若干年后,同为斯多葛学派的塞内加表示:“对人类而言,人是神圣的。”这句话自此成为人本主义的口号。在人类历史上,斯多葛学派第一次论证了天赋人权、人生而平等这一西方人文主义的核心理论。斯多葛学派从者如云,影响巨大,尤其是在罗马时期。其对后世影响也甚大,如近代西方资产阶级革命。
  公元前63年,罗马将军庞培率军征服巴勒斯坦和叙利亚地区,从此,这个地方划归罗马的统治之下,并设置为犹太行省。很快罗马人发现,这个偏远的鬼地方很不好管理,犹太人经常反抗作乱,动荡不堪。更重要的是,犹太人这个奇怪的民族竟然信仰一个名叫耶和华的神,认为宇宙中只有这么一位全知全能的大神,没有其他的神祇。罗马人不管采取什么手段,这群固执死硬的犹太人就是不肯相信伟大的罗马诸神。
  罗马为了更好地实行统治,就采取“以犹制犹”的方针,扶持犹太傀儡政权代行统治,当然,真正的实权还是在罗马总督手里。在宗教问题方面,罗马人想尽一切办法,都无法压制犹太教,只好作罢。
  过了几十年之后,这个地方出现了一个小小的犹太教支派,他们宣扬一种新的革命性的观点。这个叫作基督教的小支派宣称一个名叫耶稣的人是救世主,并追随他的脚步。犹太教的大佬们觉得这实在太反动了,并感受到了威胁,觉得很不爽。于是,他们就说服了罗马的总督,让罗马人把耶稣抓起来处死。很快,耶稣就被钉死在十字架上。
  可是,基督教并没有因为耶稣的死而消失,反而发展得越来越壮大。耶稣的追随者们走遍罗马帝国各地,积极传道,其中最出色的就是使徒保罗和彼得。
  罗马帝国此时处于经济巨变时期,社会和宗教发生动荡。这一时期,社会从希腊-罗马诸神的传统信仰之中获得的安全感正在消退,伊西斯、密特拉、西布莉、以及诺斯替主义和基督教等新生教派正在取代传统神祇。这些新生教派之间不仅互相竞争,也互相融合,吸收彼此的教义与宗教仪式。在传统多神信仰走向末路的时刻,人们渴望与一位宇宙的统治者、具有人格属性的唯一的神之间建立一种亲密的联系。许多人开始相信,来自唯一神的直接启示能够使他们克服世界的恶。
  基督教在希腊-罗马世界内缓慢扩张着。在公元后的第一个世纪内,使徒保罗在希腊世界内取得了成功,使得基督教在形成后首次扩张到耶路撒冷以外的地区。直到公元300年后,基督教才真正扩张到罗马帝国的全境。
  罗马帝国对基督教和基督徒采取迫害政策,几百年间,大量的基督徒死去。但是他们并不畏死,而是勇敢地坚持自己的信仰,坦然面对死亡,很少有人变节。一群基督徒被丢入狮口,他们在临死前面对狮子淡定地祷告。
  事情终于有了转机。罗马皇帝君士坦丁在晚年归顺了基督教,他是第一位加入基督教的罗马皇帝。公元313年,君士坦丁大帝颁布《米兰敕令》,承认在帝国内部所有宗教信仰的自由,规定基督教在法律上与帝国境内其他宗教一样,享有完全平等的权力。基督教被帝国迫害打压的历史就此结束了。
  据说,在米尔维安大桥战役的前夕,君士坦丁梦见天空上闪耀着十字架样的火舌,还有一个声音:“这是你克敌的迹象。”第二天他果然大获全胜。后来,君士坦丁就皈依了基督教。
  有一种猜想,认为君士坦丁信奉基督教并没有真正改变历史的进程,而只是顺应了这不可避免的历史潮流。罗马帝国疯狂地迫害基督教,但毕竟没有得逞,因为当时基督教的势力已非常强大,即使用最疯狂的手段也无法把它消除。那么,也许即使没有君士坦丁的干预,基督教最终也会赢得胜利。
  这样的猜想很独特,却不能以理服人。很难说如果没有君土坦丁的话,历史将会是怎样一番情形。但是,很显然在他的鼓励下,基督教的势力和影响得到了迅速的发展扩大。在不到100年的时间里,基督教就从少数人的宗教变成世界上最大帝国里居支配地位的法定宗教。因此,君士坦丁是欧洲史上关键人物之一。
  公元392年,罗马皇帝狄奥多西关闭了所有异教寺庙,禁止异教崇拜,否则将以叛国论处。自此,基督教成为罗马帝国的国教,罗马成为上帝之国。
  从兴起到392年,经过差不多四个世纪,基督教缓慢的、和平的扩张终于获得了胜利。正是这种看似缓慢但很坚实的渗透,使得基督教可以适应周边的异教环境,并最终一统天下。

楼主island 时间:2017-08-27 16:44:31
  救世主耶稣


  先解释几个名词。“基督”一词的原文是希腊语,是希伯来文“弥赛亚”的希腊文翻译,是“受膏者”的意思。因为古犹太人封立君王、祭司时候,会在受封者的头上敷膏油,所以弥赛亚意味着犹太人的王。在旧约圣经《以赛亚书》和《但以理书》等多部先知书中,“弥赛亚”是先知所预言的解救万民的救主。因此,“耶稣基督”说的就是耶稣是救世主的意思。
  耶稣有许多头衔和称呼:以马内利、神的儿子、人子、道、中保、大祭司、君王、万王之王、拉比、拿撒勒人耶稣等等。“以马内利”的意思是“神与我们同在”。耶稣的这么多称呼,确实会让人感到头晕。不过不能忽视这些别称,因为它们经常会出现在不同的场合,如果不了解,那就不知经文说的是什么。
  耶稣的母亲玛利亚当时已经许配给了约瑟,但还没有迎娶,玛利亚就感应圣灵而怀了孕,这就是“处女受孕”。这种事情只发生过一次,所以,耶稣是上帝的独生子。这件事正好应验了旧约圣经中先知说的话:“必有童女怀孕生子,人要称他的名为以马内利。”
  玛利亚的丈夫约瑟是个义人,不愿意明着羞辱玛利亚,想要暗暗地把她休了。正思念这事的时候,有天使在他梦中显现,说:“大卫的子孙约瑟,不要怕,只管娶过你的妻子玛利亚来,因她所怀的孕是从圣灵来的。她将要生一个儿子,你要给他起名叫耶稣,因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”
  要知道,在公元一世纪那种封闭保守的社会里,一个女人如果未婚先孕,在当时就是犯了奸淫罪,会被石头砸死的。玛利亚遇到了一个好男人、好丈夫,如果约瑟没有迎娶玛利亚,作为未婚妈妈,玛利亚的命运实在堪忧,那耶稣的出生和长大成人就是未定之数了。
  耶稣出生在伯利恒的一个马厩里。当时,统治犹太地区的是罗马帝国分封的希律王,他听闻消息,说伯利恒会有一个未来的君王诞生。那还得了?这对希律王权力地位是极大的威胁,必杀之。于是,凶残的希律王下令,将伯利恒及其周围地区两岁和两岁以下的所有婴幼儿全部杀死,一个不留。因为得到了天使的警告,约瑟和玛利亚就带着耶稣跑到埃及去避难了,一直要等到希律王死后才返回犹太地区。
  我们可以清楚的看到,耶稣是在斗争和恐怖的气氛中来到世界上的,他的幼年岁月是在埃及的逃难中度过的。后来希律王的一个儿子做了王,这个人又把施洗约翰给砍了头。施洗约翰是耶稣传道之前的前辈,为耶稣做了很多准备工作。他曾亲自给耶稣施洗,因为喜欢经常给人做洗礼,所以被称为“施洗约翰”。
  作为人类的救世主、上帝的独生子,耶稣为什么会出生在马厩这种地方?即使不讲究排场,可这也显得太惨兮兮了吧?在伯利恒的这个夜晚,上帝需要极大的勇气,看着他的儿子满脸是血地面对一个冷酷无情的世界,他的感受是否也像任何一位无助的父亲一样呢?
  上帝肯放弃权能和荣耀置身人间,而且以这样一种低调,甚至是有些作践自己的方式降世到地球,其背后是有意义的。上帝展示了他的决心以及勇气。
  耶稣来到这个世界,就是来替全人类赎罪。他的使命是伟大的,不但注定了他将来会受苦,而且注定会为全人类而死。耶稣受尽折磨,被钉死在十字架上,死状也是相当的惨。所以,与耶稣的使命和后来的结局比起来,出生于马厩就显得十分正常了。如果连这么一点苦和侮辱都受不了,耶稣怎能完成赎罪大业。这同时也显示了耶稣谦卑的姿态和美德,显示了平易近人的特征,与旧约里那个霸道专制的上帝形象是完全不同的。
  耶稣成人后第一次“正式”的作为就是进入旷野,经受住魔鬼的试探,取得对决的胜利,完成传道前的自我完善工作。类似的事情也同样在其他几个大宗教里出现,教主在正式出山之前,必然要经历一次神秘的“顿悟”和“觉醒”的时刻。比如释迦牟尼在菩提树下的彻悟,穆罕默德在隐修的山洞里受到启示等等。
  魔鬼撒旦对于道成肉身的奥秘感到云里雾里,他搞不清楚耶稣到底是一个普通人,还是上帝的显现,或者还是像他本人一样是一个能力有限的天使?地狱之王撒旦原名路西法,他原本是上帝身旁地位最高、力量最大的天使。因为路西法生骄傲之心,想跟上帝平起平坐,就开始反叛上帝。接着他被上帝赶出天国,打入地狱,不过他还是带走了三分之一的天使加入反叛上帝的军团中,他们都是堕天使。
  撒旦试探耶稣了三次,分别代表肉体的欲望、因身份的优越感而产生的骄傲,以及统治万国的权力欲望,耶稣全部都经受住了考验。这个经历与释迦牟尼战胜魔王是何其的相似,同样也是战胜了情欲、傲慢、权利欲等人性的弱点。
  旷野的试探显出撒旦的真面目,可是上帝依然是隐藏的。撒旦说,如果你是上帝,就露一手给我看看,做上帝就要有个上帝的样子。耶稣的回答是:只有上帝能做这些决定,我不会听你的要求做任何事情。
  旷野试探主要回答了一个问题,即弥赛亚是什么样的人?我们希望要一个威武强大的弥赛亚,什么样的弥赛亚我们都要,就是不要一个受苦的弥赛亚!因此,旷野试探的最大意义是揭示了耶稣基督的力量源泉。耶稣不需要像撒旦那样,通过显示威权来强制、诱惑和逼人服从,耶稣是通过内在的力量,不带强制性地获取人心。简单点说,耶稣是通过感化,而不是用暴力和强制手段来征服人心的。
  关于耶稣行神迹的问题。耶稣在传道过程中行了不少神迹,比如在宴会上将水变成酒,在水面上行走,治愈瘫子和瞎子,治愈病危的人,让门徒打到鱼等。许多神迹都是关于治病救人的,这十分平淡无奇,很多骗子、魔术师、邪教教主、气功大师等都会这么做。耶稣行的最大神迹就是“五饼二鱼”,也就是用五个饼和两条鱼让5000人吃饱,但这种规模的事情与希腊罗马诸神的威力比起来,简直寒酸得很。
  神迹在福音书中并不怎么受重视,耶稣时常要求那些看见神迹的人不要告诉别人。虽然耶稣从未拒绝请求医治的任何一个人,但他永远拒绝用示范表演来取悦群众,同时他也从不去取悦什么重要人物。
  在耶稣的年代,人们往往认为悲剧的发生是报应。耶稣不接受所有的悲剧都是罪有应得,他想要让病人知道自己是蒙受爱与恩典的,并非被上帝诅咒。因此,他每一次医治的神迹都是针对犹太教拉比“罪有应得”的传统观点。耶稣是通过行神迹来反抗犹太教传统,这是一种革命行为。
  行神迹也给耶稣带来了许多麻烦,当局认为受到了威胁。在耶路撒冷,耶稣被谴责为异端。实际上,神迹不一定会让人产生信心,而信心才可能产生神迹。一个神迹不能证明什么,神迹仅仅是为那些寻找方向的人显示的一个征兆。
  耶稣对行神迹的做法是爱恨交集。没错,神迹会吸引观众,博得掌声,但却极少能鼓励人们悔改并建立长久的信心。耶稣给出的是顺服上帝和牺牲之类严肃的信息,而不是为了看热闹、追求感觉的人提供娱乐助兴节目。耶稣不是马戏团的小丑,他是一个严肃的导师。
  因此,在经过了五饼二鱼的大神迹后,耶稣的教导有了新的变化。在一天之内他经历了从被人喝彩到遭受弃绝的落差,他清楚自己的未来,开始更多地讲述他的受难。他深深明白,光靠神迹是不能达到目的的,只有从内心深处打动他人,才是正途。
  那么,为什么要行神迹呢?耶稣所行的医治,让少数几个人恢复健康,这并不能解决人间的所有痛苦。不过,当耶稣来到世间,用超自然的力量将一些错误纠正,这也许就是传递出一种盼望的信息。上帝跟我们一样对这个世界不满意,耶稣的神迹就是给我们一点暗示,上帝将要做些什么了。
楼主island 时间:2017-08-27 16:44:59
  登山宝训是耶稣最著名的一次讲道。与摩西的十诫比起来,登山宝训对人类提出了更高的道德要求,这是一种无法企及的道德标准。以摩西五经为起点,耶稣将道德律法推到一个严苛的地步,远超过法利赛人所大胆推行的,甚至超过了任何一个修道士胆敢过的生活。耶稣为什么要把道德律法变得无人能遵守,然后他又要求人们去遵守呢?
  登山宝训的意义在于,耶稣告诉了我们上帝是谁,他有什么样的品格。耶稣并不是要给我们压力,而是让我们知道上帝的理想,而且我们不应该停止努力去追求理想,但也要承认上帝和我们之间的极大差距。任何人如果想要借着淡化上帝的要求来缩短这个距离,就完全领会错了。
  耶稣想要塑造的是一个“全新的”人类,他设立了一个绝对的理想和标准,让人们接受永远达不到标准这个事实,并且也接受我们不必达到。通过这样的方式,登山宝训终结了所有的律法主义。耶稣告诉我们,所有人在上帝面前都是站在同样的水平线上,除了安身在神的绝对恩典的安全网里,人类无处可以存身。
  耶稣受难于十字架上。在加略山,耶稣说:“我的神,我的神,为什么离弃我?”这是在表达一种严重的疏离感,一个难以想象的分离出现在上帝的位格里:圣子感到被圣父抛弃了。面对耶稣的痛苦,上帝隐藏了。
  教会经过很长时间才接受了十字架的耻辱,后来罗马皇帝君士坦丁看到十字架异象后,才禁止了这种处死刑的方法。具有讽刺意味的是,在经历了异象后,十字架不再是受难的记号,而成为君士坦丁胜利的源泉,他命令士兵在盾牌上都要画上十字架。从此,十字架就成为了基督教信仰的记号。
  在道成肉身的这段时间,上帝体会到成为人的滋味。上帝的儿子学习了有关贫穷、家庭纠纷、社会的弃绝、被人讥讽辱骂以及被出卖的功课,他也学习了什么是痛苦。耶稣以一种完全的、从未有过的方式来亲自面对邪恶,他必须借着承担人类的罪才能赦免人类,他必须借着自己的死才能打败死亡。
  相信耶稣的复活,是基督教的关键。如果耶稣没有复活,他充其量就是个先知和导师,而不是上帝之子。确实,在犹太教和伊斯兰教那里,耶稣就只是被视为先知而已。
  死人复活,这种事情是难以置信的,更何况耶稣在生前还直接预言了自己的复活。最早的基督徒,把一切希望都建立在复活的基础上。使徒保罗在给哥林多教会写信的时候说:“若基督没有复活,我们所传的便是枉然,你们所信的也是枉然。”
  对于复活这件事,可以引起完全相反的两种结果。那些相信的人,生命发生了改变,他们充满希望和勇气,并走出去改变了整个世界;那些不相信的人,也能找到借口和理由忽视复活,然后依然故我。
  “你们因看见了我才信,那没有看见就信的有福了”,耶稣说。这些得到恩典的少数人是无法不信的,但是其他人呢?当他不再亲自显现的时候,那些“没有看见的人”怎么办?教会能否立于不败之地。所以,这就需要坚定的见证者和传道者,使人们根据那些看过的人的见证而抉择。
  耶稣把一群并不虔诚和可靠的追随者,成功地变成毫无惧怕的传道人。他的门徒从对耶稣的背叛和离弃,变成了全然相信死而复生的耶稣基督,成为了殉道者的先驱。他们为了把耶稣的教义传到地极,毫不畏死,面对罗马帝国的迫害面无惧色。这种改变是非凡的,这群胆小又多变的人身上所发生的改变,就是一个最大的神迹。
  “教会不是别的,只是基督切实在其中模塑的一群人。”现代德国神学家朋霍费尔如此说。使徒保罗就用“基督的身体”来形容这一群人,他看见有一种新人类,在世上形成一个新族群,他们的一举一动都在表彰上帝。
  还有一个重要的问题。耶稣到底是人?还是神?或者半人半神?要回答这个问题,相当不容易,它涉及了基督教教义的基石,即“三位一体”。
  耶稣是一个人,是一个有名有姓,有父母,与你我一样的人,是一个出生在加利利的犹太人。但同时,耶稣又和大地上任何一个活过的人完全不同,也就是说,耶稣既是人又是神,既具有人性又具有神性,并非“半人半神”。这是一个统一的状态,与三位一体一样,需要我们越过一般的逻辑思维,从一个整体性的角度来把握和理解它。
  圣父、圣子、圣灵三位一体,这三者构成一个统一的整体,上帝就是三位一体。问题是,上帝怎么可以又是父亲,同时又是儿子,而且还是一个灵?这不是违反逻辑规则和语法规则么?按照逻辑来说,应该认为圣父是上帝,他生了圣子耶稣,而圣灵应该是独立存在的另一个东西。可是,事实不是这样。基督教认为,圣父、圣子、圣灵全都是上帝,它们是完全同一的,之所以分出三个不同的概念,是因为上帝有三个位格,这并不影响其统一性。
  由此可知,耶稣不仅是上帝的儿子,同时他也是上帝本身!
  打个比方,人类生出来的孩子是人类,造出的只是塑像。而上帝生出的是基督,造出的只是人类。因此可以得知,天父上帝所生的儿子也是上帝,因为所生的与他同属一类,就像人类的孩子也属于人类一样。
  人类与上帝的不同,还表现在维度上。就如同一维的世界是一条直线,在二维的平面也可以有一条直线,但是多条直线可以构成一个图形;在三维世界,你仍然有图形,但多个图形可以构成一个立体。一维的世界永远无法理解二维世界,二维世界也永远无法理解三维世界,但反过来,高维的生物就很容易看清楚低维生物,可以说是一览无遗。有一本数学家写的小说《平面国》,就很形象地表达了这个道理。
  同理,人的层面是一个简单的层面,维度比较低,而上帝的层面则要高得多。上帝是一个人格神,在上帝的层面上,你仍然可以找到人格,但是在那里你发现,这些人格以新的方式结合在一起。只不过由于我们不生活在那个层面,所以对此无法想象,就如同一个“平面人”无法想象一个三维空间的“立体人”那样。
  在上帝的维度上,你会发现这样一个存在,它具有三个位格,但仍是一个存在。我们不能因为无法想象这种超人格的存在,就不相信它。
  当人们已经有了一些对上帝朦胧的认识和感觉的时候,出现了一个人,他声称自己就是上帝,这个人你不能斥之为疯子。他让人们相信了他,在亲眼目睹他遇害后,人们又再次遇见了他。随后这些人形成一个小的团体,他们发现上帝之灵也在他们里面,指引着他们,使他们有勇气和能力去做以前不能做的事。这个人就是耶稣,这些人就是基督徒。等明白了这一切,基督徒们就发现,自己已经得出了基督教对三位一体上帝的定义了。
  基督教为什么要搞出这么复杂的三位一体概念?为什么不能简单一点,以便于普罗大众理解和接受?如果从信仰的角度出发,答案就是这样的:三位一体的概念不是虚构和杜撰的,它是真实的,是来自于耶稣基督真实的事迹,所以只能得出这个结论,而不可能设计得更简单一些。
  三位一体的教义是整个西方基督教神学的基础,这一教义直到325年的尼西亚会议才有了明确的形式。大家集中在一起开会,讨论问题,解决分歧,以达成共识。三位一体的争论在381年的君士坦丁堡会议上才得到解决,并且,涉及基督人性和神性之间关系的进一步争论在451年的迦克墩会上才得到解决。三位一体教义这才被确立为教会可靠的、公认的基础。
  尼西亚会议形成的决议就是《尼西亚信经》,是类似于入党誓词之类的东西。《尼西亚信经》有多个版本,其中的一个圣公会版本是这样写的:
  我等信独一之神,即全能之圣父,创造天地,及一切有形无形之万物之主。
  我等信独一之主耶稣基督,上帝独生之圣子,是圣父在万世之先所生,是从神所出之神,从光所出之光,从真神所出之真神,是生非造,是与圣父同体,万物皆藉圣子而造;圣子为要拯救我等世人,从天降临,为圣灵感动之童贞女马利亚所生,成为人身,在本丢彼拉多手下,为我等钉十字架,被害而葬,照圣经之言,第三日复活,升天,坐在圣父之右;将来复必有荣耀而降临,审判生人死人,其国无穷无尽。
  我等信圣灵即是主,是赐生命者,是从圣父、圣子所出,与圣父、圣子,同是当拜,当称颂者,众先知说预言,皆是被圣灵感动;我等信使徒所立独一圣而公之教会;我等信因为赦罪设立之独一洗礼;我等望死后复活,又望来世之永生。阿们。

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作者:ailiaozhuren 时间:2017-08-27 17:23:16
  我一直想看一本关于人类思想发展历程的书,看了你的文章,感到很有兴趣。如出了纸质书,烦请通知一下。
  • 伊莎2017: 举报  2017-08-27 19:16:42  评论

    你可以转发到自己所在的群,提升帖子热度,有助尽快出版,我也在期待,也转到自己所有的群了,yeah!
我要评论
作者:小小书童51 时间:2017-08-27 17:33:17
  确实写得好,赞一个
楼主island 时间:2017-08-27 17:36:49
  作者:ailiaozhuren 时间:2017-08-27 17:23:16

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  你们不多顶贴多回复,我怎么出版?
楼主island 时间:2017-08-27 18:57:00
  圣经的那些事儿


  圣经《创世纪》中说到,人类的祖先亚当和夏娃是因为听了蛇的蛊惑,偷吃了禁果,因此被上帝逐出了伊甸园。为什么是蛇?而不是其它的生物来蛊惑呢?这里面的缘由就是古人普遍的蛇崇拜。而圣经作为古代典籍,必然会将古代的主要文化反映在其中。
  远古时期,人类在与各种动物的斗争中,蛇是一个重要的对手,由此人类产生了对蛇的畏惧和崇拜心理。世界各地普遍存在与蛇有关的神话传说、宗教信仰、图腾崇拜。蛇在古代被视为一种有魔力的动物,它的象征含义多于其他任何一种动物。
  许多古埃及神明的形象都有眼镜蛇的特征,在埃及的神话体系中,认为蛇是“大地之子”,并具有原初生命的创造力。印度也是以崇拜蛇而著名的国度之一,蛇在印度文明中具有重要的意义。蛇不仅象征死亡,也象征生殖,它既具有生命象征,又具有帝王和神的性质。在古代中国,女娲和伏羲是人首蛇身的。蛇还具有医学意义,世界卫生组织图徽上的蛇,就来源于古希腊医学之神的权杖,也就是“蛇杖”。
  蛇在《圣经》里既是邪恶的,也是智慧的。蛇既是旷野中最狡猾的动物,也代表神秘与权力。摩西请求上帝给他力量,上帝让他掷下权杖,然后权杖化作蛇。上帝又让摩西抓住蛇的尾巴,蛇在摩西手里又变成权杖。
  还有一个最著名的“衔尾蛇”图案,这是一条自绕一圈叼住自己尾巴的蛇。基督教普遍认为“衔尾蛇”是整个物质世界的边境和界限,在转瞬即逝的世界里,一个短暂有限的存在。
  《圣经》分为旧约和新约两个部分。旧约就是上帝与摩西和以色列人立的约,因为以色列人是上帝所拣选的民族。整部旧约实际上可以看作是上帝与以色列人之间的爱恨别离,以及以色列人的历史。可是,仅仅局限于一个民族,这就显得范围有些狭窄了,所以后来就有了新约。
  新约就是通过救世主耶稣基督,上帝重新与人类立的约。这次的立约并不局限于某一个民族,而是把范围扩大至全体人类。所以,基督教后来可以发展成为世界第一大宗教,而犹太教却依然如此保守和狭小。
  新约的主体是四福音书,讲的是耶稣的生平事迹。“福音”的意思就是“好消息”,传教士们传福音,就是向全体人类传播好消息。新约中还有使徒行传和书信集等。旧约和新约有很大的不同,这个不同反映在上帝的脾气和行事方式上,以至于人们会产生上帝是两个人的错觉。的确,同一个上帝前后怎么性格气质相差如此之大?也许是因为之前面对的是一个不听话的熊孩子,即以色列人,而后来面对的是一大群各类型的孩子,即全人类。所以上帝的表现自然会有所不同。
  亚伯拉罕是传说中希伯来民族和阿拉伯民族的共同祖先。他和家族原居于苏美尔的吾珥,后来全家迁徙到哈兰。亚伯拉罕在迦南地受到神的启发,耶和华对他说:“我要把这地赐给你的后裔”。
  有一天,耶和华为测试亚伯拉罕的信心,他命令亚伯拉罕将爱子以撒作为祭品献给他。笃信神的亚伯拉罕甘愿忍受这一残酷的天命,带着孩子和祭具到山上去行祭。孩子不知自己就是祭品,问父亲献祭为何不带祭品?父子俩到了山上,亚伯拉罕作好一切准备,他将儿子放上祭坛,正动刀准备下手时,神的使者从天上呼叫他。天使说:“你不可在这童子身上下手,一点也不可害他。现在我知道你是敬畏神的了,因为你没有将你的儿子,就是你的独生的儿子,留下不给我。”
  天使告诉亚伯拉罕这是上帝的考验,这一考验超出了凡人能接受的最大限度。从此,上帝便授命亚伯拉罕为世上的代理人,连后来的耶稣降生也属于他第四十二代的后辈之事。当时在迦南地,以长子献祭是很普遍的事,上帝故意用这个外邦人的习俗来考验亚伯拉罕。耶和华并不喜欢以人为祭,并且在日后严禁希伯来人进行这个习俗。所以他在献祭现场准备了羔羊代替以撒作为燔祭。这就是“替罪羊”一词的由来。
  圣经教导,人不可试探神,可是神却以这样一种极端的方式来试探人。上帝为什么要下这个骇人听闻的的命令?而亚伯拉罕又为什么贯彻得如此决绝?
  这不是服从,更不是爱上帝胜于爱自己的儿子。亚伯拉罕其实也在试探上帝,上帝在最后时刻拒绝了牺牲,阻止匕首的刺下,他也由此赢得了人心。在亚伯拉罕的心中,在他子孙后代的心中,耶和华成了亚伯拉罕的上帝。
  亚伯拉罕之所以如此决绝,是因为他知道上帝必不会杀以撒。因为上帝曾经应许过,以撒生的孩子才能成为他的后裔,而当时以撒还没有后裔,所以亚伯拉罕相信,如果以撒在没有后裔的情况之下就死去,那么上帝就是说话不算话了。同时,他又相信上帝是信实的,说到做到的。
  在这个过程中,亚伯拉罕完全没有装腔作势,完全没有伪装自己的意愿,假装要牺牲自己的孩子,正是如此,才打造出了上帝和人类之间的纽带。亚伯拉罕打内心里知道他会杀死自己的儿子。而上帝,不管他拥有什么样的形态,必须明白亚伯拉罕的决心,必须感觉到其中的悲痛。亚伯拉罕来此其实不是为了献祭,而是为了明确了解,这个上帝是不是一个可以信赖和服从的神祇。除此以外,没有其他的试验可以测试出来。
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楼主island 时间:2017-08-27 18:57:41
  《约伯记》是圣经最独特的一卷书,着重讨论了苦难的主题。该书讲述了约伯的故事:一位原本富有的男人,突然间莫名其妙地失去了财产和子女,并患有严重的皮肤病,从此生活坎坷。不过约伯很坚强,他的忍耐和回转,最终使得他比受苦之前更加蒙福,生活更加富足和幸福。
  约伯是一个义人,按理说他应该活得好好的。可是,无意间约伯竟然成为上帝与撒旦之间豪赌的一枚棋子。《约伯记》的重点其实不在于苦难,而是把苦难当作材料,来探讨更重要的问题,也就是关于信心的问题。
  约伯在地上的“戏剧”是由天上的一场“戏剧”延伸而来的。撒旦宣称,约伯是被宠坏的人,他之所以对上帝忠心耿耿,只不过是因为上帝对他好。所以撒旦讥笑上帝因得不到爱,所以用贿赂的方式来叫人跟从他。上帝听了肯定不服气啊,所以就跟撒旦打赌。
  撒旦说,上帝老爷子你信不信,如果事情一不顺心,像约伯这种人很快就会离弃你。于是上帝接受了撒旦的挑战,同意让约伯的反应来验证撒旦的理论是否正确。就这样,一件件莫名其妙的灾难就降临到可怜的约伯身上。
  苦难逐渐击倒了约伯内心的信念,他迷惑了,动摇了,愤怒了,绝望了。在经历了一系列痛苦的内心挣扎之后,最终,约伯依然找回了对上帝的信心,更加的坚定。于是,上帝在这场赌局中获胜,并赐予约伯非常多的好处作为弥补。
  《约伯记》的一个独特之处在于,竟然原原本本描述了约伯对上帝愤怒的控告,一个普通人对上帝的控告。约伯仿佛在审问上帝,控告上帝对无辜人的不公平行为。他的气愤、讽刺、被出卖的痛苦、几近亵渎的言辞,把对上帝最深的埋怨表达净尽。这种大逆不道的情节和亵渎的语言出现在圣经里,可能就仅此一次。
  实际上,《约伯记》的目的并不在于苦难:痛苦时上帝在哪里?而是在于信心:痛苦时约伯在哪里?简单点说,这个意思就像美国总统肯尼迪的那句名言:“不要问国家为你做了什么,而要问你为这个国家做了什么”。
  “因信称义”是圣经中一条重要的教义,主要意思是:神称信耶稣的人为义,因信基督称义,不因行律法称义。这是有关基督徒得到救赎和在上帝面前成为义人的必要条件。“称义”意即“成为正义的”。
  提出此观点的是使徒保罗。在新约圣经的《罗马书》中,保罗写道:“因为世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀;如今却蒙神的恩典,因基督耶稣的救赎,就白白地称义。神设立耶稣作挽回祭,是凭着耶稣的血,借着人的信,要显明神的义。因为他用忍耐的心,宽容人先时所犯的罪,好在今时显明他的义,使人知道他自己为义,也称信耶稣的人为义。”
  “因为神应许亚伯拉罕和他后裔必得承受世界,不是因律法,乃是因信而得的义。”保罗还说:“我们既因信称义,就藉着我们的主耶稣基督得与神相和。我们又藉着他,因信得进入这恩典中,并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。”
  马丁•路德从罗马书中因信称义的观点,引申出信徒可以由于信仰而直接成为义人,免去中世纪的繁文缛节。因此,因信称义成为路德派的重要教义。
  保罗被公认是对早期基督教会发展贡献最大的使徒,可称为基督教的第一个神学家。刚开始时,保罗是一个对上帝热心的法利赛人,熟悉各种犹太律法。因为耶稣所传的福音和犹太人固有对摩西律法认识的巨大冲突,他积极参与迫害基督徒。有一次保罗前往大马士革追捕基督徒,在途中,他看到耶稣亲自显现,双目失明,经过悔改后眼睛又重新看得见,从此皈依基督教,成为上帝拣选的器皿。
  他在地中海各地进行三次传道之旅,足迹遍及小亚细亚、马其顿、希腊及地中海东部各岛,还在外邦人中建立了许多教会。期间他被关押两年,出狱后再次往各地传教。后被罗马皇帝尼禄处死,为基督教殉道。
  基督教从一个犹太人的小教派转变为世界性的宗教,保罗功不可没。许多基督教神学家都曾受到保罗的影响,在《新约》的二十七部书中,至少有十四部被认为是保罗所作,保罗显然是《新约》重要的作者。
  保罗指出了基督徒应该具有的三种美德,即信、望、爱。
  信就是信心,是信仰生活的基础。一般来说信有两层意思,第一种是指相信,即接受基督教教义,或者认为这些教义是正确的。第二种是指将自己完全地“交托给上帝”,这是更高意义上的信。
  望就是盼望,是基督徒生活的原动力。对永恒世界持续不断的盼望,不是一种逃避,也不是一厢情愿,而是基督徒当做的事情之一。在基督徒看来,如果关于天国的渴望若无法满足,那人们就不会生来就具有这些渴望。如果一个渴望在尘世中无法得到满足,那最可能的解释是,我们是为另一个世界而造的。
  爱就是爱心,是最大的恩赐。爱指的是基督教意义上的爱。这种意义上的爱不是指感情,不表示情感状态,而表示一种意愿状态,即我们天生对自己怀有,也必须学会对别人怀有的那种意愿。
  对于圣经里的奇迹与神恩现象,应该如何看待?
  根据热力学第二定律,整个宇宙有一个熵增的趋势,而生命现象是一种自组织现象,它是逆着熵增的力量发展的。生命体需要从环境中摄取“负熵”来生存。生物进化过程与熵的力量彼此抵触,是由低向高发展的。进化的阶梯不断复杂化,走向高度分化和有组织的状态。进化阶梯发展到人类,产生了意识和复杂的行为模式,可以说是进化的奇迹,人类由此高居进化阶梯的顶层。
  说进化过程是一个奇迹,是因为它从表面上看起来违反了热力学第二定律。而人类的心灵和精神进化,也可以看成是相同的模式。人类心灵的成长、心智的成熟,需要不断努力,而且必然是艰苦的过程。因为人必须与熵增的自然力量对抗,还要反抗循规蹈矩的自然倾向,人生就是不断面对问题和解决问题的过程。
  因此,生物的进化,以及心灵的成长,可以视为上帝的恩典。美国杰出的心理学家斯科特•派克所撰写的畅销书《少有人走的路》,对圣经里的奇迹和神恩现象,从心理学和心理治疗的角度做了精彩的分析。
  派克说,你仔细回顾你的一生,很容易发现,生活中有无数“千钧一发”的时刻,带给你极其神奇的体验。你险些发生意外事故的数量是实际发生的好几倍,你会意识到,你具备特有的求生模式,对意外事件有着某种特殊的抵抗力,而这并不是你自主选择的结果。既然如此,难道说,绝大多数人的人生,本来就充满巨大的刺激吗?我们能活到今天,真的要感谢奇迹的力量吗?
  对于各种神秘的偶然事件,难道仅仅是运气而已么?各种不可思议的现象,以惊人的频率在各地出现,这种情形称之为“同步性原理”,是由著名心理学家荣格提出来的。
  1930年,荣格首先使用“共时性”一词来对超自然的现象进行描述。促使他对这些现象进行关注的原因,是因为荣格发现在其一生中发生相当多“有意义的巧合”事件,用“巧合”来解释往往不能令人信服。尤其是如果一个人一生中多次经历类似的巧合时,这种概率解释就更加缺乏说服力了。
  荣格无法接受巧合论的解释。他曾写道:“众多事情难以预料地凑合在一起,使得视概率为一决定性的因素之观点,很难成立。”这使得他一直寻求一个理论性的概念来说明这种超自然现象。于是,他用“共时性”来描述这种心理状态与客观事件间的非因果关系。这就是同步性原理。
  我们常常听说,在某次严重的车祸中,总有某个幸运的家伙,神奇地从撞得稀巴烂的汽车中逃生,而且安然无恙。如果说汽车可以借助“直觉”,故意将自己撞成某种形状,以保护某个乘客。或者说乘客会凭借直觉,将身体蜷缩成某种姿态,以便适应变形的车辆,这听起来显然过于荒谬。
  我们无法解释这样的事实:为什么车辆会通过某种变形,使乘客可以逃命(事件一),以及为什么乘客身体的位置和形状,能够使车辆成为某种特殊形状(事件二)。二者之间没有因果关系,但却不可思议地同步进行,它们在相同的时间发生,使乘客得以逃命。
  同步性原理无法解释事件的原因和过程,只能说明类似事件同时发生的概率,要高于单纯凭借概率论预测的结果。同步性原理也无法对奇迹本身做出解释,只能让我们确信所谓“奇迹”也许只是平凡的事件,只不过它们与特殊的时机巧妙配合,到了天衣无缝的程度。
  圣经《启示录》是使徒约翰根据自己在海岛上看到的异象而写成的。当然,你也可以认为这是约翰的幻觉和妄想。
  《启示录》的中心内容是论述基督的得胜和他荣耀的显现。基督再临,经由末日审判,针对那些刚硬不化的世人,施行空前末有的大灾难,以惩罚他们的不信。而且借此摧毁一切执政掌权者的邪恶势力,而后在人间建立神的国。撒旦、敌基督者、假先知和不悔改的罪人都会成为过去,新天新地从天而降,神人同居,永享无限福乐。
  这是一本奇特的书,读者必须明白它的风格,才有可能看懂里头描述的那些异乎寻常的怪兽。“天启四骑士”、“第七封印”等概念就是出自这本书。
  《启示录》在圣经中占有重要地位,是圣经最后一卷。若没有这卷书,圣经就不完全,有始而无终了。也就是说,只见神的创始,不能成终;只见神的的恩惠、仁爱、不见神的荣耀和最后胜利;只见神有开始计划,进行亦很长远,但没有达到目的。

  • 江月灧灧: 举报  2017-08-29 11:46:06  评论

    进化论现在越来越陷入争吵中,他更多的只是一种假说,缺乏证据支撑!传统的科学证据说明地球非常古老。但现在地球年轻论者提出了大量科学证据,来支撑自己的观点。严格来说,年轻或古老,还是未知! 不管古老或年轻,只要宇宙存在一个开端,造物主的念头就挥之不去!!
  • 初度_虚: 举报  2017-10-31 15:52:35  评论

    那你提供数据,来说明啊
我要评论
作者:伊莎2017 时间:2017-08-27 19:10:23
  顶
作者:小小书童51 时间:2017-08-27 19:55:17
  【从“天道酬勤”到“龟兔赛跑”】

  祖宗先民很早就总结出了“天道酬勤”的真理,所谓真理,在时间上适存久远,在空间上运用深广。用神话故事来说,就是“愚公移山”。
  具体的应用,比较常见的道理就是“勤能补拙”、“熟能生巧”,这就不是真理了,属于常识。就是说,有的时候,勤是补不了拙的、熟是生不了巧的,需要那么一点天分。所谓的“笨鸟先飞”、“早起的鸟儿有虫吃”,都属于这个范畴。
  再下去是“废寝忘食”,这种情况就更少了,只能算是惯例或者特例,往往是在英才领域完成的。比如林彪元帅,在重大战役前,他可以思考和部署整个通宵,就吃点黄豆,不睡觉,而且精力旺盛、思维缜密。没有谁要求他这么做,他也不是为了得到别人的表扬或者想做一个榜样给别人学。这一切是那样的顺其自然。
  进一步发展下去,到“龟兔赛跑”就比较极端,如果大肆宣扬就是歪理邪说了。现实生活中偶尔也是有这样案例。比如在上海有一个集团公司,有三个人,一个是名牌大学毕业,一个一般大学,还有一个是中专毕业。刚开始名牌大学的人起点高,但是多年后也只是一个分公司的厂长,一般大学毕业的那个比他发展得更好,而那个中专毕业的,后来做到了院士!在竞技领域,没有“龟兔赛跑”这样的故事发生,但是在漫长的人生旅途,确实有人躺在成绩上睡觉,被不如他的人超过。类似的故事还有“悬梁刺股”、“铁杵磨成针”等。
  而“勤奋出天才”,这就是地地道道的邪教理论了,它彻底混淆了天才和人才的概念,这和宣扬“勤奋万能”没有什么区别了。尽管“勤奋出天才”和“天道酬勤”主题相差不远,“愚公移山”和“铁杵磨成针”也似乎差不多。但是正如敬爱的列宁所说:真理向前一步就是谬论。我的一个初中老师曾经宣称:从现在开始(刚进初三),每一个同学,只要努力,都可以考上中专!就相当于现在的高三开始,只要努力,每一个人都能考上一本以上的大学!这怎么可能?

  梳理一下,就是这样一个脉络。
  天道酬勤(愚公移山)→勤能补拙(熟能生巧)→废寝忘食(卧薪尝胆、破釜沉舟)→龟兔赛跑(悬梁刺股、铁杵磨成针)→勤奋出天才(勤奋万能)。
  真理→常识→惯例→特例→歪理邪说→邪教理念。
  Always→often→usually→seldom→never。
  中国人对勤奋刻苦,有着天生的喜好和浓墨重彩的宣扬。在ususlly这个层面,有很多诗一样的语言,甚至就是优美的诗句。冰心:成功的花儿,人们只惊羡她现时的明艳,可是当初它的芽儿,却浸透了奋斗的泪泉,洒遍了牺牲的血雨。对联:有志者事竟成,破釜沉舟百二秦关终属楚;苦心人天不负,无薪尝胆三千越甲可吞吴。宝剑锋从磨砺出,梅花香自苦寒来。自古英雄多磨难,从来纨绔少伟男。

  其实,宗教和信仰的发展,也是沿着从真理到邪教理论的这个路数走。一个宗教创教之初,一般都是积极向上,开放包容,越到后面规矩和禁忌越来越多,最后就走向了极端。
  儒家在先秦诸子时期,是比较开放和包容的。后来汉武帝和董仲舒来了个“罢黜百家、独尊儒术”,儒家开始高高在上,再到宋朝的朱熹一番胡乱解释,发展到朱元璋时候,去落实朱熹的“存天理,灭人欲”,整个社会被禁锢僵化了。海瑞的几岁女儿,因为接了男仆的食物,违背了礼制,被海二愣子关起来活活饿死!海瑞也有他的信条,孔圣人说:一掸食,一瓢饮,居陋室,人不改其忧。就是啊,用圣人的标准来要求凡人,这个世界不乱套才怪。
  道教本来也是以修身养性等为主,发展到后面,就演变成求仙问药,装神弄鬼等等,已经背离了老庄的本意。道有正邪。
  佛教刚开始的时候,只是要求不杀生,没有要求一定素食。同时佛家对性是很包容和开放的,发展到后来,繁文缛节也越来越多。佛有魔缠。
  同样,基督教刚创立的时候,并没有那么强的进攻性,一代代的教皇和传教士赋予了它不同的意思,越来越繁杂了,分家就是必然。
  如此等等,不一而足。
  综上所述,可以看出:任何好的理论体系,一旦被树立权威,高高在上,没有了其他理论体系的竞争,缺少外界的压力,它就会很快丧失进取心,很难向好的方向发展创新了。为维护自身理论的权威,它会残酷镇压异己,最终成为时代和人类前进的障碍。

  在中国,从汉武帝时候到清末的辛亥革命,恢弘的儒家发展到儒教原教旨主义,最终被抛弃,用了2000多年。在西方,基督教和伊斯兰教纠缠不清,搞出恐怖主义这个癌症,玩不下去了。这两个宗教从勃勃生机发展到歪理邪说,也是一两千年。
  那么,世界的未来将走向何方?在这个“世界末日论”甚嚣尘上的今天,中国的《推背图》预言的未来世界是一副美好的图景:一人为大世界福,手执签筒拔去竹;红黄黑白不分明,东南西北尽和睦。
  张健柏透露未来的世界将是道家文化主导。根据道门内部的传说,从2009年“开门”算起,“本轮道运已开”,并将持续千年(南怀瑾也有类似的说法,大致上他认为在未来的两三百年是中华民族运数转变,在世界上重新恢复历史辉煌的时期)。中华民族将在一系列痛苦的转变中,洗涤掉统治者和儒家思想千年来强加给中国人的束缚和压制,重新恢复汉唐,甚至是实现远远超过汉唐的荣光。这方面的内容请链接:http://bbs.tianya.cn/post-no05-245911-1.shtml
  我相信张校长的判断,相信道门内部的传说。因为现在这个纷繁芜杂的世界,也只有道家能够引领人类走出眼前的重重困局,但是道家文化也将给这个世界带来巨大的冲击。文艺复兴后,西方文明带开了那个潘多拉魔盒,就是科技、民主,这一体系。作为应对,中华文明也将打开另一个潘多拉魔盒,那就是道家文化。同时,未来的道家,会不会也走那条从伟大光荣正确发展到歪理邪说的老路?
  这是一个机遇与挑战并存的世界,对未知事物,保持应有的敬畏和谨慎,不过多评价。
作者:小小书童51 时间:2017-08-27 19:57:33
  帮楼主顶下贴
我要评论
作者:涩咪咪 时间:2017-08-27 20:43:42
  厉害
作者:川江纤夫20090225 时间:2017-08-27 21:40:23
  楼主辛苦,赞!可能有些美中不足的是标题太大,故而不能深入诠释。于是成了演讲题纲。个人观点。不喜勿喷。
我要评论
作者:刘上惠 时间:2017-08-27 23:04:20
  记号
作者:伊莎2017 时间:2017-08-28 00:09:45
  赞,点击率一路升!
作者:伊莎2017 时间:2017-08-28 08:09:01
  每天都进来读!
作者:thinkinapp 时间:2017-08-28 10:19:52
  留名。养肥再看!!!
楼主island 时间:2017-08-28 10:40:51
  发在杂谈那边的同一个帖子我停了,以后,本书只发在这里。
  只在这里!

  我把杂谈网友的一些回复复制过来,大家可以看看。
  请各位多多顶贴留言,谢了。
楼主island 时间:2017-08-28 10:58:44
  安徽甲壳虫: 2017-08-25 15:10:50 评论

  阿那克西曼德的“质料”或者楼主说的“原料”在阿那克西曼德的体系里表达出来的不是假设。而是“无限”的,不朽的实体。是活物论。而且一个楼主自己也写了。那么我觉得不要说它是假设。这是我个人对楼主描述上的一点看法。

  安徽甲壳虫: 黑名单 举报 2017-08-25 15:15:27 评论

  我个人觉的我们在论述历史人物,学说,理论的时候,最好不要简单代入现在的认知观念和概念。所以对于楼主用“形而上学的假设”这个描述,我持不同看法。我个人觉的,还是不代入这个概念去描述比较好。

  作者:安徽甲壳虫Lv 7 时间:2017-08-25 15:34:03  

  我个人一点看法,楼主在聊赫拉克利特,巴门尼德,德谟克利特等这些人的时候,对他们的理论背后的思辨,或者说如何运用逻辑思维来论证他们的学说的内容写的太仓促,写的太少。
  比方说巴门尼德的:存在即存在,不存在既不存在。他有一个著名的观点:空即是无。为什么空即是无?巴门尼德在他理论体系中有很强的思辨,这些东西我个人认为很值得写。古希腊哲学它最重要的部分就是他们的哲学思辨,逻辑论证。这比他们的学说,理论观点本身更值得我们的学习和欣赏。

  我基于上面的看法,给楼主一点建议,最好详细的写写理论论述背后,这些思想大师是如何去论证的,他们是如何思辨的。

  作者:安徽甲壳虫Lv 7 时间:2017-08-25 17:15:18

  目前看完了,之上的内容。个人觉得断点有点多。
  从楼主的标题出发,既然是论述思想的发展,那么思想演变的脉络一定是需要清晰的,可见的,可寻的。但是我个人感觉并没有在楼主的古希腊哲学思想发展史的描述过程中,找到一个清晰的脉络。读起来像是一个个个人物知识点的简单介绍。有点像是一个考试大纲一样的感觉。
  我个人觉得楼主缺少一个核心问题。比如说拿“人类终极关怀”这样一个核心的问题,作为基础,以此为引子把人类不同历史阶段按照时间顺序来介绍人类的思想发展史。前一个思想观点,必然有合理和不合理的地方,引出下一个思想观点对前一个的修正,进而论述自己对“终极关怀”问题的讨论。
  或者不拿“终极关怀”为核心问题,还有很多的其它可选择的问题作为核心问题,比如“真理是什么?”,比如“我们是谁?从哪里来?到哪里去?”,比如“为什么活着?人生的意义是什么?”
  人类思想的发现是连贯的,递进的。楼主缺少对这种连贯性内容的描述。所以让我读起来很突兀。思想发展脉络断点很多。

  以上是我个人的一个看法和建议。不敬之处请见谅!

  作者:叔本华的卷毛狗 时间:2017-08-26 20:00:54


  我觉得即使是哲学史,也要有自己的一些观点或看法或理解,如果仅仅是把哲学家历史陈述出来,就是平平的大纲历史,没有生命力。

  这段时间不求甚解听了下熊逸的《逍遥游》--当庄子遭遇现实,很不错。

  感觉写书真不是那么容易的事情啊 不仅要博学 最主要还得有自己的思想才行。
  黑名单 | 举报 | 41楼 | 打赏 | 回复 | 评论(1) | 赞 安徽甲壳虫: 黑名单 举报 2017-08-26 22:54:17 评论

  一点建议,如果你真心喜欢读哲学方面的书,为了能够更好的理解西方哲学思想中的逻辑思辨,最好再读一点逻辑学,主要读一点非形式逻辑学。这是很有意思的东西。再深一点作为自己的逻辑思维锻炼,了解一下“悖论”。可以这样说,哲学跟着逻辑学同步发展的,而逻辑学发展伴随“悖论”发展。
楼主island 时间:2017-08-28 11:31:31
  第五章 经院哲学时代

  基督教神学


  公元1世纪前后,罗马世界急剧增长的宗教热情,复兴了毕达哥拉斯学派。不过,新生的运动并没有回到早期毕达哥拉斯主义中去,而是采纳了柏拉图的一些学说,用折中主义方式和其它的希腊理论结合起来,这便是“新毕达哥拉斯主义”。之后,这个学派又影响和催生了新柏拉图主义。
  新柏拉图主义最早产生于埃及的亚历山大,该学派最重要的人物普罗提诺。普罗提诺(又译作柏罗丁)是新柏拉图学派最著名的哲学家,更被认为是新柏拉图主义之父。他是晚期古罗马哲学中无可争议的大师级人物,堪称整个古代希腊哲学伟大传统的最后一个辉煌代表。
  以希腊思想为基础构建一种宗教哲学,这一追求在新柏拉图主义那里达到了顶峰。它把个人放在一个较大的宇宙图景之中,把恶描绘为一种缺失、一种非存在,把身体看作是非存在,而灵魂就是存在。新柏拉图主义的目标是把灵魂从肉身框架中解放出来,这样,个人灵魂就可以体验与世界灵魂无所不包的合一。
  普罗提诺对柏拉图主义中把世界“一分为二”理型论做了新的诠释。他把宇宙设想为一个由光明和黑暗所构成的等级关系。宇宙的核心是不可表达的精神本体“太一”,它是万物之源。“太一”是我们通过理性能够接近,但却无法描述的,相当于中国道家哲学所讲的“道”。
  太一将存在投射到万物,像光源一样照亮周围。光线随着它从光源辐射出去而逐渐减弱,直至消失在黑暗中。这个“流射”学说意味着,作为精神性最终基础的存在是最有力量的,这是一个等级结构,等级越往下,就愈加不完善,就愈加可朽。流射过程可分为三个阶段:一是纯粹思维或心灵,二是灵魂和思想,三是物质和身体。
  也就是说,人类既有等级高的灵魂,又有等级低下的肉体,这种灵与肉的紧张关系始终存在。因此,人生的最高目标就是让自己的灵魂复返太一,与之合一。个人的灵魂与太一的终极之光合二为一,这是一种神秘的、不可言传的合一。
  新柏拉图主义对教父哲学和中世纪基督教神学产生了重要的影响。它本身只是一种学说,在转到了基督教那里后,由于有关于一个活生生的人格神、以及一个救赎天堂的信息,大批人的宗教追求才找到了满意的答案。
  教父哲学是中世纪哲学的开端,是护教者为基督教教义辩护的一种思想体系。教父时期也是早期基督教和希腊哲学的结合,在神学上比哲学上更为丰富。
  所谓教父,就是那些既宣讲又著作的护教者,他们对制订和论证基督教教义作出了贡献,因而被尊称为“教会的父老”,简称“教父”。教父哲学因此而得名。
  教父哲学代表人物主要分为希腊和拉丁两大派:希腊派有查士丁、塔提安、伊雷纳乌斯、克莱门、奥里根等,他们是教父哲学的创始者。拉丁派的代表人物有:德尔图良、杰罗姆、安布罗斯、奥古斯丁、格雷高里等。他们把新柏拉图主义塞进基督教教义中,使哲学和神学混为一体,他们是教父哲学的组织者。奥古斯丁是最后的完成者,他把教父哲学推向了全盛时期。
  护教者著作中的基本思想是这样的:世界虽然会毁灭,却显示出理性和秩序的踪迹,并且指向一个永恒不变、善良正义的第一因,它是所有生命和存在者的来源,也就是上帝。上帝超越了人类所有的概念,难以形容。但是,上帝是理性的,宇宙中的秩序和目的都是因为上帝的理性而存在。
  通过自由意志的行为,上帝发射出逻各斯。逻各斯来自于上帝,就像光来自于太阳一样。逻各斯在耶稣基督那里成为人,基督成为逻各斯的化身,这就是“道成肉身”。圣灵是上帝另外的一种显现,也被设想为实体。
  护教者所共有的另一个学说是关于自由意志和人的堕落的学说。上帝创造了精神,使得精神有能力区分善恶,并在善恶之间进行自由选择。有些精神会违抗上帝,趋向肉体欲求而远离上帝。作为这一罪恶的惩罚,这些精神会堕落到较低一级的生命之中。在审判日那天,正义者将会过上永恒的生活,邪恶者将会被永远抛弃。
  基督教的基本信仰认为人类通过上帝之子耶稣而获得救赎,上帝之子将会来到世间使人类摆脱罪恶。这一简单命题产生了许多问题,基督教神学家们为此争论了几个世纪,经过漫长而激烈的争论后,才正式解决了这些问题。
  安瑟伦(1033—1109年)是一位大主教,他是经院哲学家的典型,做出了第一个经院哲学的思想综合。他最有名的是提出了一个关于上帝存在的“本体论证明”。
  这个证明大意是:上帝是一个“不可设想的无与伦比的伟大存在者”,但如果它仅仅存在于人们的思想中,则还可以设想一个更伟大者,这是相矛盾的。因此,这个“不可设想的无与伦比的伟大存在者”不仅存在于人们的思想中,也必须存在于现实中。
  打个比方。某个男人找对象,他按照自己设想的完美女神的标准去找。他想找白富美,结果他找到了,但是又发现这个女人不够完美,比如脾气不好、学历不高等等。接着他又想找一个更好的、更完美的女人,但是他发现无论怎么找,现实中的女人总是有瑕疵,总是不完美的。
  也就是说,这种“可设想的”完美女神,她在现实中存在,可是你总能够再想出比她更完美的人。而“不可设想的无与伦比的伟大存在者”是完美的顶点,它与现实中存在的那些不完美的人是不一样的,它是“不可设想的”,你再也无法想出一个比它更完美的东西了。所以,这个最完美的上帝不仅存在于人的思想中,也必须存在于现实中。最完美的东西必然存在。
  一个新的世界展现在西方基督教世界面前,这个新世界给经院哲学的研究带来新的动力。人们从阿拉伯人那里得到译本,然后把它们翻译成拉丁文,开始了解到关于数学、天文学和医学方面的希腊著作,以及亚里士多德和一些希腊哲学家的著作。
  公元1150年左右,亚里士多德和阿拉伯哲学的主要著作都从阿拉伯语翻译成拉丁语。在1210年至1225年之间,亚里士多德几乎所有著作都已为人所知。人们热烈地研究这些书,用新柏拉图主义的精神,按照阿拉伯人的方式来对其解释。发现亚里士多德是一个重要事件,无论是对亚氏本人的学术地位和历史影响而言,还是对经院哲学的发展而言,都有巨大的意义。

作者:伊莎2017 时间:2017-08-28 12:02:53
  群主,建议此书出版后,前一百名转发此贴的读者可免费获赠此书,且签有您的大名!意下如何?
楼主island 时间:2017-08-28 12:17:22
  作者:伊莎2017 时间:2017-08-28 12:02:53
  群主,建议此书出版后,前一百名转发此贴的读者可免费获赠此书,且签有您的大名!意下如何?

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  同意啊,没问题。
我要评论
作者:飞的年华少年 时间:2017-08-28 12:22:15
  不错哟
作者:返仙果 时间:2017-08-28 13:15:50
  不错的
作者:scott_sophie 时间:2017-08-28 15:49:31
  mark
楼主island 时间:2017-08-28 16:03:14
  拉丁教父奥古斯丁


  圣奥古斯丁是早期基督教会中最伟大的、有创建的思想家,是教父哲学的伟大代表。他于公元353年出生在北非。父亲是异教徒,母亲是基督徒,对他影响很大。
  在名字前面加一个“圣”字,代表此人是圣徒,对基督教作出巨大的贡献,地位很高,比如圣彼得、圣保罗、圣托马斯等。一般来说,多神崇拜、偶像崇拜是一神论基督教严厉禁止和反对的。但是,历史总是在开玩笑,这种偶像崇拜在基督教中又以圣徒崇拜、圣母崇拜、教皇崇拜等多种形式重新表现出来。
  这也许是人类的一个深层心理,很难杜绝。毕竟从远古开始,人们就开始崇拜和迷信各式各样的神灵。如果单单只是崇拜和思念唯一的一个上帝,似乎有一些单调吧,因此需要多一点的选择。
  当然,这并不是上帝的错,也不是耶稣教导错误,就是人类的权力欲和私心在作祟。通过各种其他样式的崇拜,实际上就是把上帝的权力给分散了,分权给了教会、教皇、圣徒、各类神职人员。这么做的结果,后来就成为基督教第二次分裂的最主要原因。
  天主教的这套做法,受到了基督新教的强烈反对。新教认为,人类可以直接与上帝建立一对一的个人联系,而不需要教会和教皇作为中介。人们只需要认真研读圣经,凭着自己的虔诚和信心即可,不需要去崇拜什么圣母玛利亚和其它圣徒,不需要听从教皇的指手画脚,也不用再忍耐教会的腐败。
  这种革命性的主张当然会受到保守势力的强烈反对,因此,在宗教改革的年代,各种血雨腥风,两派的信徒互相杀戮、互相攻击、互相鄙视。这是在所难免的了。
  言归正传。奥古斯丁早年信奉摩尼教,又转向怀疑论,还研究了新柏拉图主义,就是不信基督教。他曾经放浪形骸,荒唐不经,之后浪子回头,所以晚年他写了自传《忏悔录》。在他30多岁那年的某一天,他突然受到圣灵的启示,有了一次宗教神秘主义体验,产生顿悟。
  《忏悔录》记述,正当他在住所花园里为信仰而彷徨之际,耳边响起清脆的童声:“拿起,读吧!”他急忙翻开手边的《圣经》,恰是圣保罗的教诲赫然在目:“不可荒宴醉酒,不可好色邪荡,不可争竞嫉妒,总要披戴主耶稣基督,不要为肉体安排,去放纵私欲。”奥古斯丁年轻时生活放荡,他感到这段话击中要害,“顿觉有一道恬静的光射到中心,驱散了阴霾笼罩的疑云”。387年复活节,他接受正式皈依基督教。此后回到北非的家乡,隐居三年之后被教徒推选为省城希波教会执事,395年升任主教。
  经历一种神秘的心理体验,确实是一个人笃信一种宗教的重要原因。美国哲学家、心理学家威廉•詹姆斯在他的著作《宗教体验种种》里,采访和研究了很多个案,他发现,确实有不少人信教都是由于经历了一次独特的心理体验。
  詹姆斯写道:“这种非理性的、直觉的信念是我们身上深层的东西,理性的论证则不过是外表的显示。本能引路,理智不过是跟随。如果一个人像我引用的例证那样,感觉到有个活生生的上帝,那么,你的批判性论争不管多么前所未有过的高深,对转变他的信念来说均属徒劳”。
  奥古斯丁在许多个方面对基督教哲学做出了贡献,他的学说主要有:创世说、原罪说、救恩论、时间论、三位一体、幸福论、恶的问题、自由意志学说等。在奥古斯丁的神学中处于统治地位的几个要点是:柏拉图主义的绝对概念和上帝的尊严,以及脱离了上帝的创造物是无足轻重的。
  上帝全能、全善、全智,他是绝对自由的。在上帝那里,意欲和行动是一回事,他不需要任何中介物就能完成他所想的事情,所以他仅凭语言就足以创造出整个世界。上帝从虚无中创造了世界,这个创造和新柏拉图主义所理解的是完全不同的。时间和空间也是上帝创造出来的,上帝自己并不在时空之中。上帝的创造是一个连续的创造,除非有上帝的支撑,否则世界就会消亡。
  奥古斯丁认为,亚当选择了背叛上帝,因此失去了神圣的礼物(即不朽、神圣性、正义、摆脱欲望)。这种堕落是他咎由自取的,结果使得人类成为“沉沦的一群”。亚当将他有罪的本性遗传给了他的后裔。因为亚当代表了整个人类,所以人类也就承接有罪的本性。世人都从罪中所生,这种罪是原初的、带有遗传性的罪。人们可以自由地犯罪,却无法自由地摆脱罪恶。这也就是奥古斯丁所谓原罪的由来。
  只有神能恢复罪人的自由,就是更新及重生,这正是上帝的恩惠。惟有人的意志得到释放,人才会渴望与神结合。所谓上帝“不可抗拒的恩惠”,并非是勉强人的意志去行善(包含不犯罪),而是改变人的意志,甘愿选择善,并且去行善。人类与罪的战斗是无望的,唯有上帝的恩典才是唯一的希望。
  奥古斯丁认为,自从人类祖先亚当、夏娃因犯罪而被贬人间之后,现实世界就被划分为两座城:“一座城由按照肉体生活的人组成,另一座城由按照灵性生活的人组成。”后者是“上帝之城”,它是由预定得救的基督徒组成的社会,即上帝的“选民”。这是一座永恒之城,在现世中代表着它的就是教会;前者是“尘世之城”,它是撒旦的领域,是注定要被惩罚和毁灭的人类,在现世中表现为异教徒的生活态度。
  他把上帝和魔鬼的斗争诠释为每个人之内的一场斗争,在历史层面也有同样的斗争。上帝之城与尘世之城之间的对立,就好像每个个体的生活都是拯救与原罪之间的斗争一样,历史也表现为两个王国之间的斗争。
  恶的问题,是基督教的一个大问题,也是难问题。既然上帝是全知全能全善的,那为什么这个世界上还会有“恶”存在呢?奥古斯丁采取了几个策略来进行解释。
  首先,他给予恶以相应的地位。恶是善的必要手段,有恶的存在是一件好事,就像图画中的阴影有利于整体的美一样,恶对于世界的善来说是不可或缺的。如果没有善,恶也不可能存在。
  其次,他将恶定义为善的缺乏。恶可以被认为是一种缺陷,是善的遗漏。善的缺乏就是恶,这一缺乏意味着本性所应当具有的某种东西缺少了。所有种类的恶,包括道德上的恶,都被归类于缺乏的概念之下。道德上的恶不会损害宇宙之美,因为它是产生自人和堕落天使的意志,最坏的恶是神性的缺乏,也就是拒绝上帝。
  再次,他将对恶应负的责任归于人。人类的行动很大程度上依赖于我们的自由意志,我们可以寻求上帝,也可以有意不追随上帝。也就是说,我们可以选择罪。罪恶是产生于人的自由意志,人是自由的,由于人们自由地选择了罪恶,就出现了罪恶。
  奥古斯丁还主张一切过程都是上帝预先计划好的。一方面,一切都已经是上帝预先知道的,另一方面,人类是自由行动的,有自由意志的,这不是一个矛盾吗?
  上帝预先知道了人类的行动,但人类却仍然是自由的。奥古斯丁解释说,有两种时间角度。我们生活在“非永恒的”时间里,而上帝则超越这种时间观。说上帝预先知道一个人的行动,是指他超越非永恒的时间,因此与时间同时存在。他是独立于时间以外的绝对存在,无论是过去、现在、将来,对上帝来说都是“现在”。
  上帝的先知先见并不预先决定人类行动,上帝预先知道万事万物,是通过看到万事发生,因为他自己在时间之外,但是他并不对万物做出决定。就好像我们在记得一个过去的行动时,并不对之加以决定一样,我们只是回忆。
  为了让大家更好地理解上述的意思,牛津才子、《纳尼亚传奇》的作者路易斯在他的《返璞归真》中举了一个绝妙的例子。他说:
  “假如我在创作一部小说,我写道:“玛丽放下手中的活儿,紧接着就听到一阵敲门声!”对于故事中生活在想象的时间里的玛丽来说,放下手中的活儿与敲门声之间没有时间间隔。但是我——玛丽的创造者却不生活在那段想象的时间里,在写这句话的前后两半之间,我可能端坐了三个小时,专心致志地考虑玛丽的事。我可以把她当作仿佛是书中唯一的人物来考虑,想考虑多久就多久,我考虑的那几个小时根本不会出现在玛丽的时间里(亦即故事的时间里)。”
  通过这种作家与故事人物的类比,我们能很容易理解上帝与我们在时间上的不同。上帝就像作家,而我们就是他作品里的人物。作家已经构思好了整个故事,而故事中的人物却对自己的命运茫然无知。在故事里的时间可以任意跳跃,一下子就是好几十年,可是,作家却不在故事的时间线之内。
  上帝不生活在任何时间系列中,所以他是无处不在、无时不在的。我们绝对不能将自己日常习惯的时间概念套用在上帝身上,上帝在时间之外!

作者:名字短了老重名 时间:2017-08-28 16:14:45
  赞一个
作者:2016小幸福 时间:2017-08-28 16:24:44
  (ˇˍˇ)
作者:半说半唱 时间:2017-08-28 16:52:24
  @island :本土豪赏1根鹅毛(10赏金)聊表敬意,礼轻情意重【我也要打赏
楼主island 时间:2017-08-28 17:09:09
  谢谢打赏!!

  :)
作者:小小书童51 时间:2017-08-28 17:14:17
  有更新就顶贴
作者:同读 时间:2017-08-28 17:28:44
  MARK~!
作者:lion981 时间:2017-08-28 18:51:14
  楼主不错
作者:心锁心梦 时间:2017-08-28 19:07:00
  等
作者:门外河边 时间:2017-08-28 20:53:16
  喜欢!慢慢写!不要匆忙!
作者:伊莎2017 时间:2017-08-28 21:08:12
  Wa~~
作者:伊莎2017 时间:2017-08-28 21:10:21
  向万冲刺~
作者:等着铁屋子倒掉 时间:2017-08-28 22:02:42
  类似的书和文章太多了,从目录来看也就是按部就班,打算先看几章,希望楼主能够提供新的观点。
作者:沃德沃 时间:2017-08-29 00:15:35
  楼主辛苦,夜读留名,改天再详细拜读。貌似是宏大的题材。
作者:uxbsh 时间:2017-08-29 01:00:50
  东方哲学,酷
作者:万古一明月 时间:2017-08-29 10:30:19
  看看
楼主island 时间:2017-08-29 11:01:09
  天使博士阿奎那


  一个针尖上能站立几个天使?这个问题是不是很无聊,可这却是经院哲学的一个命题。可能你会说,这帮经院哲学家整天没事干,吃饱了撑着研究这些无聊的问题做啥。要知道,在中世纪,基本上知识分子都要为宗教服务,不然就是大逆不道,所以许多问题看似无聊,但却是有用的。
  托马斯•阿奎那(1225—1274年)是中世纪哲学家和神学家,经院哲学的集大成者,死后被封为天使博士,称“圣托马斯”。他把理性引进神学,用“自然法则”来论证君权神圣说,是自然神学最早的提倡者之一。
  他对许多著作进行了注释,其中包括亚里士多德的著作,并写了许多哲学和神学专著,所撰写的最知名著作是《神学大全》。阿奎那所建立的系统完整的神学体系,对基督教神学的发展具有重要的影响,他也成为了中世纪基督教神学和神权政治理论的最高权威。
  阿奎那寻求在信仰和理性之间的综合,他提出了五种论证上帝的方法,如宇宙论论证、设计论证等,这个理论又常被称为“五个证明的方法”。这是采用理性和逻辑来证明宗教教义的一个范本。
  第一种证明是最简单的一种:一切事物都是由其它事物产生的,一个事物的运动,总是要受其他事物的推动。因此任何运动都是由在它之前的另一个运动引起的,这样一直推论下去,“最后追到有一个不受其他事物推动的第一推动者,这是必然的”。这个第一推动者就是上帝。
  第二种证明是从动力因的性质来证明天主的存在。在现象世界中,我们发现有一个动力因的秩序。这里,我们绝对找不到一件自身就是动力因的事物。动力因也不可能推溯到无限。因此,如果没有第一个动力因,那就没有中间的原因,也不会有最后的结果。所以,必有一个最初的动力因,就是上帝。
  第三种证明是从可能性和必然性来论证上帝的存在。世界万事万物都是存在,又是不存在,是可能性,又是必然性。然而,任何事物都是从其他事物那里获得其存在和必然性。照此推论下去,“我们不能不承认有某一东西:它自身就具有自己的必然性,而不是有赖于其他事物得到必然性,不但如此,它还使其他事物得到它们的必然性”。这个东西就是上帝。
  第四种证明是从事物真实性的等级来论证上帝的存在。世界上一切事物都在不同程度上是好的、真实的、高贵的,其标准就在于它们与最好、最真实、最高贵的东西接近的程度。“因此,世界上必然有一种东西作为世界上一切事物得以存在和具有良好以及其他完美性的原因。我们称这种原因为上帝”。也就是说,上帝是最完美的。
  第五种证明是从世界的秩序(或目的因)来论证上帝的存在,即设计论证。世界上一切事物都为一个目的而活动,其活动总是遵循同一途径,以求获得最好的结果。显然,他们谋求自己的目标并不是偶然的,而是有计划的。如果它们不受某一个有知识和智慧的存在者指挥,那么它们就无法移动到目的地。“所以,必定有一个有智慧的存在者,一切事物都靠他指向它们的目的。这个存在者,我们称为上帝”。
  这便是“自然神学”的一个重要思想。后来,英国哲学家威廉•佩利也提出一个类似的设计论证。佩利说,如果你在海滩上发现一块手表,绝不会把它当成被海水冲上岸的小石头,因为没有一种手表可以自然形成,手表实在是太精巧太复杂了。因此,你必然会推断手表是由一位钟表匠所制造的。既然整个自然界的过程也展现出同样复杂和精巧的特性,那么,在这背后必定隐藏着一个智能的设计者,也就是说,上帝必然存在。
  这个论证在达尔文的进化论出现之前,几乎就是无敌的了!著名的进化生物学家理查德•道金斯写过一本通俗的关于进化论和自然选择的书,书的标题和内文都围绕着佩利的这个论证。这本书叫《盲眼钟表匠》,书名意味深长。道金斯被誉为当代“无神论四骑士”之一,是著名的《自私的基因》的作者。他曾说过,在进化论出现之前的年代,无神论几乎是不可能的,不相信上帝的话,你根本就无法解释自然界和生物形成的复杂性。
  阿奎那关于上帝存在的五种证明,由于援引和改造了亚里士多德关于运动与变化、原因与结果、潜能与现实以及目的论的学说,因而在形式上有不同于安瑟伦本体论证明的特点。但从本质上看,它仍遵循着实在论所特有的思想路线,阿奎那是“温和的实在论”的一个代表。
  虽然阿奎那提出上帝存在的理性证明,但他也清楚有一个无法摆脱的难题。那就是,基督教信仰的上帝是无法验证的,上帝存在的基础在于信仰者的信心或思维之中。
  对于此难题,阿奎那从知识与信仰的区分出发,一方面认为上帝的存在、三位一体,是不能凭借人类的理性能力可以认识的,它只能是信仰的真理。另一方面,他又认为上帝的存在对于人类理智来说并不是直接自明的,因而需要加以证明。但是,“人的自然理性只能通过受造物去认识上帝。从受造物认识上帝是从结果推溯至原因。因此,人的自然理性所能认识的上帝,只是就其必然是世界万事万物的根源这一特点。”借此,阿奎那既运用理性证明了上帝的存在,同时又在表面上规避了人们对其种种证明的批评。
  在阿奎那看来,人的自然理性能力所证明的只是上帝必然是万事万物根源这一特点,而不是三位一体,三位一体只属于信仰的领域。
  这样一来,既然人的理性并不能完全证明上帝的存在,那么上帝的存在便只能由“信仰的真理”来加以担保了,而“信仰是对未见的事物的确断”。因此,这就需要人们超越理性的局限,达成一次“信心的飞跃”。这也就是“因为荒谬,所以相信”的真实含义。
  如果上帝是万物之因,那么他是否也是恶之因?对于恶的问题,阿奎那也提出了一些论证。他同意奥古斯丁提出的两个辩护,也就是说,恶是善的缺乏,同时恶也是人类对自由意志的滥用导致的,并不是上帝引起的。
  此外,阿奎那还提出了自己的论证。他认为,我们称为恶的有些东西,必定是因为我们生活在一个有限的宇宙之中的缘故。于是,事物必定是在时间和空间上有限度的,事物并不永久持续,而是有可能毁坏的,包括人在内。这些限度,以及它们所包含的恶,因此是必然的,即便是在最完满的宇宙中也是如此。所以这些恶不能归之于上帝的意志,只不过是因为事物的有限性和可朽性罢了。
  我们以为是恶的东西,许多只是从我们有限的立场来看才显得如此。从一个更大的视角来看,这种表面的恶将不再存在。当然,仍然有一些恶是由上帝引起的,这是上帝在惩罚我们的罪过时所导致的附带的恶,大概属于意外伤害的范畴。不过,这种恶说到底也不是由上帝引起的,而是主要由人类的罪过引起的。
  阿奎那的道德哲学,具有明显的亚里士多德主义特征。他认为,人在基督教之外也可以过一种良好的社会生活,并在很大程度上获得有关生活的伦理规范的知识。人类具有用各种方式来实现潜能的能力,善的行动是在最大程度上实现最佳人性的那些行动。行动是具有目的的,我们追求某种目标,这个目标首先是实现我们之所以为人所独有的能力。理性优先于意志,我们是按照理性认为是善的东西来行动。
  阿奎那的政治思想是神权政治论,其核心是上帝高于一切,一切要服务于上帝。他主张政治隶属于宗教,世俗服从于教会,国王受命于教皇,其实质是维护封建宗教神学和教会的利益。
  像亚里士多德一样,阿奎那认为人是社会性的造物,是天生的政治动物。人并不是单独的个体,他生来就是社会或政治的存在,生来就同自己的伙伴一起生活在社会中。既然社会对于人来说是自然的,那么,维护社会秩序的国家也是自然的。
  人类确实可以在没有启示的情况下过一种有德性的幸福生活,政治家的任务是为这种实现准备道路。但在德性和幸福之外,还有一个终极目标,即拯救。鼓励追求这个目标则是教会的任务。这样,政治家的任务就和教会的任务自然地重合了,因为一种文明的生活(德性与幸福)是拯救的基础。
  社会和国家都有神圣的正义和权威,国家的建立乃是为了公共的善。阿奎那承认,君主政体、贵族政体、民主政体都是好的形式,但是,人类社会中最好的政体就是由一人来掌握权力的政体,即君主政体。
  阿奎那指出,教会的目的是追求超自然的善,即认识上帝。超自然的善高于国家所谋求实现的公共的善,所以教会高于国家。归根到底,国家要听教会的使唤,国王是上帝的一个仆人。

作者:oak1111 时间:2017-08-29 11:06:14
  更新
楼主island 时间:2017-08-29 11:35:19
  怎么还没有分页。

  再强调一遍,希望大家直接回复顶贴,最后不要评论,评论的字太小了,别人也看不清楚。

  回复顶贴岂不是更好么?对吧。
作者:江月灧灧 时间:2017-08-29 11:53:24
  超强!希望读者能面向世界,不会出现狭隘民族主义者来贴标签,发泄负面情绪!!
我要评论
作者:伊莎2017 时间:2017-08-29 12:23:41
  顶顶
楼主island 时间:2017-08-29 12:38:00
  共相之争


  在中世纪有一场重要的争论,就是共相之争,也被称为“唯名论”和“实在论”(唯实论)之争。
  唯名论和实在论之争是经院哲学内部的争论。争论的焦点是关于共相是否实在的问题,或者说,究竟“一般”(共相)是实在的,还是“个别”(殊相)是实在的。
  这场争论,在认识论上是关于普遍概念的形成、性质和意义问题的争论,在本体论上是关于理念、精神实体和个别事物的独立存在问题的争论。就思想渊源来说,可以上溯到古希腊哲学家赫拉克利特、德谟克利特、柏拉图和亚里士多德。
  问题的由来,是源自于公元3世纪的新柏拉图主义者波菲利提出的三个问题。波菲利将亚里士多德与柏拉图二者思想的分歧,归结为关于共相性质的三个问题:(1)共相是独立存在的实体,还是仅存于思想中?(2)如果共相是实体,它是有形的还是无形的?(3)如果共相是无形的,它是与感性事物相分离,还是存在于感性事物之中,并与之一致?
  围绕共相与殊相的关系之争形成了两个对立的派别。“唯名论”否认共相具有客观实在性,认为共相后于事物,只有个别的感性事物才是真实的存在。这派主要代表人物有罗瑟林、阿贝拉尔、罗吉尔•培根、司各特、奥卡姆的威廉等。
  “实在论”断言共相本身具有客观实在性,共相是先于事物而独立存在的精神实体,共相是个别事物的本质。主要代表人物有安瑟伦、香浦的威廉、阿奎那等。
  从11世纪末到12世纪中叶,共相问题成为中世纪早期经院哲学争论的中心,特别是涉及形而上学、本体论方面的争论一直未曾中断。到14世纪末为止,总共持续了300多年。在这场长期的争论中,由于观点不全然一致,又有“极端的”和“温和的”唯名论与实在论之分。
  极端的唯名论者,反对共相具有客观实在性。否认共相为独立存在的精神实体。主张唯有个别事物才具有客观实在性,共相后于事物。共相只是名词,是个别事物的“名称”或人们语言中的“声息”。
  温和的唯名论者,也否认共相的客观实在性。但又认为共相表现个别事物的相似性和共同性,因而共相只存在于人们的思想之中。这种论点也称为概念论。
  极端的实在论者,断言共相具有客观实在性,共相是独立于个别事物的第一实体,共相是个别事物的本质或者原始形式。个别事物只是共相这第一实体派生出来的个别情况和偶然现象,所以共相先于事物。
  温和的实在论者,也断言共相是独立存在的精神实体,但又从不同的角度进行理解,共相分别先于、寓于、后于殊相。也就是说,共相作为理念、形式、上帝创世的原型,先殊相而存在于上帝的理性中;共相作为上帝创造的个别事物的本质或形式,则寓于事物之中。共相作为普遍概念,是人对个别事物抽象归纳的概念,因此后于殊相而存在于人的理智之中。
  之所以唯名论与实在论的争论如此之激烈,除了其本身所具有的逻辑意义之外,还有其宗教意义。因为“三位一体”在当时被视为基督教最基本的信条,而“三位一体”的理论依据正是“实在论”。“父、子、圣灵”是上帝的三个位格,是同一本质的三种状态。可是,从逻辑的角度来看,“父、子、圣灵”就是“具体的殊相”,而上帝则是共相。因此,对共相的否认将直接威胁到了“三位一体”的信条。
  中世纪的晚期,唯名论有了复兴。公元14世纪,逻辑学家、圣方济各会修士奥卡姆的威廉,对当时无休无止的关于共相、本质之类的争吵感到厌倦,于是著书立说,批判唯实论从共相推论殊相。
  他只承认确实存在的东西,认为在具体的感性实体之外,附加一层一般实体完全是多余的、冗杂的,那些空洞无物的东西都应当被无情地剃除。他所主张的“思维经济原则”,概括起来就是“如无必要,勿增实体。”人们为了纪念他,就把这句话称为“奥卡姆剃刀”。
  这把剃刀出鞘后,对后来的文艺复兴和宗教改革,以及科学革命,在思维方法上产生了重大影响。这把剃刀经过数百年的发展,超越了本来狭窄的领域,具有广泛、丰富和深刻的意义。
  奥卡姆剃刀原则是人类思想史上一条非常伟大的原则,可以运用到许多的领域。它确保了理论的简洁之美,正如同物理学中“最小作用量原理”所揭示的那样,自然界总是选择最短的路径,大自然喜欢经济和简约。
  有许多领域都受到了奥卡姆剃刀的影响。特别是对科学家来说,奥卡姆剃刀原理还有一种更为常见的表述形式。那就是,当你有两个或多个处于竞争地位的理论,都能得出同样的结论,那么最简单或可证伪的那个更好。
  这一表述也有一种更为常见的强形式:如果你有两个或多个原理,它们都能解释观测到的事实,那么你应该使用简单或可证伪的那个,直到发现更多的证据。对于现象来说,最简单的解释往往比较复杂的解释更正确。几百年来,这一原理在科学上得到了广泛的应用,奥卡姆剃刀已经成为重要的科学思维理念。

作者:江月灧灧 时间:2017-08-29 12:41:38
  有限的人类理性,无法明白无限的造物主,顶楼主!!
楼主island 时间:2017-08-29 12:59:55
  明天发新儒学的复兴。

  各位如果对程朱理学和王阳明心学不清楚的,可以看一下。
作者:龙战于野1977 时间:2017-08-29 16:14:51
  看看
作者:Fallen丶leaves 时间:2017-08-29 16:23:25
  66666
作者:农林南浙 时间:2017-08-29 17:44:36
  看一看。
作者:卢旺达1988 时间:2017-08-29 18:56:33
  写的不错 你搞什么专业的
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