若是没有天堂地狱,六道轮回的话。人死后会怎样?

有一天我终于明白了死亡的意义。死亡是所有人的终点站,同时死亡后的虚无又是所有人的起点。简单的来说就是你即是我的前世与来生,世上所有人都是彼此的前世与来生。知道了这些,我便把它讲给朋友李某某先生。

李:你说的这不是佛教的六道轮回吗?但不是完全一样。佛教是说每个人的前世和来生都不是同一个,甚至不是同一物种。你是说每个人的前世来生都是一样,这怎么可能?我就是我,你就是你。前世来生怎么能同时存在?

我:我的理论待会儿再讲。我先说一下佛教的轮回转世思想吧!否则很难让你理解我的思想。

李:嗯。

我:不光佛教认为众生会在三善道与三恶道之间转世轮回。很多宗教都有轮回转世的思想。佛教的六道轮回就是从婆罗门教的天、祖、兽三道轮回的思想中演变而来的。

基本所有轮回思想都是让人们要在生前积善行德,下一生就能投胎到更好的环境中。穷人能投到富人家,富人能成为贵族,贵族就能投胎到天界成仙。若此生作恶多端,则下辈子投胎成**或者饿鬼这些生来就是受苦的生命。

李:我补充一下:根据因果论,而且你今生所受的所有折磨,都是你上辈子造的业。你孩子生在你家,就是因为你前世欠他的,需要你今生还。统治者大力发展这种思想,就是希望百姓能忍受他们的残酷统治而不去反抗。

我:没错。轮回转世讲了,接下来我讲一下天堂地狱论。

李:这个我也知道。都是做好事上天堂享福,做了坏事下地狱受苦。他这个不是一次次转世,而是一次性的赏罚。

我:嗯,你说的没错。可以发现轮回转世与天堂地狱理论有一个共同点,那就是死后一定善有善报恶有恶报,可惜生前未必如此。

李:嗯,就是这样统治者才能用这些宗教来**民众,维护自己的统治。

我:这是无神论者的观点。可世上还是宗教信仰者居多,在他们看来这些理论都是无比正确。

李:可是现在还有这么一群人,说有信仰吧,但能为了利益去伤天害理。说他们是无神论者,但他们去寺庙去的次数不比别人少,捐献的钱财还特别多。

我:这些人习惯了尘世上的利益互换,以为上帝或菩萨也能如此对付,就算神仙不能,庙里或教堂的总能想出各种理由和方法接纳信徒的钱财,在外人看来就有点通过中介与神做交易的意思。

李:哈哈哈!中介吗?这些做恶的信徒们活该被中间商赚了差价。这个比喻有意思!

我:尽管如此善有善报这个概念在现实世界里是不存在的。往往恶人长命百岁,而好人总是短命。而且人的好坏也很难界定。人活着不可能一辈子行善,也不能一辈子做恶。甚至碍于生存环境,不得不为恶。比如生来就有残疾无法自力更生的人,不得不以偷窃抢劫为生。

李:如此看来要是神存在,那也是个虐待狂。高高在上操纵众生的不幸。

我:道德经中有一句:天地不仁,以万物为刍狗。意思是说天地对万物没有分别,任由其自生自灭。因为只有人才有仁的概念。仁算是偏爱,比如男人会偏爱女人;君王会偏爱自己治下的百姓;幼小者和老人会受到大家的偏爱。

天地或者神不会偏爱某些人。人不会因为做善事或做恶事,而受到天地或神的特别对待。如果天地或神会偏爱某样事物的话,世界就不会如此丰富多彩,所有事物就会都会向着那个事物去发展,世界就必然会变得单一。若天地喜欢道德的话。人类就必然不会在现实的种种道德矛盾中困惑了。

李:有道理。这句话的下半句是:圣人不仁,以百姓为刍狗。做圣贤明君都要对百姓一视同仁,又何况天地呢?那么这种具有赏罚性的死亡论就是错的。

我:那么我问你,不考虑我一开始说的死亡论。你认为人死后会如何?

李:人死了就什么都没了。还有种说法是大脑意识活动是存在于量子层面的,根据量子纠缠理论,人死后意识或许不会消失。

我:总之就是意识要么消失、要么永生。

李:嗯,意识永生,我希望人死后会这样。

我:意识永生,也就是人经历过死亡这个过程就可以永生。那么死亡不就是神对人类最大的欺骗吗?

李:先不考虑神的存在,先假设如此。

我:个体意识间的差异是什么?是基于在一定的时间里在不同的环境下产生不同的认知,所以个体意识间才存在差异。正是这差异才决定了我是我,你是你。即使剥离了你我的声音外貌身体等一切物质存在,我仍然是与你不同的。

可是死后如果永生,我便能在永恒的时间去认知你所有认知过的事物,学会你的知识。那么我们之间的差异会随着时间无限接近于零。我们就像游戏里的角色,只不过换了装而已,其他技能玩法都是一样的。而且随着时间,会产生无数个基本一样的永生者。这不合理吧?

李:这又如何呢?这样并不能证明意识不能永生。

我:我再举例。我们每个人都有死亡的概念。死后永生了,这个概念就会消失吗?无数的人死了意识永生后,必定会有无数的人想要再次死去。因为人的欲望需求是一直变化的。年少时渴望功成名就;之后渴望家庭幸福、子孙满堂;老了希望能健康长寿;那么永生了呢?有死亡概念的永生者在无尽的岁月长河中经历过无数的事情后,总有一天会希望能死去。

李:我明白了。我们生来就没有永生的概念,是不可能永生的。相反我们都有死亡的概念,那么人死了就什么都没了。这是唯一的答案了。

我:最早得出这个答案的是古希腊哲学家伊壁鸠鲁。他在研究死亡的本质时指出:“死亡是不可怕的,因为仔细推敲一下,死亡便是虚无。而对我们来说,只有那些感觉到的东西才是现实的。因此我们是感觉不到死亡的。我们活着时,死亡是不存在的;死亡到来时,我们已不存在。”

他的思想将人们从死亡的未知恐惧中解救了出来。人们可以尽情的在活着的时候享乐,不用担心死后会受到神明惩罚。

李:这种思想很容易让人接受,尤其是给了那些以损人利己为生的那些人最好的借口。

我:哈哈!你可以讽刺社会上的个别现象,但不要讽刺这个伟大的哲学思想。

李:我错了。现在已经知道了人死后就是虚无,那么你一开始说的我是你的前世来生这些,又是怎么回事?

我:死亡使得每个人都能联系在一起,死后的虚无就像是所有人的终点站。在死亡之后一切都不复存在,是否就像陷入一场永恒的睡眠中呢?

李:·············

我:当然不是!我们无法感受死亡,死亡来临时我们便不复存在。所有人几乎都陷入了这个逻辑误区,认为死了就是化为永恒的虚无中,不再恐惧不再喜悦。

李:人死后没有轮回也不会上天堂下地狱,那就是化为虚无啊?这有什么错误?

我:植物从生根到花开,这个一个过程。国家从统一到亡国,这也是一个过程。但人从活着到死亡成为虚无,这不是一个过程!花开这种具体的生理变化可以直接观察到,亡国这种抽象的社会变化也可以通过各种现象观察到。而虚无呢?显然虚无是不能感受不能观察的,甚至虚无不能用存在来定义!

李:我理解了,虚无不能以存在来想象。可你说的终点站和起点的比喻不也是如此吗?

我:死亡是不可逆的,到站下车了也不能再重回到车上。人的一生就像一条线,一头是起点出生,一头是终点死亡。这样比喻就没有问题。

李:你怎么去解释死亡是意识的终点同时又是起点呢?

我:如果我死了,那我的死亡对世界来说就意味着死去了一个人,或者说世上的一些人失去了他们的爱人、亲人、朋友。那对我又意味着什么呢?

李:你都已经不存在了,这个问题也就没有意义了。

我:你说的没错。对我都没有任何意义了。那么继续客观分析:我死了世界仍然存在着,我不能去感知世界的存在了。可你能,所有活着的人都能。对于已经死去的我来讲,以不存在的我,本身不具有任何的意义,存在对死去的我来说也没有意义,只有存在的本身对存在的人才有意义。

李:·········

我:刚才我用线来比喻人的一生,我们分析了其中的一端,现在来分析线的另一头也就是意识的开始。有个问题:你的意识在开始之前,也就是线的另一端是什么?

李:我的意识没有开始前,我就不存在。那么另一端就相当于是虚无。嗯,生前是虚无死后也是虚无。虚无就是意识的起点和终点。我现在理解了。

我:所有人都是彼此的前世和来生你可以理解吗?

李:嗯···········意识不能感知死亡,只能感知存在。我死后不再感知一切。但你还在感知一切,其他人也在感知着一切。因为死后的虚无不存在时空。那么所有存在的意识就像我的转世一样,既是我的前世也是我的来生。

我:没错。如果一个人的一生就像一条线,那么所有人的意识就像一张网,一张无穷无尽但只有一个的网。我们每个人都是编成这张无尽之网的一根线。

李:如此一来,我们与人为善其实就是为自己好。与人为恶就是在害自己。如果人人都能明白这个道理,世界和平天下大同便指日可待了。

我:希望如此吧!

阅读原贴
79217

热门回帖

相关推荐

下载